Продолжаю перевод Wholeness and the Implicate Order
Начало здесь https://dzen.ru/a/aJBliiXIDSpcvyPR
1. ФРАГМЕНТАЦИЯ И ЦЕЛОСТНОСТЬ
Эта глава называется ‘Фрагментация и целостность’. Особенно важно рассмотреть этот вопрос сегодня, поскольку фрагментация в настоящее время очень широко распространена не только в обществе, но и в каждом отдельном человеке; и это приводит к своего рода общему смятению ума, которое создает бесконечный ряд проблем и настолько серьезно нарушает ясность нашего восприятия, что мешают нам решить большинство из них.
Таким образом, искусство, наука, техника и человеческий труд в целом
делятся на специальности, каждая из которых по своей сути отделена от других. Недовольные таким положением дел, люди создали дополнительные междисциплинарные предметы, которые должны были объединить эти специальности, но в конечном итоге эти новые предметы послужили главным образом для добавления дополнительных отдельных фрагментов. Затем общество в целом развилось таким образом, что оно разделилось на отдельные нации и различные религиозные, политические, экономические, расовые группы и т.д. Природная среда обитания человека рассматривался как совокупность отдельно существующих частей, предназначенных для эксплуатации различными группами людей. Точно так же каждый отдельный человек был разделен на большое количество отдельных и конфликтующих групп, в соответствии с его различными желаниями, целями, амбициями, привязанностями, психологическими характеристиками и т.д., до такой степени, что общепризнано, что некоторая степень невроза неизбежна, в то время как многие индивидуумы, выходящие за рамки привычного, находятся в постоянном напряжении. ‘Нормальные’ пределы фрагментации классифицируются как параноидальные, шизоидные, психотические и т.д.
Представление о том, что все эти фрагменты существуют по отдельности, очевидно, является иллюзией, и эта иллюзия не может не привести к бесконечному конфликту и путанице. Действительно, попытка жить
в соответствии с представлением о том, что фрагменты действительно разделены,по сути, и привела к растущей серии чрезвычайно
острых кризисов, с которыми мы сталкиваемся сегодня. Таким образом, как теперь хорошо известно, такой образ жизни привел к загрязнению окружающей среды, нарушению природного баланса, перенаселенности, экономическим и политическим беспорядкам во всем мире и созданию общей экологической обстановки, не являющейся ни физически, ни психически здоровой для большинства людей, которым приходится в ней жить. У каждого человека возникло широко распространенное чувство беспомощности и отчаяния перед лицом того, что кажется подавляющей массой разрозненных социальных сил, выходящих за рамки контроля и даже понимания
людей, которые оказались в этой ситуации.
Действительно, в какой-то степени человеку в его мышлении всегда было необходимо и уместно разделять вещи, чтобы свести свои проблемы к приемлемым масштабам; очевидно, что если в нашей практической технической работе мы пытались иметь дело со всей реальностью, то все в тот же миг мы были бы завалены работой. Так что, в определенном смысле, создание специальных предметов для изучения и разделение труда стало важным шагом вперед. Еще раньше первое осознание человеком того, что он не тождественен природе, также было важным шагом, поскольку оно сделало возможным своего рода самостоятельность в своем мышлении, которая позволяла ему выходить за пределы непосредственно заданных природой пределов, сначала в своем воображении, а в конечном счете и в своей практической работе.
Тем не менее, такого рода способность человека отделять себя от своего окружения и разделять и распределять вещи в конечном счете привела к широкому спектру негативных и разрушительных результатов, поскольку человек перестал осознавать, что он делает, и таким образом расширил процесс разделения за пределы, в которых он работает должным образом. По сути, процесс разделения - это способ мышления о вещах, который удобен и полезен главным образом в области практической, технической и функциональной деятельности (например, для разделения участка земли на различные области, где различные урожаи должны быть выращены). Однако, когда этот способ мышления применяется в более широком смысле к представлениям человека о себе и обо всем мире, в котором он живет (т.е. к его мировоззрению о себе), тогда человек перестает рассматривать возникающие в результате разделения как просто полезные или удобные и начинает видеть и переживать себя и свой мир таким, какой он есть на самом деле. составленный из отдельно существующих фрагментов. Руководствуясь фрагментарным представлением о собственном мире, человек затем действует таким образом, что пытается разрушить себя и мир, так что все кажется чтобы соответствовать его образу мыслей. Таким образом, человек получает очевидное доказательство правильности своего фрагментарного представления о мире, хотя, конечно, он упускает из виду тот факт, что именно он сам, действуя в соответствии со своим образом мыслей, вызвал фрагментацию, которая теперь, как кажется, имеет автономное существование, независимое от его воли и от других людей.
С незапамятных времен люди осознавали это состояние кажущейся автономно существующей фрагментации и часто создавали мифы о еще более раннем "золотом веке", когда еще не произошел раскол между человеком и природой и между отдельными людьми. Действительно, человек всегда стремился к целостности – ментальной, физической, социальной, индивидуальной.
Поучительно отметить, что слово "здоровье" в английском языке основано на англосаксонском слове "hale", означающем "цельный": то есть быть здоровым - значит быть целым, что, я думаю, примерно соответствует фрагментации и целостности еврейского слова "шалем’. Аналогичным образом, английское "holy" имеет тот же корень, что и "whole". Все это указывает на то, что
человек всегда осознавал, что целостность - это абсолютная необходимость, ради которой стоит жить. Однако на протяжении веков он, как правило, жил в условиях фрагментации.
Конечно, вопрос о том, почему все это произошло, требует
пристального внимания и серьезного обдумывания.
В этой главе внимание будет сосредоточено на тонкой, но решающей роли наших общих форм мышления в поддержании фрагментарности и подавлении наших глубинных стремлений к целостности. Чтобы придать обсуждению конкретное содержание, мы будем в какой-то степени говорить в терминах современных научных исследований, которые являются для меня относительно знакомой областью (хотя, конечно, общая значимость обсуждаемых вопросов также будет учитываться).
Что будет подчеркиваться, прежде всего в научных исследованиях, а
затем и в более общем контексте, так это то, что фрагментация постоянно возникает из-за почти всеобщей привычки принимать содержание наших мыслей за "описание мира таким, каков он есть’. Или мы могли бы сказать, что при такой привычке наша мысль рассматривается как находящаяся в прямом соответствии с объективной реальностью. Поскольку наше мышление пронизано различиями, из этого следует, что такая привычка заставляет нас смотреть на них как на реальные разделения, так что мир тогда видится и переживается как действительно разбитый на куски.
Отношения между мыслью и реальностью на самом деле гораздо сложнее, чем простое соответствие. Таким образом, в научных исследованиях большая часть нашего мышления строится на теориях. Слово "теория" происходит от
греческого "theoria", которое имеет тот же корень, что и "театр", и означает "смотреть" или "устраивать зрелище’. Таким образом, можно сказать, что теория - это прежде всего форма понимания, то есть способ взгляда на мир, а не форма знания о том, каков мир на самом деле.
Например, в древние времена у людей была теория, что небесная материя принципиально отличается от земной и что для земных объектов естественно падать, в то время как для небесных объектов, таких как Луна, естественно оставаться на небе. Однако с наступлением современной эры ученые начали
развивать точку зрения, согласно которой между земной материей и небесной материей нет существенной разницы. Это, конечно, подразумевало, что небесные объекты, такие как Луна, должны падать, но долгое время люди не замечали этого. В внезапно Ньютона осенило: как падает яблоко, так падает и
Луна, как, впрочем, и все другие предметы. Таким образом, он пришел к
теории всемирного тяготения, в которой все объекты рассматривались как падающие к различным центрам (например, к земле, солнцу, планетам и т.д.). Это стало новым взглядом на небеса, при котором движение планет больше не рассматривалось через призму древнего представления о существенном различии между небесной и земной материей. Скорее, эти движения рассматривались с точки зрения скорости падения всей материи, небесной и земной. на земле, по направлению к различным центрам, и когда обнаруживалось, что что-то не поддается такому объяснению, люди искали и часто открывали новые, еще невиданные планеты, на которые падали небесные
объекты (тем самым демонстрируя актуальность такого подхода).
Ньютоновская форма понимания очень хорошо работала в течение нескольких
столетий, но в конечном счете (как и древнегреческие идеи, которые
были до этого), будучи распространенной на новые области, привела к неясным результатам. В этих новых областях были разработаны новые формы понимания
(теория относительности и квантовая теория). Они дали картину мира, радикально отличающуюся от картины Ньютона (хотя последняя, конечно, была признана действительной в ограниченной области). Если бы мы предположили, что теории дают истинное знание, соответствующее "реальности как она есть", то нам пришлось бы заключить, что теория Ньютона была верна примерно до 1900 года, после чего она внезапно стала ложной, в то время как теория относительности и квантовая теория внезапно стали истиной. Однако такой
абсурдный вывод не напрашивается, если мы скажем, что все теории - это озарения, которые не являются ни истинными, ни ложными, а, скорее,
ясны в определенных областях и неясны, когда выходят за пределы
этих областей. Однако это означает, что мы не приравниваем теории к гипотезам. Как указывает греческий корень слова, гипотеза - это предположение, то есть идея, которая является ‘подведем" под наши рассуждения в качестве предварительной основы, которая должна быть
проверена экспериментально на предмет ее истинности или ложности. Однако, как теперь хорошо известно, не может быть убедительного экспериментального доказательства истинности или ложности общей гипотезы, которая стремится охватить всю реальность целиком. Скорее всего, мы обнаруживаем (например, как в случае с эпициклами Птолемея или провалом ньютоновских концепций непосредственно перед появлением теории относительности и квантовой теории), что старые теории становятся все более и более неясными, когда мы пытаемся использовать их для проникновения в новые области. Пристальное внимание к тому, как это происходит, обычно является главным ключом к новым теориям, которые представляют собой дальнейшие новые формы понимания.
Итак, вместо того, чтобы предполагать, что старые теории фальсифицируются в
определенный момент времени, мы просто говорим, что человек постоянно
развивает новые формы понимания, которые ясны до определенного момента
, а затем, как правило, становятся неясными. В этой деятельности, очевидно, нет оснований предполагать, что существует или будет существовать окончательная форма прозрения (соответствующая абсолютной истине) или даже устойчивый
ряд приближений к ней. Скорее, по сути дела, можно ожидать бесконечного развития новых форм понимания (которые, однако, будут ассимилировать некоторые ключевые особенности старых форм в качестве упрощений, подобно тому, как теория относительности работает с теорией Ньютона). Однако, как указывалось ранее, это означает, что наши теории следует рассматривать в первую очередь как способы взгляда на мир в целом (то есть мировоззрения), а
не как "абсолютно верное знание о том, как обстоят дела" (или как устойчивый подход к последнему).
Когда мы смотрим на мир через призму наших теоретических прозрений, фактические знания, которые мы получаем, очевидно, формируются нашими теориями. Например, в древние времена факт о движении планет описывался в терминах птолемеевской идеи эпициклов (окружностей, наложенных друг на
друга). Во времена Ньютона этот факт описывался в терминах точно определенных орбит планет, проанализированных по скорости их падения к различным центрам. Позже этот факт был рассмотрен релятивистски в соответствии с концепциями пространства и времени Эйнштейна. Еще позже в терминах квантовой теории (которая в целом дает только статистический факт) был определен факт совершенно иного рода. В биологии этот факт сейчас описывается в терминах теории эволюции, но в прежние времена он выражался в терминах фиксированных видов живых существ.
Таким образом, в более общем плане, учитывая восприятие и действия, наши теоретические идеи являются основным источником организации наших
фактических знаний. На самом деле, таким образом формируется наш общий опыт. Как, по-видимому, впервые указал Кант, весь опыт организован в соответствии с категориями нашего мышления, то есть в соответствии с нашими представлениями о пространстве, времени, материи, субстанции, причинности, случайности, необходимости, универсальности, особенности и т.д. Можно сказать, что эти категории являются общими формами понимания или способами взгляда на все, так что в определенном смысле они являются своего рода теорией (но, конечно, этот уровень теории должен был развиться очень рано в эволюции человека).
Ясность восприятия и мышления, очевидно, требует, чтобы мы
в целом осознавали, как наш опыт формируется под влиянием
инсайта (ясного или запутанного), предоставляемого теориями, которые
имплицитно или эксплицитно присутствуют в нашем общем образе мышления. С этой целью полезно подчеркнуть, что опыт и знания - это единый
процесс, и нельзя думать, что наши знания связаны с каким
-то отдельным опытом. Мы можем назвать этот единый процесс
опытом-знанием (дефис указывает на то, что это два
неразрывных аспекта одного целого движения).
Итак, если мы не осознаем, что наши теории - это постоянно меняющиеся формы понимания, придающие форму опыту в целом, наше видение будет ограниченным. Можно сформулировать это так: опыт общения с природой очень похож на опыт общения с людьми. Если кто-то подходит к другому человеку с твердой "теорией" о нем как о "враге", от которого он должен защищаться, он отреагирует аналогичным образом, и, таким образом, его "теория", по-видимому, будет подтверждена опытом. Точно так же природа будет реагировать в соответствии с теорией, с которой к ней обращаются. Таким образом,в древние времена люди считали, что эпидемии неизбежны, и эта
мысль помогала им вести себя таким образом, чтобы способствовать возникновению условий, ответственных за их распространение. При современном научном подходе поведение человека таково, что он прекращает
вести антисанитарный образ жизни, ответственный за распространение эпидемий, и, таким образом, они больше не являются неизбежными.
Что мешает теоретическим взглядам выйти за рамки существующих ограничений и измениться в соответствии с новыми фактами, так это просто вера в то, что теории дают истинное знание о реальности (что
, конечно, подразумевает, что им никогда не нужно меняться). Хотя наш современный образ мышления, конечно, сильно изменился по сравнению с
древним, у них есть одна общая ключевая черта: они оба, как правило, "зашорены" представлением о том, что теории дают истинное знание о "реальности такой, какая она есть". Таким образом, и те, и другие путают формы, создаваемые в нашем восприятии с помощью теоретического понимания реальности, не зависящей от нашего мышления и нашего взгляда. Эта путаница имеет решающее значение, поскольку она заставляет нас подходить к природе, обществу и индивиду с точки зрения более или менее фиксированных и ограниченных форм мышления и, таким образом, по-видимому, постоянно подтверждать ограниченность этих форм мышления на опыте.
Такого рода бесконечное подтверждение ограниченности наших
способов мышления особенно важно в отношении фрагментации, поскольку, как указывалось ранее, каждая форма теоретического понимания привносит свои существенные различия (например, в древние времена существовало существенное различие между небесной и земной материей, в то время как в теории Ньютона это было важно различать центры, к которым стекалась вся материя). Если мы рассматриваем эти различия как способы взгляда, как ориентиры для восприятия, это не означает, что они обозначают отдельно существующие вещества или сущности.
С другой стороны, если мы рассматриваем наши теории как "прямые
описания реальности такой, какая она есть", то мы неизбежно будем относиться к этим различиям как к разделениям, подразумевающим раздельное существование различных элементарных терминов, фигурирующих в теории.
Таким образом, мы придем к иллюзии, что мир на самом деле состоит из отдельных фрагментов, и, как уже указывалось, это заставит нас действовать таким образом, что мы действительно создадим ту самую фрагментацию, которая подразумевается в нашем отношении к теории.
Важно подчеркнуть этот момент. Например, некоторые могут сказать: "Фрагментация городов, религий, политических систем, конфликты в форме войн, всеобщее насилие, братоубийство и т.д. - это реальность. Целостность - это всего лишь идеал, к которому нам, возможно, следует стремиться". Но здесь говорится не об этом. Скорее, следует сказать, что целостность - это то, что
реально, а фрагментарность - это реакция этого целого на действия человека, руководствующегося иллюзорным восприятием, которое формируется
фрагментарной мыслью. Другими словами, это просто потому, что реальность такова в целом, человек с его фрагментарным подходом неизбежно
получит ответ, соответствующий фрагментарности. Итак, человеку необходимо обратить внимание на свою привычку к фрагментарному мышлению, осознать ее и таким образом положить ей конец. Тогда подход человека к реальности может быть целостным, и поэтому реакция на него будет целостной.
Однако для того, чтобы это произошло, крайне важно, чтобы человек осознавал
активность своего мышления как таковую, то есть как форму прозрения, способ
взгляда, а не как "точную копию реальности такой, какая она есть’.
Ясно, что у нас может быть множество различных идей. То, что требуется, - это не интеграция мысли или навязанное единство, поскольку любая такая навязанная точка зрения сама по себе была бы просто еще одним фрагментом. Скорее, все наши различные способы мышления следует рассматривать как различные способы рассмотрения единой реальности, каждый из которых имеет определенную область, в которой он ясен и адекватен. Действительно, теорию можно сравнить с определенным взглядом на какой-либо объект. Каждый вид дает только представление об объекте в каком-то аспекте. Объект целиком не воспринимается ни в каком виде. одна точка зрения, но, скорее, она воспринимается лишь неявно как та единая реальность, которая проявляется во всех этих взглядах. Когда мы глубоко поймем, что наши теории также работают подобным образом, тогда у нас не будет привычки видеть реальность и действовать по отношению к ней так, как если бы она состояла из отдельно существующих фрагментов, соответствующих тому, как она предстает в наших мыслях и воображении, когда мы принимаем наши теории за "прямые описания реальности".
Помимо общего осознания роли теорий, как указано выше, необходимо уделять особое внимание тем теориям, которые способствуют выражению наших
общих взглядов на мир. Ибо в значительной степени именно в этих мировоззрениях имплицитно или эксплицитно формируются наши общие представления о природе реальности и о связи между нашими мыслями и реальностью. В этом отношении общие физические теории играют
важную роль, поскольку считается, что они имеют дело с
универсальной природой материи, из которой состоит все сущее, и
пространство и время, в терминах которых описывается все материальное движение.
Рассмотрим, например, атомную теорию, которая была впервые
предложена Демокритом более 2000 лет назад. По сути,
эта теория заставляет нас рассматривать мир как состоящий из атомов,
движущихся в пустоте. Постоянно меняющиеся формы и характеристики
крупномасштабных объектов в настоящее время рассматриваются как результат изменения расположения движущихся атомов. Очевидно, что этот взгляд в
определенном смысле был важным способом осознания целостности, поскольку он позволял людям понять огромное разнообразие целого
мира в терминах движения одного единственного набора основных составляющих через единую пустоту, которая пронизывает все
сущее. Тем не менее, по мере развития атомной теории она в конечном счете стала основной опорой для фрагментарного подхода к
реальности. Ибо это перестало восприниматься как озарение, способ видения, и вместо этого люди восприняли как абсолютную истину идею
о том, что вся реальность на самом деле состоит не из чего иного
, как из "атомарных строительных блоков", которые более или менее
механически взаимодействуют друг с другом.
Конечно, принятие любой физической теории за абсолютную истину
должно приводить к закреплению общих форм мышления в физике и, таким образом, способствовать фрагментации. Однако, помимо этого, конкретное содержание атомной теории было таково, что особенно способствовало фрагментации, поскольку в этом содержании подразумевалось, что весь мир природы, а также человек, включая его мозг, нервную систему, разум и т.д., в принципе могут быть разделены полностью в терминах структур и
функций совокупностей отдельно существующих атомов. Тот факт, что
в ходе экспериментов и общего опыта человека этот атомарный взгляд
был подтвержден, что, конечно же, затем было воспринято как доказательство
правильности и, по сути, универсальной истинности этого представления. Таким образом, за фрагментарным подходом к реальности стояла почти вся наука.
Однако важно отметить, что (как обычно бывает
в таких случаях) экспериментальное подтверждение атомной
точки зрения ограничено. Действительно, в областях, охватываемых
квантовой теорией и теорией относительности, понятие атомизма приводит к
запутанным вопросам, которые указывают на необходимость новых форм
понимания, столь же отличных от атомизма, как последний отличается от
предшествовавших ему теорий.
Таким образом, квантовая теория показывает, что попытка описать
атомную частицу и проследить за ней в мельчайших деталях имеет мало смысла.
(Более подробная информация по этому вопросу приведена в главе 5.) Понятие
атомной траектории имеет лишь ограниченную область применения. При
более подробном описании атом во многих отношениях
выглядит как волна, а не как частица. Его, пожалуй, лучше всего
рассматривать как слабо очерченное облако, форма которого зависит от окружающей среды в целом, включая приборы наблюдения
. Таким образом, никто больше не может поддерживать это разделение
между наблюдателем и наблюдаемым (что подразумевается в
атомистической точке зрения, рассматривающей каждый из них как отдельные совокупности атомов). Скорее, и наблюдатель, и наблюдаемое являются сливающимися и взаимопроникающими аспектами единой целостной реальности, которая неделима и не поддается анализу.
Теория относительности приводит нас к взгляду на мир, который
в некоторых ключевых аспектах схож с описанным выше (
подробнее об этом читайте в главе 5). Из того факта, что, с точки
зрения Эйнштейна, невозможен сигнал быстрее света, следует, что
концепция твердого тела теряет силу. Но эта концепция имеет решающее
значение в классической атомной теории, поскольку в этой теории конечными
составляющими Вселенной должны быть маленькие неделимые объекты,
а это возможно только в том случае, если каждая часть такого объекта связана
жестко со всеми остальными частями. В релятивистской теории
необходимо полностью отказаться от представления о том, что мир состоит из
базовых объектов или "строительных блоков". Скорее, нужно рассматривать
мир с точки зрения универсального потока событий и процессов. Таким образом, как показано А и В на рис. 1.1, вместо того, чтобы думать о
частице, нужно думать о ‘мировой трубе’.
Эта мировая труба представляет собой бесконечно сложный процесс
движения и развития структуры, центр которой находится в
области, обозначенной границами трубы. Однако даже
за пределами трубки каждая "частица" обладает полем, которое распространяется в пространстве и сливается с полями других частиц.
Более наглядное представление о том, что имеется в виду, можно
получить, рассматривая волновые формы как вихревые структуры в
текучем потоке. Как показано на рисунке 1.2, два вихря соответствуют
стабильным схемам течения жидкости, более или менее сосредоточенным в точках А и В. Очевидно, что эти два вихря следует рассматривать как
абстракции, выделяющиеся в нашем восприятии благодаря нашему образу мышления. На самом деле, конечно, две абстрактные модели
течения сливаются и объединяются в одно целое движение текущего потока.
Между ними нет резкого разделения, да и не должно быть
рассматриваемые как отдельно или независимо существующие сущности.
Теория относительности требует такого взгляда на атомные частицы, из которых состоит вся материя, включая, конечно, людей с их мозгом, нервной системой и приборами наблюдения, которые они создали и используют в
своих лабораториях. Итак, подходя к вопросу по отдельности, теория относительности и квантовая теория сходятся в том, что они обе
подразумевают необходимость смотреть на мир как на единое целое, в котором
все части Вселенной, включая наблюдателя и его приборы, сливаются и объединяются в единую целостность. В этой совокупности
рисунков 1.1 и 1.2 атомистическая форма понимания - это упрощение и абстракция, применимые только в некотором ограниченном контексте.
Новую форму понимания, пожалуй, лучше всего можно назвать неделимостью
Целостности в плавном движении. Этот взгляд подразумевает, что поток в
некотором смысле предшествует "вещам", которые можно увидеть формирующимися и растворяющимися в этом потоке. Возможно, можно проиллюстрировать, что здесь имеется в виду, рассмотрев "поток сознания’. Этот
поток осознания не поддается точному определению, и все же он, очевидно
, предшествует определенным формам мыслей и идей, которые можно
наблюдать, как они формируются и растворяются в потоке, подобно ряби, волнам и вихрям в текучем потоке. Как это происходит с такими паттернами сознания, как движение в потоке некоторые мысли повторяются и сохраняются более или менее стабильно, в то время как другие мимолетны.
Предложение о новой общей форме понимания состоит в том, что вся
материя имеет такую природу: то есть существует универсальный поток, который не может быть определен явно, но который может быть познан только
неявно, на что указывают явно определяемые формы, как стабильные, так и нестабильные, от которых можно абстрагироваться вселенский поток. В этом потоке разум и материя не являются отдельными субстанциями. Скорее, они являются различными аспектами единого целого и непрерывного движения. Таким образом, мы можем рассматривать все аспекты существования как неотделимые друг от друга, и таким образом, мы можем положить конец фрагментации, подразумеваемой нынешним отношением к атомарной точке зрения, которая заставляет нас тщательно отделять все от всего.
Тем не менее, мы можем понять тот аспект атомизма, который
по-прежнему обеспечивает правильную и достоверную форму понимания, а именно, что, несмотря на неразделимую целостность плавного движения, различные паттерны, которые могут быть абстрагированы от него, обладают определенной относительной автономией и стабильностью, что действительно предусмотрено универсальным законом вселенной. плавное движение. Однако теперь у нас есть острое ощущение пределов этой автономии и стабильности.
Таким образом, в определенных контекстах мы можем использовать другие различные формы понимания, которые позволяют нам упрощать определенные вещи и относиться к ним на мгновение и для определенных ограниченных целей так, как если бы они были автономными и стабильными, а также, возможно, существовали отдельно. И все же мы не должны попадаться в ловушку, когда смотрим на себя и на весь мир таким образом. Таким образом, наша мысль больше не должна приводить к иллюзии, что реальность на самом деле имеет фрагментарную природу, и к соответствующим фрагментарным
действиям, которые возникают из восприятия, затуманенного такой иллюзией.
Точка зрения, рассмотренная выше, в некоторых ключевых аспектах схожа
с точкой зрения некоторых древних греков. Это сходство можно выявить, рассмотрев аристотелевское понятие причинности. Аристотель различал четыре вида причин:
Материальная
Эффективная
Формальная
Окончательная
Хорошим примером, на примере которого можно
понять это различие, может служить рассмотрение чего-то живого, такого как
дерево или животное. Таким образом, материальная причина - это просто материя, в которой действуют все остальные причины и из которой
состоит вещь. Таким образом, в случае с растением материальной причиной являются почва, воздух, вода и солнечный свет, составляющие вещество
растения. Действенной причиной является некоторое действие, внешнее
по отношению к рассматриваемому объекту, которое позволяет запустить весь процесс. В случае с деревом, например, посадка семени может быть воспринято как действительная причина.
В этом контексте крайне важно понять, что
подразумевалось под формальной причиной. К сожалению, в своем современном значении слово "официальный", как правило, относится к внешней форме, которая не имеет большого значения (например, "официальная одежда" или "простая формальность’). Однако в древнегреческой философии слово "форма" означало, в первую очередь, внутреннюю формирующую активность, которая является причиной роста вещей, а также развития,
фрагментации и дифференциации их различных сущностных форм. Например, в
в случае с дубом то, что обозначается термином "формальная
причина", - это все внутреннее движение сока, рост клеток, сочленение ветвей, листьев и т.д., которое характерно для этого вида деревьев и отличается от того, что происходит у других видов деревьев. На более современном языке было бы лучше описать это как формирующую причину, чтобы подчеркнуть, что речь идет не просто о форме, навязанной извне, а скорее об упорядоченном и
структурированном внутреннем движении, которое является неотъемлемой частью того, что есть на самом деле.
Любая такая формирующая причина, очевидно, должна иметь цель или
результат, который, по крайней мере, подразумевается. Таким образом, невозможно говорить о внутреннем движении от желудя, дающем начало дубу,
без одновременного упоминания о дубе, который вырастет в
результате этого движения. Таким образом, формирующая причина всегда подразумевает конечную причину.
Конечно, мы также знаем конечную причину как замысел, осознанно удерживаемый в сознании посредством мысли (это понятие распространяется и на Бога, который, как считалось, создал вселенную в соответствии с
неким великим замыслом). Однако замысел - это лишь частный случай
конечной причины. Например, люди часто мысленно стремятся к определенным целям , но на самом деле их действия
, как правило, отличаются от того, что было заложено в их замысле,
что, однако, подразумевалось в том, что они делали,
хотя и не осознавалось теми, кто принимал в них участие.
С точки зрения древних, понятие формирующей причины имело, по существу, ту же природу для разума, что и для жизни и для космоса в целом. Действительно, Аристотель рассматривал Вселенную как единый организм, в котором каждая часть растет и развивается в своей взаимосвязи с целым и в котором ей отведено надлежащее место и функция. Что касается ума, то мы
можем понять это понятие в более современных терминах,
обратив наше внимание на плавное движение сознания. Как
указывалось ранее, в первую очередь можно различать различные
мыслительные паттерны в этом потоке. Они следуют друг за другом
относительно механически, посредством ассоциаций, определяемых привычкой
и обусловливанием. Очевидно, что такие ассоциативные изменения являются
внешними по отношению к внутренней структуре рассматриваемых мыслей, так
что эти изменения действуют как ряд эффективных причин. Однако
поиск причины чего-либо не является механической деятельностью такого
рода: скорее, человек осознает каждый аспект как ассимилированный в рамках
единого целого, все части которого внутренне взаимосвязаны (как,
например, органы тела). Здесь следует подчеркнуть
что действие разума - это, по сути, своего рода восприятие
разумом, в чем-то похожее на художественное восприятие, а не
просто ассоциативное повторение причин, которые уже
известны. Таким образом, человек может быть озадачен широким спектром факторов, вещей, которые не согласуются друг с другом, пока внезапно
не произойдет озарение, и, следовательно, он не увидит, как все эти факторы
связаны как аспекты одной совокупности (например, рассмотрим понимание Ньютоном всемирного тяготения). Такие акты восприятия не поддаются надлежащему подробному анализу или описанию. Скорее, они
должны рассматриваться как аспекты формирующей деятельности разума. Таким образом, определенная структура понятий является продуктом этой деятельности, и эти продукты связаны рядом эффективных
причин, которые действуют в обычном ассоциативном мышлении – и, как
указывалось ранее, с этой точки зрения, формирующая деятельность
рассматривается как первичная по своей природе, как и в сознании, поэтому что формы продукта в природе также связаны эффективными причинами.
Очевидно, что понятие формирующей причины имеет отношение к представлению о неразделимой целостности плавного движения, которое, как было замечено, подразумевается в современных достижениях физики, в частности в теории относительности и квантовой теории. Таким образом, как уже указывалось, каждую относительно автономную и стабильную структуру (например, атомную частицу) следует понимать не как нечто независимо и постоянно существующее, а скорее как продукт, который
был сформирован в ходе всего текущего движения и который
в конечном счете растворится обратно в этом движении. Как это формируется и
таким образом, поддержание самого себя зависит от его места и функции в
целом. Итак, мы видим, что определенные достижения в современной физике
предполагают своего рода понимание природы, основанное на понятиях
формирующей и конечной причины, по сути, аналогичных
взглядам, которые были распространены в прежние времена.
Тем не менее, в большинстве работ, проводимых сегодня в физике, понятия формирующей и конечной причины не рассматриваются как имеющие первостепенное значение. Скорее всего, закон по-прежнему обычно рассматривается как самоопределяющаяся система эффективных причин,
действующих в конечном наборе материальных составляющих Вселенной (например, элементарных частицах, подверженных силам взаимодействия
между ними). Эти компоненты не рассматриваются как сформированные
в ходе общего процесса, и, следовательно, они не считаются чем-
то вроде органов, адаптированных к своему месту и функции в организме.
в целом (то есть для целей, которым они будут служить в этом целом).
Скорее, их принято рассматривать как отдельно существующие
механические элементы фиксированной природы.
Таким образом, преобладающая тенденция в современной физике направлена против любого взгляда, отдающего первенство формирующей активности в
неразделимой целостности текучего движения. Действительно, те
аспекты теории относительности и квантовой теории, которые действительно предполагают необходимость такого взгляда, как правило, недооцениваются и фактически едва ли замечаются большинством физиков, поскольку они рассматриваются в основном как особенности математического расчета, а не как указания на реальную природу вещей. Когда речь заходит о неформальном
языке и образе мышления в физике, которые наполняют
воображение и провоцирует ощущение того, что является реальным и существенным, большинство физиков по-прежнему говорят и думают с абсолютной убежденностью в истинности традиционного атомистического представления о том, что Вселенная состоит из элементарных частиц, которые являются "основными строительными блоками", из которых все состоит. В других науках, таких как биология, сила этого убеждения еще больше, потому что работники этих областей слабо осознают революционный характер развития современной физики. Например, современные молекулярные биологи
многие считают, что жизнь и психику в целом можно в конечном
счете понять в более или менее механических терминах, используя
результаты исследований структуры и функций молекул ДНК. Аналогичная тенденция уже начала преобладать в психологии. Таким образом, мы приходим к очень странному результату: в изучении жизни и разума, которые являются как раз теми областями, в которых формирующая причина, действующая в неразделенном и непрерывном текучем движении, наиболее очевидна для опыта и наблюдения, в настоящее время существует самая сильная вера в фрагментарный атомистический подход к реальности.
Конечно, преобладающая в науке тенденция мыслить и
воспринимать в терминах фрагментарного мировоззрения является частью более масштабного движения, которое развивалось веками и которое
сегодня пронизывает почти все наше общество: но, в свою очередь,
такой способ мышления и взгляда в научных исследованиях
очень сильно склоняется к усилению общего фрагментарного подхода
, поскольку он дает людям представление о том, что весь мир состоит
не из чего иного, как из совокупности отдельно существующих "атомарных строительных блоков", и предоставляет экспериментальные доказательства, на основе которых они пришли к выводу, что такая точка зрения необходима и неизбежна. Таким образом, людям внушают, что фрагментация - это не
что иное, как выражение "того, как все есть на самом деле", и что что-либо иное невозможно. Поэтому очень мало людей склонны искать доказательства обратного. Действительно, как уже указывалось, даже когда такие доказательства действительно появляются, как в современной
физике, общая тенденция состоит в том, чтобы преуменьшить их значение или
даже полностью игнорировать. На самом деле можно было бы зайти так далеко, что сказать, что в нынешнем состоянии общества и в нынешних общих условиях
при способе преподавания естественных наук, который является проявлением такого состояния общества, поощряется и передается (в некоторой степени явно
и сознательно, но в основном неявным и бессознательным образом) своего рода предубеждение в пользу фрагментарного взгляда на мир.
Однако, как уже указывалось, люди, руководствующиеся таким
фрагментарным мировоззрением, в конечном счете не могут поступить иначе, чем пытаться в своих действиях разбить себя и мир на части, соответствующие их общему образу мышления. Поскольку, в первую очередь, фрагментация - это попытка разложить анализ мира на отдельные части за пределы области, в которой это уместно, по сути, это попытка разделить то, что действительно неделимо. На следующем этапе такая попытка приведет нас к тому, что мы также попытаемся объединить то, что на самом деле не является единым целым. Этот особенно отчетливо видно с точки зрения группировок людей в
обществе (политических, экономических, религиозных и т.д.). Сам факт
формирования такой группы, как правило, создает ощущение разделения и
обособленности ее членов от остального мира, но, поскольку члены группы действительно связаны с целым, это не может сработать. На самом деле, каждый член группы связан с кем-то по-своему, и рано или поздно это проявляется в различии между ним и другими членами группы. Всякий раз, когда люди
отделяют себя от общества в целом и пытаются объединяясь посредством идентификации внутри группы, очевидно, что в конечном итоге в группе
неизбежно разовьется внутренняя борьба, которая приведет к распаду ее единства. Аналогичным образом, когда люди пытаются отделить какой
-либо аспект природы в своей практической, технической работе, возникает аналогичное состояние противоречия и разобщенности. То же
самое происходит с человеком, когда он пытается отделить
себя от общества. Истинное единство в индивидууме и между
человеком и природой, а также между человеком и другими людьми может возникнуть только в форме действия, которое не пытается разрушить всю
реальность целиком.
Наш фрагментарный образ мышления, взгляда и действий, очевидно, оказывает влияние на все аспекты человеческой жизни. То есть, по довольно интересной иронии судьбы, фрагментация, по-видимому, является единственной универсальной чертой нашего образа жизни, которая действует в целом без границ. Это происходит потому, что корни фрагментации очень глубоки
и всепроникающи. Как уже указывалось, мы пытаемся разделить то, что является единым и неделимым, и это подразумевает, что на следующем этапе мы попытаемся определить, что отличается.
Таким образом, фрагментация - это, по сути, путаница в вопросе о различиях и сходстве (или единосущности), но четкое восприятие этих категорий необходимо на каждом этапе жизни. Путаться в том, что отличается, а что нет, - значит путаться во всем. Таким образом, не случайно, что наша фрагментарная форма мышления приводит к столь широкому спектру кризисов - социальных,
политических, экономических, экологических, психологических и т.д. - как у отдельных людей, так и в обществе в целом. Такой образ мыслей подразумевает
бесконечное развитие хаотического и бессмысленного конфликта,
общая энергия которых, как правило, теряется из-за движений, которые являются антагонистическими или преследуют противоположные цели.
Очевидно, что важно и даже чрезвычайно срочно разобраться
в этой глубокой и всепроникающей путанице, которая пронизывает
всю нашу жизнь. Какой смысл предпринимать какие-либо социальные, политические, экономические или иные действия, если разум охвачен беспорядочным движением, в котором он, как правило, различает то, что не
отличается, и идентифицирует то, что не идентично? Такие действия
в лучшем случае будут неэффективными, а в худшем - действительно разрушительными.
Также бесполезно пытаться навязать какой-то фиксированный
интегрирующий или объединяющий "холистический" принцип нашему
взгляду на мир, поскольку, как указывалось ранее, любая форма фиксированного взгляда на мир подразумевает, что мы больше не относимся к своим теориям как к прозрениям или способам видения, а, скорее, как "абсолютно истинное знание о вещах, каковы они есть на самом деле". Таким образом, нравится нам это или нет, различия, которые неизбежно присутствуют в каждой теории, даже в "целостной", будут ложно трактоваться как подразделения, подразумевающие отдельное существование выделяемых терминов (так что, соответственно, то, что не отличается таким образом
, будет ложно рассматриваться как абсолютно идентичное).
Таким образом, мы должны быть бдительны и уделять пристальное внимание и серьезную проработку тому факту, что наши теории - это не "описания
реальности такой, какая она есть", а, скорее, постоянно меняющиеся формы понимания, которые могут указывать на реальность, которая скрыта и не
поддается описанию или конкретизации во всей ее полноте. Эта необходимость быть таким бдительным сохраняется даже в отношении того, что говорится в этой главе, в том смысле, что это не следует рассматривать как "абсолютно истинное знание природы фрагментарности и целостности". Скорее, это
также есть теория, которая дает представление об этом вопросе.
Читателю предстоит самому убедиться, является ли это понимание ясным или неясным и каковы пределы его достоверности.
Что же тогда можно сделать, чтобы покончить с преобладающим состоянием фрагментации? На первый взгляд это может показаться разумным вопросом, но при более внимательном рассмотрении возникает вопрос, действительно ли это разумный вопрос, поскольку можно увидеть, что предпосылки этого вопроса неясны.
Вообще говоря, если кто-то спрашивает, как можно решить, например, какую-то техническую проблему, то предполагается, что, хотя мы
начинаем незнания ответа, наш разум, тем не менее, достаточно ясен, чтобы найти ответ или, по крайней мере, распознать нахождение ответа кем-то другим. Но если весь наш образ мышления пронизан фрагментарностью, это означает, что мы на это не способны, поскольку фрагментарное восприятие - это, по сути, в значительной степени бессознательная привычка к путанице вокруг вопроса о том, что отличается, а что нет. Итак, в том самом акте, в котором мы пытаемся выяснить, что делать с фрагментацией, мы продолжим придерживаться этой привычки и, таким образом, будем стремиться внедрять все новые формы фрагментации.
Это, конечно, не обязательно означает, что выхода вообще нет
, но это означает, что мы должны сделать паузу, чтобы
не прибегать к нашему привычному фрагментарному мышлению в
поисках готовых решений. Вопрос о фрагментации и целостности - тонкий и трудный, более тонкий и сложный, чем те, которые приводят к принципиально новым открытиям в науке. Спрашивать, как покончить с фрагментацией и ожидать ответа через несколько минут, имеет еще меньше смысла, чем спрашивать, как разрабатывать теорию, столь же новую, какой была теория Эйнштейна, когда он над ней работал, и ожидать, что скажут, что делать, в рамках какой-то программы, выраженной в виде формул или рецептов.
Один из самых сложных и тонких моментов в этом вопросе
состоит в том, чтобы просто прояснить, что следует понимать под отношением между содержанием мысли и процессом мышления, который порождает это содержание. Основным источником фрагментации действительно
является общепринятое предположение о том, что мыслительный процесс в достаточной степени отделен от своего содержания и независим от него, что позволяет нам в целом выполнять ясные, упорядоченные, рациональные действия. Мышление, которое может правильно оценить это содержание как правильное или неправильное, рациональное или иррациональное, фрагментарное или целостное и т.д. На самом деле, как уже было замечено, фрагментарность, связанная с представлением о собственном мире, проявляется не только в содержании мышления, но и в общей
деятельности человека, который "размышляет", и, таким образом, она проявляется как в процессе мышления, так и в содержании. Действительно,
содержание и процесс - это не две отдельно существующие вещи, а,
скорее, два аспекта взглядов на одно целое движение.
Таким образом, фрагментарное содержание и фрагментарный процесс должны появляться до конца вместе.
То, с чем мы здесь имеем дело, - это единство мыслительного
процесса и его содержания, в ключевых отношениях сходное с единством
наблюдателя и наблюдаемого; это обсуждалось в связи
с теорией относительности и квантовой теорией. Вопросы такого
рода не могут быть решены должным образом, пока мы, сознательно или бессознательно, находимся в состоянии мышления, которое пытается
анализировать само себя с точки зрения предполагаемого разделения между
процессом мышления и содержанием мысли, являющимся его продуктом. Принимая такое предположение, мы руководствуемся следующим:
первый шаг - поиск какого-нибудь фантастического варианта действий с помощью эффективных причин, которые положили бы конец фрагментации содержания, оставив нетронутой фрагментацию в реальном процессе мышления. Однако необходимо каким-то образом понять общую формирующую причину фрагментации, в которой содержание и фактический процесс рассматриваются вместе, во всей их целостности.
Здесь можно было бы рассмотреть изображение турбулентной массы
вихрей в потоке. Структура и распределение вихрей, которые составляют своего рода содержание описания движения, неотделимы от формирующей активности текущего потока, который создает, поддерживает и, в конечном счете, разрушает совокупность вихревых структур. Таким образом, пытаться устранить вихри, не изменяя формирующую активность потока
, было бы, очевидно, абсурдно. Как только наше восприятие будет руководствоваться при должном понимании значения всего движения мы, очевидно, не будем склонны прибегать к такому бесполезному подходу.
Скорее, мы рассмотрим ситуацию в целом, будем внимательны и
бдительны, чтобы изучить ее и, таким образом, обнаружить, какие действия действительно являются подходящими, имеющими отношение ко всему этому, для того, чтобы положить конец турбулентной структуре вихрей. Точно так же, когда мы действительно осознаем истину единства мыслительного процесса, который мы на самом деле осуществляем, и содержание мысли, которое является продуктом этого процесса, тогда такое понимание позволит нам
наблюдать, всматриваться, узнавать обо всем движении мысли
и, таким образом, находить действие, относящееся к этому целому, которое
положит конец "турбулентности" движения, которая является сутью фрагментации на каждом этапе жизни.
Конечно, такое изучение и открытия потребуют
большого внимания и напряженной работы. Мы готовы уделять
такое внимание и работать в самых разных областях: научной,
экономической, социальной, политической и т.д. Однако до сих пор почти ничего из этого не было сделано для понимания процесса
мышления, от ясности которого зависит ценность всего остального.
Что в первую очередь необходимо, так это растущее осознание
чрезвычайно большой опасности продолжения фрагментарного процесса
мышления. Такое осознание дало бы возможность исследовать, как
мысль на самом деле порождает ощущение срочности и энергии
, необходимых для того, чтобы осознать истинный масштаб трудностей, с
которыми сейчас сталкивает нас фрагментация.
ПРИЛОЖЕНИЕ: КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ДИСКУССИИ О ЗАПАДНОЙ И ВОСТОЧНОЙ ФОРМАХ ПОНИМАНИЯ ЦЕЛОСТНОСТИ
На самых ранних этапах развития цивилизации
взгляды человека были, по сути, скорее целостными, чем фрагментарными. На Востоке (особенно в Индии) такие взгляды все еще живы, в том смысле, что философия и религия подчеркивают целостность и
подразумевают тщетность анализа мира на части. Почему же тогда
мы не отказываемся от нашего фрагментарного западного подхода и не перенимаем эти восточные понятия, которые включают в себя не только мировоззрение, отрицающее разделение и фрагментарность, но и методы
медитация, которая невербально приводит весь процесс мыслительной деятельности к спокойному состоянию упорядоченного и плавного течения
, необходимого для прекращения фрагментации как в самом процессе
мышления, так и в его содержании?
Чтобы ответить на этот вопрос, полезно для начала разобраться в
различиях между западными и восточными понятиями меры.
Так вот, на Западе понятие меры с самых ранних времен играло ключевую роль в определении общего взгляда на мир и образа жизни, вытекающего из такого взгляда. Таким образом, у древних греков, от которых мы унаследовали большую часть наших фундаментальных представлений (через римлян), соблюдение правильной меры во всем считалось одним из основных условий хорошей жизни (например, греческие трагедии обычно изображали страдания человека как следствием того, что он вышел за рамки надлежащей меры вещей). В этом отношении мера не рассматривалась в ее современном понимании как своего рода сравнение объекта с внешним стандартом или единицей измерения. Скорее, эта последняя процедура рассматривалась как своего рода внешнее проявление или видимость более глубокой
"внутренней меры", которая играла существенную роль во всем.
Когда что-то выходило за рамки надлежащей меры, это означало
не просто то, что это не соответствовало какому-то внешнему стандарту
того, что было правильным, но, гораздо больше, что это было внутренне не в порядке вещей. гармонии, так что она неизбежно должна была потерять свою целостность и распасться на фрагменты. Можно получить некоторое представление об этом образе мышления, рассмотрев более ранние значения некоторых слов. Таким образом, латинское "mederi", означающее "лечить" (корень современного "медицина"), основано на корне, означающем ‘измерять’. Это отражает мнение о том, что физическое здоровье следует рассматривать как
результат соблюдения надлежащей внутренней меры во всех частях и
процессах организма. Аналогично, слово ‘умеренность’, которое
описывает одно из основных древних представлений о добродетели, основанное на том же корне, и это показывает, что такая добродетель рассматривалась как результат правильного внутреннего измерения, лежащего в основе социальных действий и поведения человека. Опять же, слово "медитация", основанное на том же корне, подразумевает своего рода взвешивание, обдумывание или измерение всего процесса мышления, которое могло бы привести внутреннюю деятельность ума в состояние гармоничной
меры. Таким образом, в физическом, социальном и ментальном плане осознание внутренней меры вещей рассматривалось как важнейший ключ к здоровой, счастливой и гармоничной жизни.
Ясно, что мера должна быть выражена более подробно
через пропорцию или ratio; а "соотношение" - это латинское слово, от
которого происходит наше современное "разум". Согласно древним представлениям, разум рассматривается как понимание совокупности соотношений или пропорций, которые внутренне соответствуют самой природе вещей (а не только внешне как форма сравнения с эталоном или
единицей измерения). Конечно, это соотношение не обязательно является просто количественной пропорцией (хотя оно, конечно, включает в себя и такую пропорцию). Скорее, это, в целом, качественная разновидность универсальной пропорции или взаимосвязь. Таким образом, когда Ньютон осознал суть всемирного тяготения, то, что он увидел, можно было бы сформулировать следующим образом: "Как падает яблоко, так падает и луна, и так происходит на самом деле со всем остальным". Чтобы еще более наглядно представить форму соотношения, можно написать:
A : B :: C : D :: E : F
где A и B представляют собой последовательные положения яблока в
последовательные моменты времени, C и D - положения Луны, а
E и F - положения любого другого объекта.
Всякий раз, когда мы находим теоретическое обоснование чему-либо, мы приводим в пример это понятие соотношения, подразумевая, что поскольку
различные аспекты связаны в нашей идее, то они связаны и в
том, о чем эта идея. Таким образом, существенной причиной или соотношением
вещи является совокупность внутренних пропорций в ее структуре
и в процессе, в ходе которого она формируется, поддерживает себя и
в конечном счете распадается. С этой точки зрения, понять такое соотношение -
значит понять "сокровенную сущность" этой вещи.
Таким образом, подразумевается, что мера - это форма проникновения в
суть всего сущего, и что восприятие человека, следующего
путями, указанными таким проникновением, будет ясным и, таким образом, приведет в целом к упорядоченным действиям и гармоничной жизни. В этой
связи полезно вспомнить древнегреческие представления о
мере в музыке и изобразительном искусстве. Эти понятия
подчеркивали, что понимание меры является ключом к пониманию гармонии в музыке (например, мера как ритм, правильная пропорция в интенсивности звука, правильная пропорция в тональности и т.д.).
Точно так же и в изобразительном искусстве правильная мера считалась необходимой для общей гармонии и красоты (например, рассмотрим "золотую середину’). Все это указывает на то, насколько далеко понятие меры выходило за
рамки сравнения с внешним эталоном, указывая на универсальное внутреннее соотношение или пропорцию, воспринимаемую как чувствами, так и разумом.
Конечно, с течением времени это понятие меры постепенно
начало меняться, теряя свою тонкость и становясь относительно
грубым и механическим. Вероятно, это произошло потому, что человеческое представление о мере становилось все более и более рутинным и привычным,
как в отношении ее внешнего проявления в измерениях относительно
внешней единицы измерения, так и в отношении ее внутреннего значения как универсального соотношения, имеющего отношение к физическому здоровью, социальному порядку и душевной гармонии. Люди начали усваивать такие понятия меры механически, следуя учениям своих старших или учителей, а
не творчески, через внутреннее чувство и понимание более глубокого значения соотношения или пропорции, которые они изучали. Таким образом, постепенно мера стала восприниматься как своего рода правило, которое должно было быть навязано извне человеку, который, в свою очередь, применял соответствующую меру физически, социально и ментально в каждом контексте, в котором он работал. В результате преобладающие представления о мере перестали восприниматься как формы прозрения. Скорее, они казались "абсолютными истинами о реальности такой, какая она есть", которые, казалось, всегда были известны людям, и чье происхождение часто объяснялось мифологически как обязательные предписания богов, подвергать сомнению которые было бы опасно и нечестиво. Таким образом, мысль о мере, как правило, относилась главным образом к области бессознательной привычки, и в результате формы, вызываемые в восприятии этой мыслью, теперь рассматривались как непосредственно наблюдаемые объективные реальности, которые по существу не зависели от того, как о них думали.
Даже ко временам Древних греков этот процесс зашел
далеко, и, когда люди осознали это, они начали подвергать сомнению
понятие меры. Так, Протагор говорил: "Человек есть мера
всех вещей", подчеркивая тем самым, что мера - это не
внешняя по отношению к человеку реальность, существующая независимо от него. Но многие, кто привык смотреть на все со стороны, также применяли
этот взгляд на то, что сказал Протагор. Таким образом, они пришли к выводу, что мера является чем-то произвольным и зависит от капризного выбора или вкуса каждого человека. Таким образом, они, конечно, упустили из виду тот факт, что мера - это форма понимания, которая должна соответствовать общей реальности, в которой живет человек, о чем свидетельствуют
ясность восприятия и гармония действий, к которым она
приводит. Такое понимание может возникнуть по-настоящему только тогда, когда человек работает серьезно и честно, ставя на первое место правду и факты, не свои собственные прихоти или желания.
Общая жесткость и объективизация понятия меры продолжали развиваться до тех пор, пока в наше время само слово "мера" не стало обозначать главным образом процесс сравнения чего-либо с внешним стандартом. Хотя
первоначальное значение все еще сохраняется в некоторых контекстах (например, в искусстве и математике), обычно считается, что оно имеет лишь второстепенное значение.
Так вот, на Востоке понятие меры не играло
столь фундаментальной роли. Скорее, в преобладающей философии
Востока неизмеримое (то есть то, что не может быть названо,
описано или понято с помощью какой-либо формы разума)
рассматривается как первичная реальность. Так, в санскрите (который имеет
общее происхождение с индоевропейской языковой группой) есть
слово "матра", означающее "мера", в музыкальном смысле, что
, очевидно, близко к греческому ‘метрон’. Но есть и другое
слово "майя" происходит от того же корня, который означает "иллюзия". Это чрезвычайно важный момент. В то время как для западного общества, восходящего к грекам, мера со всем, что подразумевает это слово, является самой сутью реальности или, по крайней мере
, ключом к этой сущности, на Востоке мера теперь стала
восприниматься как нечто в некотором роде ложное и обманчивое. В
этом представлении вся структура и порядок форм, пропорций,
а "соотношения", которые предстают перед обычным восприятием и разумом, рассматриваются как своего рода завеса, скрывающая истинную реальность, которая не может быть воспринята чувствами и о которой ничего
нельзя сказать или подумать.
Очевидно, что различные пути развития двух обществ согласуются с их различным подходом к измерению. Таким образом,
на Западе общество в основном уделяло особое внимание развитию
науки и техники (в зависимости от меры), в то время как на Востоке основной упор делался на религию и философию (которые в конечном счете направлены на неизмеримое).
Если внимательно рассмотреть этот вопрос, то можно увидеть, что в
определенном смысле Восток был прав, рассматривая неизмеримое как
первичную реальность. Ибо, как уже указывалось, мера -
это понимание, созданное человеком. Реальность, которая находится за пределами человека и предшествует ему, не может зависеть от такого понимания. Действительно, попытка предположить, что мера существует до человека и независимо от него, ведет, как было замечено, к "объективизации" человеческого понимания,таким образом, она становится жесткой и неспособной к изменениям, что в конечном итоге приводит к фрагментации и общей путанице, как описано в этой главе.
Можно предположить, что, возможно, в древние времена люди
, которые были достаточно мудры, чтобы понять, что неизмеримое является первичной реальностью, были также достаточно мудры, чтобы понять, что мера
- это понимание вторичного и зависимого, но, тем не менее, необходимого
аспекта реальности. Таким образом, они, возможно, согласились с греками в том, что понимание меры способно помочь навести порядок
и гармонию в нашей жизни, и в то же время, возможно, более глубоко осознали, что это не может быть самым фундаментальным в этом отношении.
Что еще они могли бы сказать, так это то, что когда мера
отождествляется с самой сутью реальности, это иллюзия. Но затем, когда люди научились этому, следуя учениям традиции, значение стало в значительной степени привычным и механическим. Как было указано ранее, тонкость была утрачена, и люди стали говорить просто: ‘мера - это иллюзия’. Таким образом, как на Востоке, так и на Западе истинное прозрение могло быть превращено в нечто ложное и вводящее в заблуждение процедурой механического обучения
через соответствие существующим учениям, а не через
творческое и оригинальное понимание прозрений, содержащихся в таких
учениях.
Конечно, невозможно вернуться к состоянию целостности
, которое, возможно, существовало до того, как произошел раскол между Востоком и Западом (хотя бы потому, что мы мало знаем
об этом состоянии, если вообще знаем что-либо). Скорее, необходимо учиться заново, наблюдать и открывать для себя значение целостности.
Конечно, мы должны быть осведомлены об учениях прошлого,
как западных, так и восточных, но подражать этим учениям или пытаться
следовать им было бы бессмысленно. Поскольку, как уже отмечалось в этой главе, для того, чтобы по-новому взглянуть на фрагментацию и целостность, требуется творческая работа, еще более сложная, чем та, которая необходима для создания фундаментальных научных открытий
или великих и оригинальных произведений искусства. В этом контексте можно было бы сказать, что тот, кто похож на Эйнштейна в творческом плане, - это не
тот, кто подражает идеям Эйнштейна, и даже не тот, кто
применяет эти идеи по-новому, скорее, это тот, кто учится
у Эйнштейна, а затем продолжает делать что-то оригинальное, что
способен усваивать то, что справедливо в работе Эйнштейна, и в то же время выходит за рамки этой работы качественно новыми способами. Итак, что мы должны сделать в отношении великой мудрости всего прошлого,
как на Востоке, так и на Западе, так это усвоить ее и перейти к
новому и оригинальному восприятию, соответствующему нашему нынешнему состоянию жизни.
При этом важно, чтобы мы четко представляли себе роль
техник, которые используются в различных формах медитации. В
некотором смысле, техники медитации можно рассматривать как меры
(действия, предписанные знанием и разумом), которые предпринимаются
человеком в попытке достичь неизмеримого, то есть состояния ума, в
котором он перестает ощущать разделение между собой и
всей реальностью. Но очевидно, что в таком представлении есть противоречие, поскольку неизмеримое - это, во всяком случае, как раз то,
что не может быть введено в пределы, определенные человеческими
знаниями и разумом.
Безусловно, в определенных конкретных контекстах технические меры,
правильно понятые, могут привести нас к действиям, из которых
мы сможем извлечь понимание, если будем наблюдательны.
Однако такие возможности ограничены. Таким образом, было бы противоречием с точки зрения формулирования методов для совершения новых фундаментальных открытий в науке или создания оригинальных и творческих произведений искусства, например
сама суть такого действия заключается в определенной свободе от зависимости от других, которые были бы необходимы в качестве проводников. Как можно передать эту свободу в деятельности, в которой соответствие чужим знаниям является основным источником энергии? И если технические приемы не могут научить оригинальности и творчеству в искусстве и науке, то насколько же они способны помочь нам "открыть неизмеримое’?
На самом деле, нет никаких прямых и позитивных действий, которые человек мог бы предпринять, чтобы соприкоснуться с неизмеримым, поскольку это должно быть неизмеримо выше всего, что человек может охватить своим умом
или достичь своими руками или инструментами. Что может
сделать человек, так это направить все свое внимание и творческую энергию на то, чтобы внести ясность и порядок во все поле измерения. Это
включает в себя, конечно, не только внешнее проявление меры в
терминах внешних единиц измерения, но и внутреннюю меру, такую как здоровье тела, умеренность в действиях и медитация, которая дает понимание
в меру мысли. Последнее особенно важно, потому что, как было замечено, иллюзия того, что "я" и мир разделены на фрагменты, возникает из-за того, что мысль выходит за рамки своей собственной меры и путает свой собственный продукт с той же независимой реальностью. Чтобы покончить с этой иллюзией, требуется понимание не только мира в целом, но и того, как
работает инструмент мышления. Такое понимание подразумевает
оригинальный и творческий акт восприятия всех аспектов жизни,
ментальный и физический, как через чувства, так и через разум, и в этом, возможно, заключается истинный смысл медитации.
Как уже было замечено, фрагментарность, по сути, возникает из-за
фиксации инсайтов, формирующих наше общее представление о себе и мире, которое вытекает из наших в целом механических, рутинных и привычных
способов мышления по этим вопросам. Поскольку первичная реальность выходит за рамки всего, что может быть заключено в таких фиксированных формах измерения, эти прозрения в конечном счете перестают быть
адекватными и, таким образом, приводят к различным формам неясности или
путаницы. Однако, когда вся область измерения открыта для
оригинального и творческого осмысления, без каких-либо фиксированных ограничений или барьеров, тогда наши взгляды на мир в целом перестанут быть жесткими, и все поле измерения придет в гармонию, поскольку фрагментации в нем придет конец. Но оригинальное и творческое понимание
в рамках всего поля измерения - это действие неизмеримого. Ибо, когда происходит такое озарение, источник не может находиться в
идеях, уже содержащихся в поле измерения, а скорее должен
находиться в неизмеримом, которое содержит основную формирующую
причину всего, что происходит в поле измерения. Тогда измеримое и неизмеримое находятся в гармонии, и человек действительно видит
что это всего лишь различные способы рассмотрения единого и
неделимого целого.
Когда такая гармония воцаряется, человек может не только
постичь значение целостности, но, что гораздо
важнее, он может осознать истинность этого постижения на каждом этапе
и в каждом аспекте своей жизни.
Как с большой силой и ясностью показал Кришнамурти,
это требует, чтобы человек полностью посвятил свою творческую энергию
исследованию всей области измерения. Сделать это, возможно, будет чрезвычайно сложно, но поскольку все зависит от этого, это, безусловно, заслуживает серьезного внимания и предельного внимания каждого из нас.