Условно можно структурировать общество на четыре состояния восприятия жизни, из которых только одно можно назвать истинной формой познания, а все остальные стадиями подготовительными.
Первая форма восприятия.
Это общая картина, которой свойственно поверхностное суждение о допустимых формах взаимодействия с окружающими объектами. Ребёнок пробует себя в разных игровых формах, у разных учителей…
- Он посещал уроки музыки;
- Он записался на футбол;
- Он научился плавать в бассейне;
- Можно попробовать шахматы или велосипед;
- Можно посещать танцы или кружок живописи;
- Можно обучаться единоборствам или стать членом команды спортивного клуба;
Человек познаёт окружающий мир во всём его многообразии у разных учителей он говорит: «Мы вместе изучим эту книгу», "Мы вместе изучим эту теорию, философию, упражнение, ремесло..." или «Вы читали эту книгу? Она весьма интересна». Или «Я прежде учился у кого-то, а теперь хочу научиться всему, чему могу, у вас, а затем я перейду на что-нибудь ещё более интересное».
Такого человека можно скорее назвать студентом, но не учеником. В нём нет ещё духа ученика, у него пока дух студента, переходящего из одного университета в другой, от одного сэнсея он переходит в руки другого. Он пробует на вкус разные алгоритмы познания, он составляет представление о возможных направлениях и видах, где можно будет углубиться, но нигде не задерживается на долго. Он везде и во всём видит и понимает только внешнюю форму, его луч проницательности скользит и ощупывает только поверхностный слой объектов и явлений. На этой стадии ученик дегустируют доступный спектр направлений и вкусов познания и делает выводы о том, что
☘️ к чему-то он равнодушен,
☘️ что-то ему даже не нравится, а
☘️ что-то его манит и притягивает...
Он может быть хорошо обучен для подобных интеллектуальных изысканий, но дух ученичества в другом.
Вторая форма восприятия.
На второй стадии восприятия окружающей среды ученик, который уже ищет в определённом направлении, который знает вкус выбранного знания. Такой человек думает: «Возьму от учителя всё, что смогу, а потом использую это так, как посчитаю наилучшим». Однако, это путь вора, который говорит: «Я возьму всё, что смогу, из кошелька этого человека, а потом потрачу на собственные нужды». Это неверное отношение, например, потому что духовное вдохновение и мастерство нельзя украсть, вор не сможет забрать их. С таким состоянием ученик может находиться рядом с учителем годами и, всё же, остаться с пустыми руками. Сегодня в мире много таких, кто сделал интеллектуальное воровство своим занятием, всё интеллектуальное, что находят, они берут и используют... иногда не уместно. Однако таким не корректным отношением они парализуют свои умы и ограничивают свой собственный Дух.
Третья форма восприятия.
Есть третья промежуточная тенденция в ученичестве: утаивать нечто, являющееся наиболее существенным, а именно — доверие. Соискатель на знание скажет: «Расскажи мне всё, чему можешь меня научить, всё, чему я могу научиться, отдай мне всё, что у тебя есть», — но внутри себя он думает: «Я не отдам тебе всё свое доверие и уверенность, потому что я еще не уверен, хороша эта дорога для меня или нет. Когда ты меня научишь, я смогу оценить и тогда увижу, какая она. Но до тех пор я не буду полностью уверен в тебе, хотя мой слух настроен на твои слова».
Это третья очередная стадия усвоения знания уже способная замечать скрытый смысл вещей и явлений, но ещё недостаточно раскрытая, не достаточно созревшая для сокровенного… До тех пор, пока ученик не будет полностью уверен в своем духовном проводнике, он не получит всей возможной пользы от его учения.
Четвёртая форма восприятия.
Четвертая стадия — это зрелая форма ученичества. Она рождается не от простого размышления на тему того, что хотелось бы пойти по духовному пути глубже или стать послушником, мюридом, монахом, саньясином, но в жизни каждого человека наступает время, когда обстоятельства испытывают его столь жёстко, что он начинает чувствовать желание найти слова просветления, некий совет, некое водительство, руководство на пути поиска истины.
В такой уникальный момент, когда важность вещей и существ меняется в его глазах, он начинает чувствовать жажду духовного водительства или наставничества.
"Хлеб предназначен для голодных, а не для тех, кто полностью насытился."
Если такой человек отправляется на поиски учителя, он делает верный шаг. Однако, существует опасность, что если он захочет сперва испытать своего учителя, то не будет конца этим испытаниям. Так он может идти от одного учителя к другому, от земных созданий к небесным существам, испытывая всех, а что он найдет в конце? Несовершенство…
Он его ищет, и он его найдет…
Если он хочет найти совершенство в ограниченном материальном существе, то всегда закончит разочарованием, кого бы ни встретил. Если бы он был достаточно беспечен, чтобы принять любого учителя, встреченного им на Пути, и сказать ему: «Я буду вашим учеником», то было бы легче, однако, может быть и не всегда практично.
Некто спросил брамина: «Почему ты поклоняешься этому богу, высеченному в скале, этому каменному идолу? Посмотри, вот я поклоняюсь Богу, который на небесах. Этот камень тебя не слышит, у него нет ушей». И брамин ответил: «Если у тебя нет веры, то даже Бог на небесах тебя не услышит, а если вера в тебе есть, то и у камня будут уши, чтобы слышать».
Срединным и наилучшим путем будет советоваться с собственной интуицией и вдохновением. Если интуиция говорит: «Я буду искать наставничества у этого учителя, будь он высоко вознесен всем человечеством или тысячи людей смотрят на него с презрением и осуждением, мне всё равно», — это значит, что человек придерживается принципа постоянства в следовании за этим лидером. Но если человек непостоянен на духовном пути, у него естественным образом возникнут трудности в конце. Ведь что такое постоянство?
Постоянство — это отражение бесконечности.
А что такое истина? Истина — это бесконечность, и в поисках истины необходимо научиться принципу постоянства.
🪔 Ученик должен обладать полной уверенностью в руководстве учителя, в направлении, заданном ему учителем.
Буддисты, которые с большим уважением относятся к духовному учителю, говорят: «Нам всё равно, известный он или нет, и даже если да, то примет ли он наше уважение, а если и примет, то мы не уверены, нужно ли оно ему». Поклоняться можно лишь тому, чье присутствие мы осознаём, и это особенно относится к духовному учителю, ведь он показывает нам единственный путь, освобождающий нас от всей боли, которой наполнена жизнь. Вот почему, среди всех других обязанностей, включая земной достаток и выгоду, обязательства перед духовным учителем являются самыми важными, ведь они имеют дело с освобождением души в ее путешествии к Нирване, единственному желанию каждой души.
Учитель не всегда учит простыми словами.
У духовного учителя есть много способов. Может быть, что своими молитвами он может направлять ученика, или своими мыслями, чувством, своим сочувствием, так что даже на расстоянии он может направлять его. И поэтому, когда ученик думает, что может научиться только при помощи слов и поучений, практик и упражнений, это большое заблуждение.
Для того, чтобы к нему приходили только правильные ученики и правильные люди, суфий, живший в Хайдарабаде, устроил уникальную ситуацию. Он нанял угрюмую женщину, которая сидела рядом с его домом, чтобы, когда кто-то приходил увидеть великого учителя, она начинала говорить о нем гадости, какой он злой, какой грубый, нерадивый и ленивый, не было ничего, что бы она не упомянула. В результате из сотни девяносто пять разворачивались и уходили, они не смели приблизиться к нему. Возможно, только пять человек приходило, чтобы составить о нем свое собственное мнение. А учитель радовался, что девяносто пять ушло, ведь того, за чем они приходили, там не было, оно было где-то ещё.
Очень часто, обучаемый будет чувствовать, что с момента, как он стал учеником, он обнаруживает в себе гораздо больше недостатков, чем видел их раньше. Может и так, но это не значит, что число его недостатков увеличилось, это всего лишь значит, что его глаза открылись шире и ежедневно он видит больше недостатков, чем раньше.
На духовном пути всегда существует большая опасность, которую ученик должен преодолеть: у него может развиться чувство возвышенности, что он знает больше других, что он опытнее и лучше других. Как только человек думает, что он больше и значительнее, двери знания закрываются... Далее он не будет способен расширять свое знание, потому что автоматически двери его сердца закрылись в момент, когда он сказал: «Я знаю».
Духовное знание, знание жизни, так опьяняет, так возвышает, дает такую великую радость, что человек начинает изливать свое знание перед каждым встречным, ведь оно бьёт ключом… Но если в то же время ученик может осознать, что он должен сохранять этот светоч, оберегать его, хранить внутри себя и позволить ему становиться глубже, мощнее, то его слова, возможно, станут не нужны – само его присутствие будет озарять людей. Но как только источник начал изливаться, а человек льёт бьющее из него в словах, то, хотя с одной стороны его тщеславие будет удовлетворено, но его энергия истощится… Тот маленький родник, что бил в нём, он излил перед другими и остался без силы. Вот почему истинного ученика учат запасать, сохранять вдохновение и силы.
"Говорящий не всегда мудр, мудр тот, кто слушает."
Первый период ученичества можно назвать периодом наблюдения, во время которого ученик с уважительным отношением наблюдает всё хорошее и плохое, правильное и неправильное, не выражая никакого мнения на этот счет. И каждый день это открывает ученику новые мысли относительно предмета. Сегодня он думает, что это неправильно, но молчит об этом, завтра он интересуется, как это может быть неправильным. Послезавтра он думает: «Разве это действительно может быть неправильным?», на четвертый день он может подумать, что это не неправильно, а на пятый, что это верно. И он может пройти тот же процесс с тем, что правильно, если только не будет выражать свое мнение в первый же день.
"Только глупцы всегда с готовностью выражают свое мнение, мудрые держат его при себе." Держа его при себе, они созревают, делаются мудрее с каждым днём, а выражая свое мнение они постепенно делаются опустошёнными.
Вторая наиболее важная для ученика деталь — это инструмент обучения.
Порой каждое слово, услышанное учеником из уст учителя, является целой священной книгой. Вместо чтения священной книги любой религии от начала до конца он воспринял одно слово учителя, открывая слой за слоем новые смыслы и это то же самое. Медитируя над ним, размышляя о нём, обдумывая его, он превращает это слово в росток, приносящий цветы и плоды. Книга это одно, а живое слово — совсем другое. Возможно иногда, что целая книга может быть написана, вдохновленная только одним живым словом учителя. Кроме того, ученик практикует все медитации, данные ему, и посредством этих упражнений он развивает в себе то вдохновение, ту силу, которые и должны быть развиты в нем.
Третий шаг обучения.
Третий шаг вперед для ученика лежит в проверке вдохновения, силы, способностей, которые он получил. Можно спросить, как ее проверить? Жизнь может дать тысячу примеров каждой идее, о которой человек думал. Если он изнутри узнал, что определенная идея правильная или нет, то сама жизнь является примером, показывающим, почему это верно или почему нет.
Если человек не становится просветленным, то объяснение можно найти, наблюдая за дождем: он падает на все деревья, но только в соответствии с откликом этих деревьев, они растут и приносят плоды.
Солнце светит на все деревья, оно не делает между ними различий, но именно в соответствии с откликом этих деревьев солнцу, они получают пользу от его света. В то же время очень часто мюрид является вдохновением для муршида. Учит не муршид, учит сам Бог. Муршид только средство, и то, как глубоко внутрь достигает отклик мюрида, настолько сильно он притягивает послание Бога.
Муршид может вдохновлять, но может и лишать вдохновения. Если нет отклика с его стороны, или есть противостояние или утрата интереса, то вдохновение Муршида скрывается, подобно облакам, которые не могут пролиться над пустыней. Пустыня влияет на них, но, когда те же облака над лесом, их привлекают деревья и идет дождь.
Атрибуты ученика — это сохранение, вдумчивость, участие, баланс и искренность. Особое внимание следует уделить тому, чтобы во время ученичества не стать самому учителем, ведь очень часто растущая душа так сильно хочет стать учителем, что еще до окончания периода ученичества становится нетерпеливой. Следует помнить, что все великие учителя человечества, Иисус Христос, Будда, Мухаммед, Заратустра, были великими учениками; они учились у невинного ребенка, они учились у ручья, у камня, у животных, они учились у всех, у каждого человека, кто был рядом. Они извлекали и усваивали смысл у каждой ситуации и каждого положения вещей в мире, они понимали, и они учились. Именно желание постоянного обучения делает человека учителем, а не желание им стать. Как только человек думает, что «Я типа вроде учитель», он теряет почву под ногами. Потому что есть только один учитель — только Бог является Учителем, а все остальные Его ученики.
Мы все учимся у жизни тому, чему она учит нас, а в тот день, когда душа начинает думать, что научилась всему, чему должна, и теперь стала учителем, она весьма сильно ошибается. Величайшие учителя человечества научились у человечества больше, чем научили сами…