Известно, что феноменологию обычно понимают двумя способами: либо как дисциплинарную область в рамках философии, либо как очередное движение в истории философии. Но нас самом деле, если кто-то и говорит о феноменологии, то всё же не до конца понимает с чем её едят и про что она есть.
Изначально дисциплину феноменологии можно определить как некое изучение различных множественных структур опыта или сознания. Буквально же феноменология — это изучение «феноменов»: явлений вещей или вещей, и того как они проявляются в нашем опыте, различных способов, благодаря которым мы воспринимаем эти вещи, а следовательно, феноменология изучает то, какое значения вещи играют в нашем жизни и опыте. Однако стоит оговориться и сказать, что феноменология изучает наш опыт с точки зрения нашего сознания, его субъективной стороны. Эту область философии следует отличать от других областей философии и не связывать с ними: онтология (изучение бытия или того, что существует), эпистемология (изучение познания), логика (изучение обоснованных рассуждений), этика (изучение правильных и неправильных действий) и т. д.
Развитие феноменологии как философского движения было начато в первой половине 20-го века Эдмундом Гуссерлем, Мартином Хайдеггером, Морисом Мерло-Понти, Жаном-Полем Сартром и др. В этом движении экзистенциалистов дисциплина феноменологии ценилась как надлежащая основа всей философии, в отличие, скажем, от этики, метафизики или эпистемологии. Методы и характеристика дисциплины широко обсуждались Гуссерлем и его последователями, и, что очень важно, эти дебаты продолжаются по сей день.
В современной философии сознания термин «феноменология» часто ограничивается характеристикой чувственных качеств человека: зрения, слуха, обоняния и т. д.: она задается вопросом "каково это — иметь ощущения разного рода?" Однако очевидно, что наш личный опыт обычно гораздо богаче по содержанию, чем просто набор различных ощущений. Соответственно, в традиции феноменологии, которую выдвинули экзистенциалисты, более пристальное внимание направляется на то, какое положение вещи имеют в нашем личном, персональном опыте, в частности, к значению различных материальных объектов, событий, времени, опыта понимания себя и других, поскольку эти вещи возникают в нас и переживаются нами.
Факт в том, что феноменология как дисциплина была центральной в традиции континентальной европейской философии на протяжении всего 20-го века. Вы уже поняли, что в основном феноменология изучает структуру различных типов человеческого опыта, начиная от восприятия, мысли, памяти, воображения, эмоций, желания и воли до телесного осознания, воплощенного действия и социальной активности, включая нашу языковую активность. Структура этих форм опыта обычно включает в себя то, что Гуссерль называл «интенциональностью», то есть направленностью опыта на вещи в реальном, проживаемом мире, свойством сознания, считается, что оно является именно сознанием чего-то или о чем-то. Согласно классической феноменологии Гуссерля, наш опыт направлен на вещи: представляет или «намеревается» только через определенные концепции, мысли, идеи, образы и т. д. Они составляют смысл или содержание данного опыта и отличны от вещей, которые они представляют или обозначают.
Базовая интенциональная структура сознания, которую мы находим в рефлексии или анализе, включает в себя дальнейшие формы опыта. Таким образом, феноменология разрабатывает сложный отчет о временном осознании (в потоке сознания), пространственном осознании (особенно в восприятии), внимании (различая фокальное и маргинальное или «горизонтальное» осознание), осознании собственного опыта (самосознание, в одном смысле), самосознании (осознании себя), я в разных ролях (как мыслящее, действующее и т. д.), воплощенном действии (включая кинестетическое осознание своего движения), цели или намерении в действии (более или менее явном), осознании других людей (в эмпатии, интерсубъективности, коллективности), языковой деятельности (включая смысл, коммуникацию, понимание других), социальном взаимодействии (включая коллективное действие) и повседневной деятельности в окружающем нас жизненном мире (в определенной культуре).
Кроме того, в другом измерении мы находим различные основания или благоприятные условия, так называемые, условия возможности — преднамеренности, включая телесные навыки, культурный контекст, язык и другие социальные практики, социальный фон и контекстуальные аспекты преднамеренной деятельности. Таким образом, феноменология ведет от сознательного опыта к условиям, которые помогают придать опыту его преднамеренность.
Традиционная феноменология фокусировалась на субъективных, практических и социальных условиях опыта. Однако сегодня современная философия сознания сосредоточилась в основном на нейронном субстрате опыта, на том, как сознательный опыт и ментальное представление или преднамеренность основаны на мозговой активности. Из-за этого остается открытым сложным вопрос: какая часть этих оснований опыта попадает в область феноменологии как дисциплины? Таким образом, культурные условия кажутся ближе к нашему опыту и нашему привычному самопознанию, чем какая-нибудь электрохимическая работа нашего мозга.
А что думаете вы?