Намасте всем читателям канала!) Завтра в Индии отметят день Нарасимха Джаянти. Это важный праздник для всех почитателей Бога Вишну, так как в этот день мир увидел четвертое из десяти главных его воплощений или аватаров. Нарасимха - человек-лев.
Нарасимха Джаянти отмечается ежегодно в четырнадцатые лунные сутки (Чатурдаши Титхи) растущей Луны (Шукла-Пакша) месяца Вайшакха. По григорианскому календарю дата обычно приходится на апрель - май. В этом году 10-11 мая, так как Титхи начинаются 10 числа и заканчиваются 11.
Это не единственный праздник в этот день. На Чатурдаши Титхи также выпадает день особого поклонения Богине Шакти - Чиннамаста Джаянти. Подробнее о празднике читайте тут:
Как обычно, Бог Вишну воплотился на Земле для защиты праведности. Для восстановление Дхармы необходимо было уничтожить царя асуров (демонов) Хираньякашипу, творившего многие злые вещи. Только после этого на Земле был восстановлен мир и божественный порядок. Это воплощение Вишну приходилось на Сатья-Югу. Нарасимха воспринимается как защитник верующих, олицетворение праведного божественного гнева.
Поклонение Нарасимха-Вишну широко распространено в Индии. Ему возносят просьбы о защите, даровании смелости и мужества. Нарасимха - символ надежды и стойкости для тех, то сталкивается с угнетением, бедами и невзгодами. Его воплощение служит напоминанием о том, что в самых сложных ситуациях Бог всегда рядом с нами, он готов вмешаться, если мы будем преданны ему, и уничтожить то зло, что угрожает нам, вернуть счастье, спокойствие и мир в нашу жизнь.
История Нарасимхи
Нарасимха-Вишну имеет человеческий торс и нижнюю часть тела, с львиным лицом и когтями.
Историю Нарасимхи необходимо начать с истории о Хираньякашипу.
Хираньякашипу был первым воплощением Джайи , одного из двух привратников обители Вишну Вайкунтхи . Будучи проклятым Четырьмя Кумарами , вместе со своим братом Виджаей, он выбрал трижды родиться врагом Вишну и погибнуть от его рук, а не семь раз преданным божества.
Хираньякашипу был царем асуров, который благодаря своей силе и могуществу подчинил себе все три мира. Хираньякашипу долгое время соблюдал аскезу. В конце концов из-за её жара перед ним вынужден был явиться Бог Брахма и даровать ему то, что он просил. Благодаря этому дару Хираньякашипу не могли убить ни звери, ни люди, ни Боги, ни демоны, никакой вид оружия, ни днем, ни ночью, ни снаружи, ни внутри жилища, ни на земле и ни в воздухе. Получив этот дар, Хираньякашипу окончательно уверовал в свою безнаказанность и бессмертие.
Хираньякашипу ненавидел Вишну и его последователей, так как ранее его брат Хираньякша был убит Вишну в его форме вепря - Варахи. Получив огромную власть, он стал преследовать всех последователей Вишну.
Однажды в семье Хираньякашипу родился сын, совершенно не похожий на него. Мальчика назвали Прахлада. Хоть по происхождению он и был асуром, но при этом стал горячо преданным последователем Бога Вишну. Это не нравилось его отцу Хираньякашипу. Он желал, чтобы Прахлада оставил поклонение Богу Вишну. Вместо этого, чтобы он почитал как Бога его самого, Хираньякашипу, чтобы стремился к власти и могуществу. Однако Прахлада стоял на своём, более того, сам старался переубедить отца.
Тогда Хираньякашипу решил избавиться от мальчика. Много испытаний он ему устраивал огнём, водой, подсыпал яд, подкладывал змей и приводил разъяренных слонов, но каждый раз Прахлада молился Вишну и был спасаем божественным Провидением. Один из таких дней спасения Прахлады от огня верующие празднуют как Холи. Подробнее о нем читайте тут:
Когда священники Хираньякашипу пытались убедить Прахладу оставить веру, он сам обратил других в веру Вишну. Священники создали тришулу (трезубец), чтобы убить мальчика, но вместо этого он убил их, после чего Прахлада вернул их к жизни. Шамбарасура и Ваю получили задание убить его, но не смогли. Наконец, асура привязал своего сына к петлям из змей и бросил в океан, а горы бросили, чтобы раздавить его. Прахлада остался невредим
В конце концов, Хираньякашипу потребовал, чтобы, Прахлада признал в нем верховного владыку Вселенной. Прахлада отказался, и ответил, что только Вишну является таковым, он всемогущ и вездесущ. Тогда Хираньякашипу очень сильно разгневался и стал насмехаться над Прахладой. Он спросил сына, действительно ли тот считает, что Бог Вишну присутствует везде, в каждой детали мира, и сможет спасти Прахладу от неминуемой смерти. Прахлада отвечал утвердительно, и говорил, что жизнь любого живого существа находится в руках Вишну. Тогда Хираньякашипу указал на колонну дворца и спросил Прахладу, есть ли Вишну в этой колонне. Прахлада кивнул.
О несчастнейший Прахлада, ты всегда описывал верховное существо, отличное от меня, верховное существо, которое выше всего, которое управляет всем и которое всепроникающе. Но где Он? Если Он везде, то почему Он не присутствует передо мной в этой колонне?» Тогда Прахлада ответил: «Он был, Он есть, Он будет».
Тогда Хираньякашипу постарался разрушить колонну булавой, чтобы показать, что нет в ней Бога, вера Прахлады глупа и не имеет основания. В этот момент из колонны вышел Нарасимха.
Отдавая уважение дару Брахмы, Вишну воплотился и не человеком, и не животным. Он был наполовину тем, наполовину другим. Он разрывает Хираньякашипу когтями, не пользуясь никаким видом оружия. Происходит это на пороге, то есть между жилищем и тем, что снаружи. Во время сумерек, когда на улице ни день и ни ночь. Нарасимха убивает Хираньякашипу на своих коленях, то есть ни на земле и ни в воздухе.
Нарасимха уничтожил асура Хираньякашипу, защитив своего преданного Прахладу. Иногда история воплощения заканчивается на этом эпизоде. Прахлада молится Вишну, чтобы успокоить его яростную форму. Угра Нарасимха становится спокойным Соумья Нарасимхой. Нарасимха благословляет Прахладу на царство, который становится благочествивым, праведным царем и устанавливается дхарма.
Этот важный момент показывает, что личность не зависит от своего происхождения. Даже асуры, к которым относился и Прахлада, могут быть праведными, благочествивыми, достойными. В конце концов любое живое существо само выбирает свой путь. Прахлада стал символом истинной преданности и любви к Богу.
Иногда у истории о Нарасимхе есть и продолжения. Рассказывается, что, разорвав на куски асура Хираньякашипу, Вишну-Нарасимха пришёл в ужасающий гнев. Его опьянил запах и вкус крови, и он, не имея сил остановиться, выпил её, а затем начал разрушение.
Тогда Шива, чтобы привести в чувство Вишну, принял облик Шарабхи. Это было существо ужасающего вида с двумя крыльями, восемью когтистыми лапами и длинным хвостом, один вид которого навевал страх. Шарабха поднял Нарасимху над Землей, а после победы бросил его на Землю так, что тот изрыгнул из себя всю кровь Хираньякашипу.
В некоторых Писаниях Шарабха разрывает Нарасимху, освобождая Вишну из этого тела.
После сражения Вишну признает свою ошибку, его гнев проходит, он благословляет Прахладу на царство, а сам возвращается в свою обитель.
Однако в некоторых Пуранах и эта история имеет продолжение.
После того, как Шива в форме Шарабхи побеждает Нарасимху, Вишну принимает форму Гандаберунды - орла с двумя головами. Гандаберунда, сцепившийся в схватке с Шивой-Шарабхой, стал символом соединения двух самых мощных божественных энергий, их единства. В конце концов, поняв, что этот бой между ними ни к чему ни приведёт, но может уничтожить мироздание, Вишну и Шива вернулись к своим изначальным формам, примирились и отправились в свои обители.
Гандаберунда в отдельности - символ колоссальный мощи и силы, не превзойденной никем.
В Вишну - Пуране рассказывается, что Бог Вишну становится Гандаберундой, когда обычного оружия для одержания победы не достаточно и нужно проявить всю свою мощь и силу. Гандаберунда с лёгкостью поднимает по слону в каждой лапе. Нет никого, кто мог бы сравниться с ним в мощи и силе.
Гандаберунда, как и Нарасимха - это тот, кто никогда не позволит адхарме взять вверх. Он всегда наготове, чтобы защитить своих преданных и восстановить праведность. В этой форме Вишну представляет собой добро, которое может защитить себя, победу знания над невежеством и защиту, предлагаемую Богом своим преданным.
Нарасимха не только защищает верующих от внешнего зла, но и способствует победе над внутренними демонами, такими, как эго, гнев или невежество. Нужно только призвать его с искренностью и верой, и он никогда не оставит своих верующих без помощи.
Ритуалы дня Нарасимха Джаянти
Нарасимха Джаянти в основном соблюдается в Южной Индии, в таких штатах, как Карнатака, Андхра-Прадеш и Тамил-Наду.
В этот день верующие встают на рассвете, принимают омовение в водах священных рек или водоемов, либо с применением гангаджала, чтобы очистить тело и душу перед поклонением, надевают новую и чистую одежду и принимают санкальпу ( обет) соблюдать пост.
В этот день верующим рекомендуется соблюдать строгий пост без воды и еды. Либо только вегетарианская пищиа без риса и зерно-бобовых, либо только молоко и фрукты.
Верующие устанавливают изображение или мурти Нарасимхи дома и совершают ему служение - пуджу. Иногда устанавливают изображение вместе с Прахладой или вместе с Лакшми - второй половиной Бога Вишну. Как правило, совершаются две пуджи - утренняя и вечерняя.
Мурти или изображение Нарасимхи украшают гирляндами из цветов и драгоценностями. Богу совершают Абхишеку - омовение водой, молоком, йогуртом, панчамритой, розовой или другой ароматной водой, мёдом или сладкой водой, водой с цветами. Богу предлагают подношения: листья туласи, сандал, шафран, кокос, пальмовый сахар, цветы, фрукты, сладости и найведью (приготовленную специально для подношения еду), благовония, зажженные глиняные лампы на топлёное масле.
Верующие читают мантры Богу Вишну и его форме Нарасимхе. В этот день принято читать Нарасимха Кавачу, защищающую от всех негативных сил, зла и любых дурных влияний. Полезно также петь Нарасимха Гаятри мантру.
Пуджа заканчивается церемонией арти - подношением лампы и воспеванием Бога. Затем раздается прасад.
Весь день верующие стараются вспоминать историю Нарасимхи и его преданного Прахлады, читают священные Писания, поют бхаджаны (религиозные песни) и практикуют киртан - совместное пение мантр. Верующие посещают храмы Вишну или Нарасимхи, где в этот день проводятся пышные церемонии.
Верующие медитируют на эту форму Бога Вишну, чтобы получить его качества и благословения.
В этот день также полезно заниматься благотворительностью, делать пожертвования, совершать добрые дела. Принято раздавать еду, одежду и другие предметы первой необходимости нуждающимся. Кроме того, в этот день предписывается жертвовать кунжут и золото.
Каждый год на Нарасимха Джаянти в Мелаттуре , деревне в Тамил Наду, публично исполняется традиционный народный танец, известный как Бхагавата мела .
Этот народный танец представляет истории из Бхагавата Пураны , используя особые танцевальные техники и музыкальный стиль Карнатака. В день Нарасимха Джаянти они воспроизводят историю Хираньякашипу, Прахлады и Нарасимхи.
Соблюдение ритуалов Нарасимха Джаянти приносит верующим мир, духовную силу и защиту от негативных влияний, от всякого зла, магических воздействий и демонических сил, а также внутреннее очищение. Человеку становится легче и проще идти по пути праведности, по духовному пути. Тот, кто соблюдает пост в этот день и молится Господу с искренностью, будет благословлен исполнением желаний.
Люди, страдающие от скрытых врагов, злых духов, негативной энергии и проблем с беспокойством, должны поклоняться Господу Нарасимхе в этот благоприятный день. Поклонение ему устраняет любые волнения и дарует счастье.
Счастливого Нарасимха Джаянти!