После прочтения этой статьи вы наверняка захотите завести ужа дома. Как говорили наши предки: «Для труса и уж — змея». Но вообще-то дело не только в том, что ужи не опасны. Отношение к ужам было очень уважительное, и это имеет глубинные корни.
Прошлым летом — причем в Международный день змей, 16 июля — наткнулись мы с дочкой на симпатичного и явно очень сытенького ужика в лесу.
Он спокойно грелся, его совершенно не беспокоило, что рядом бегает ребенок, но когда уже начались попытки его потискать, он все-таки лениво уполз.
Нас эта встреча обрадовала — явно хороший знак! Тем более что это была опушка леса возле нашего дома. А ведь ужи издревле считались покровителями и защитниками дома.
________________________________________
Меня зовут Яна, это мой блог, в котором я публикую расклады на Таро по актуальным темам, пишу размышления о разном и делюсь знаниями о мире, а иногда — и моментами своей жизни.
Этот блог — о Таро и эзотерике. Если вам не интересен подобный контент — пройдите мимо. В этом блоге приветствуется доброжелательная атмосфера, а пользователи, желающие транслировать негатив, сразу отправляются в бан, без предупреждений и прелюдий.
Мой Телеграм-канал — желающих приглашаю подписаться. Там больше раскладов, моих размышлений и моей жизни.
Уж — это Домовой. И даже нечто большее!
Скорее всего, вы слышали о традиции кормления Домового молочком. По некоторым поверьям, Домовой днём выглядел как толстый уж, а ночью превращался в копию хозяина дома. Так что обычай оставлять для домового блюдце с молоком связан не с кошками, а со змеями. Хотя, согласно быличкам, с кошками Домовой тоже дружит и даже ездит на них верхом.
У крестьян на Руси вообще было очень уважительное отношение к ужам. Ужиков специально старались привлечь к себе на двор и в дом. Есть записи этнографов, которые своими глазами видели, как дети буквально играли с ужом, который приползал из подполья. И было это не так уж давно.
В XVIII веке появились первые исследователи славянского фольклора, среди них — М. И. Попов и М. Д. Чулков. Путешествуя по деревням, они в том числе оставили колоритные описания содержания домашних змей — ужей — в крестьянских избах.
По сведениям М. И. Попова:
«Сим пресмыкающимся придавали иные славяне чин и честь пенатов, или домашних богов: жертвовали им молоком и яйцами; не дозволяли им наносить никакого вреда; а в противном случае наказывали жестоко, а не редко и жизни лишали преступников запрещения».
М. Д. Чулков писал:
«Змеи почитались у некоторых славян домашними богами, им приносили в жертву молоко, сыр, яйца, и всё то на стол поставлялося. Запрещено было всем делать сим животным вред, и в противном случае жестоко наказывали, а иногда и жизни лишали преступников сего закона».
В XIX веке традиция, так скажем, иметь ужей в качестве домашних питомцев была вполне себе жива. Причем каких питомцев — важных! Не всякой собаке было позволено в избе находиться, а вот ужику всегда были рады. Вот, например, описание из труда М. М. Забылина «Русский народ: его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия», опубликованного в 1880 году:
«Ужа считают неопасным змеем. Деpевенские жители говоpят, что он живет в южной России под полами жилых домов и выходит из-под полу в ту поpу, когда маленькие pебятишки, сложа ножки, едят с молоком кашу. Случалось слышать pассказы такого pода: pебятишки молоко на полу хлебают, а ужи в чашку к ним молоко пить залезают. Ребята, как пpивычный к ужам наpод, ужей то один, то дpугой, ложкой — хлоп! Hу вот ужи опять и скpылись под пол…»
Если вы думаете, что к XX столетию — веку прогресса — ситуация изменилась, то нет, ничуть! В начале XX века, например, О. Ховорка и А. Кронфельд в труде о народной медицине писали:
«В русских крестьянских домах ужи живут как домашние животные, русский верит в короля ужей, который за любое зло, причинённое его народу, наказывает болезнью, неурожаем и пожаром».
Чехи и словаки верят, что если есть в доме уж, есть и счастье, и кто убьёт такого ужа — у того пропадёт весь скот и исчезнет счастье из дому.
Особое отношение к ужу можно заметить и по его наименованиям у разных славянских народов
В Новгородской и Тверской областях распространены названия-заместители «хозяин» и «батюшка». Точно так же величали и Домового, так что связь и на уровне речи очевидна.
В различных русских областях также — «дворовой» или «хозяин».
Также широко распространено название «домовая змея» — оно и сейчас встречается.
В Белоруссии домашняя змея называется «цмок домовник» , «домовый вуж», «домовой приятель», «дамавiк» или «свуойскi». При этом Цмок-домовник —одновременно и название домового духа. Уж считался одним из его воплощений (он еще в кур и ящерок умел превращаться). Ну, с «домовиком», «домовым приятелем» и «свойским» тем более ясно — так тоже величали Домового.
В словацком языке уж это «zmok» — «домовой», а в чешском «zmek» — «домовой, змей».
Украинцы Закарпатья называют домовую змею «газдовник» (от «газда» — «хозяин»), что тоже однозначно отсылает к именованию Домового. В Полесье распространены названия «домовой уж» или «домовык».
А еще домовая змея называлась у русских Убоже. И это тоже непростое словечко и к убогости оно никакого отношения не имеет. Даже напротив.
Ян Ласицкий, польский историк 16 века, в своем труде «Литовская мифология» писал о «кауках, или душах умерших, которых руссы называют убоже». Причем, поскольку Домовой часто осмысливался как дух некого предка/первопредка, хранящий дом и свой род, в итоге и домового духа именовали Убоже. Имеется следующее замечание А. Брюкнера (работал в 19-20 вв.), основанное на анализе многочисленных древних письменных документов:
«И Русь называла Убожьями домашних духов и по той самой причине их кормила. И хотя название uboze было утрачено, сам обычай просуществовал века» .
Всем нам знакома поговорка «На тебе, боже, что нам негоже». Так вот, данный оборот фиксируется в русских письменных памятниках с начала 18 века. Исследователь-лингвист А. Т. Липатов считал, что поговорка гораздо древнее, поскольку она известна не только русскому, но и другим славянским языкам, и ученый предполагал, что она восходит еще к праславянскому языку. И на месте слов боже или небоже Липатов реконструировал первоначальное убоже, или убожье. Но праславянскую древность выражения в любом случае доказать трудно, хотя версия интересная. Это так, лирическое отступление.
От ужа к культу предков
Домовых связывают с духами предков (в том числе на уровне речи: предки — Деды; распространённое русское именование Домового — Дедушка). Это, в общем, доказанный научный факт: почитание Домового явно относится к более древнему культу предков.
И вот, мы видим: особое отношение к ужу имеет те же истоки.
Уж оберегал зерно. Потому что уж — известный любитель мышей и вообще грызунов (которые, как известно, зерно портят).
Функция охранителя зерна, кстати, давалась змеям во всех культурах — и вместе с ней, расширяясь, переходила на охрану и защиту всего дома, имущества, шире — и вовсе семьи, рода.
И тот факт, что жила змея под полом, конечно, тоже наделялся особым сакрально-мифологическим смыслом: нижний уровень дома (подвал, подполье, голбец) всегда был связан с предками — с умершими, с миром потусторонним (но это не значит — плохим). Змеи одновременно были и защитниками, домовыми духами и проводниками, мостами к миру предков.
Безусловно, почитание змей и ужей в том числе является отголоском более давних культов. Помимо ужей, мы встречаем у славян Великого Полоза, Змея Горыныча, всевозможных сказочных ящерок и змеек, которые волшебные и помогают, в них часто превращаются разные духи и божества, все это доходит до нас отголосками, через сказочные мотивы: Царевна-Лягушка, Медной горы хозяйка, русалки... Все это — славянские наги.
А потом пришло христианство, с боевым намерением свергнуть старых богов. Однако же причудливо сплетались языческие верования и новая христианская мифология, связанная с ужами.
Уж нечистью так и не стал и даже рога сохранил!
Отличительной чертой ужа, как вы, вероятно, знаете, являются два ярких пятна жёлтого цвета на голове.
В христианские времена появился миф, что это божественные отметины, своего рода венец, которым Господь наградил ужика за его помощь Ною. Так, существует легенда, согласно которой мышь прогрызла дыру в Ноевом ковчеге, а уж своей головой ее заткнул и таким образом спас судно от затопления. За такой самоотверженный поступок Бог наградил змею золотым венцом, который она с тех пор и носит на голове.
А еще, по народному поверью, эти пятна защищают ужей от гнева Ильи-громовника, который во время грозы убивает всякую нечисть, в том числе и змей. Но только не ужей!
Тут вообще все интересно получилось. Древний культ змеи явно считал змею символом позитивным: многие боги и доброжелательные духи имели змееподобный облик (не только у славян, это вообще во всех культурах есть), связывались с плодородием, жизнью, мудростью, исцелением. Но христианство, естественно, не желало эти культы оставлять — и постепенно символика змеи начала приобретать яркий негативный смысл. Вот и Илья змей уже вместе с нечистью истребляет, то есть змеи к этой поре уже приравнены к нечисти. Но только не ужи!
А вот в славянских представлениях, которые, скорее всего, идут еще с дохристианских времен, уж являлся самым главным в своем царстве, властелином — Змеиным Царем. Именно поэтому он и «коронован» золотым венцом.
Или вот еще не менее причудливое переплетение народных поверий, имеющих древние корни, и христианской традиции. Считалось, что «золотые рожки» у ужа вырастают на поминальную Фомину неделю или праздник Троицы. Позднее уж сбрасывает их где-то в зарослях хвоща (эта трава в народе так и называлась — «ужачка»), и остаются лишь те самые желтые пятнышки. Говорили, что если добыть эти рожки с соблюдением определенных обрядов, то можно получить мощнейший талисман от любого зла, любого негатива, любых проблем.
Тут сразу хочется вспомнить, что древнейший символизм рогов тоже связан с плодородием, с защитой. Древние боги, отвечавшие за жизнь и плодородие, часто имели рога в качестве атрибута. И, опять же, христианство потом постаралось дать рогам новый смысл, негативный (а рогатые боги стали бесами).
Добыть «золотые рожки» можно было и при непосредственной встрече с ужом — то есть, непростым ужом, а Змеиным Царем. При встрече с ужом в лесу следует бросить под ноги кусок красной ткани (в идеале — платок). Если перед вами не просто змейка, а сам Змеиный Царь, он обязательно скинет свою корону (золотые рожки). Кто ими завладеет, тому станут доступны все клады мира.
Змеи — хранители кладов, материальных и духовных
Клады и змеи — это вообще отдельная история, она не только с ужами связана. Причем не только у славян. Например, в буддизме, индуизме и шаманизме есть такой класс существ — наги (могучие змееподобные духи). Они, помимо прочего, охраняют сокровища (терма), только это не просто богатства материальные — это особые, скрытые сакральные знания. И в мифах многих народов мы найдем истории о том, как именно змееподобные божества, духи, существа охраняют равно как ценные навыки и умения, знания (и могут их даровать человеку при определенных обстоятельствах), так и материальные богатства, клады.
А еще змеи, в том числе и ужи, были связаны с целительством. Это — способность воскрешать и умертвлять (то есть имели связь с миром мертвых). Например, наблюдаем вот в этом поверии:
По другой версии, следует закопать эти рожки под корнями двух дубов, а затем дождаться, какое из этих деревьев засохнет, а какое зазеленеет. Ветками сухого дуба наводили различные порчи и проклятья, а ветви зелёного применяли для благих дел: врачевания и добрых обрядов.
Образ змеи — панацея от любого негатива: лучший талисман!
Почитание ужей прослеживается и при анализе предметов быта, украшений, характерных узоров, в частности, на оберегах и талисманах. Так, изображение Змеиного Царя можно встретить на древних монетах, женских украшениях, домашних оберегах и даже в орнаменте народной вышивки.
К примеру, существует целый пласт древнерусских амулетов, которые так и называются — «змеевики»: на них с одной стороны изображен некий христианский мотив, а с другой — голова человека в окружении сплетенных змей. Эта голова может быть как мужской, так и женской. Иногда на амулете изображена даже не голова, а змеечеловек, туловище которого или ноги превращаются в змей.
Скорее всего, такие обереги существовали в эпоху двоеверия, когда христианство и некоторые дохристианские верования существовали вместе, все так же причудливо переплетаясь — аки змейки.
У скифов, например, был распространен образ змееногой богини Табити, который подозрительно схож с изображениями на «змеевиках». Да и как тут не вспомнить греческую Горгону, в конце концов?
Исследователи отмечают широчайшее распространение изображений Медузы по всему древнему миру — часто на доспехах и/или в каменных барельефах, на дверях и фронтонах храмов. Скорее всего, такие изображения тоже носили защитную функцию. И очень вероятно (я вообще в этом уверена, поскольку есть параллели с другими древними змееподобными богами — египетскими, шумерскими и т. п.), что когда-то Медуза Горгона была неким индоевропейским или даже праиндоевропейским божеством, несущим функцию охранения и защиты. Это потом, со сменой эпох, ее символика была переиначена: такое происходило в мире неоднократно: с приходом каждой новой религии, каждого нового культа старые объявлялись «нечистыми».
Может быть, и уж как хранитель очага так легко и долго существовал в народе, потому что эта традиция и эти «ужиные» поверья гармонично сочетались с культурным кодом, с памятью далеких предков, в которой змеи были связаны с защитой?
Добрые ужи
Порой ужи сами приходили к людям, если чувствовали такую необходимость:
«Один мужик, рыбак был заядлый, но неудачливый: ловил рыбу с лодки, ничего у него не клевало. Вдруг видит, плывет по реке уж, влезает в лодку и говорит: „Забери меня домой и посели там!“ И с тех пор он без рыбы ни разу не возвращался»
(Г. Базлов «Поверья об «огненном змее» в Тверской области»)
Иногда требовалось подманить ужа к себе «на хозяйство». Например, если построен новый дом или в жилище стало происходить что-то плохое. Тогда хозяин старался принести ужика в дом, главное, чтобы тот сам этого захотел.
И ведь точно так же славяне приглашали в дом Домового.
«Мужику сказали, как домового завести. Пошел он в поле и пахал плугом, вдруг ему уж на ногу намотался, так он с этим ужом и пришел домой, там он сполз и ушел в подпол, так у него и жил домовой в избе…»(
Г. Базлов «Поверья об «огненном змее» в Тверской области»)
В аpхивах Эстонского литеpатуpного музея в городе Таpту хpанится около сотни записей наpодных повеpий о змее как добpом духе дома. Считается, что за тpи дня пеpед пожаpом змея уходит из дома.
А еще домовик-уж выгоняет гадюку со двоpа, да еще высасывает яд из земли в себя, дабы этот яд не нес смеpть людям.
А. Е. Богданович в работе «Пережитки древнего миросозерцания у белорусов» (1895) писал:
«Поселение ужа в доме считается хоpошим пpедзнаменованием. Стоит только ужу угодить, и он будет пpиносить в дом счастье. Hо беда, если домашнего ужа пpогневить, он постаpается тогда отомстить. Поэтому кpестьяне-белоpусы кладут домашним ужам пищу и питье и вообще заботятся о том, чтобы не pаздpажать их. Hам не pаз пpиходилось слышать, что в Полесье есть много pучных ужей, котоpые едят из одной миски с детьми»
Считалось, что в месте, где плодятся ужи, будет счастливое житье-богатство. Так что старались для строительства дома выбирать такое место, где живут ужи.
Между уpальскими кладоискателями было pаспpостpанено убеждение, что в тех местах, где много змей, самое богатое золото. Павел Петрович Бажов подарил нам прекрасные уральские сказы, зафиксировав в том числе и это поверье.
Любопытную былину pассказывают на Укpаине:
Один человек спас однажды от аиста змею. Змея сказала: положи мне свою ладонь на голову. Человек так и сделал, и она выложила ему на ладонь со своей коpоны такой камень, что он в ночи светил как свеча. И пpодал тот человек камень дpагоценный за «великi грошi».
Hа pусском Севеpе считалось, что слюна и кpовь змей дают человеку способность слышать pост тpавы и понимать язык животных. В одной pусской сказке мужик спас сына цаpя змей — Змеевича, за что тот тpи pаза плюнул ему в pот, и мужик стал понимать язык животных.
Чем не сакральные знания, которые даруют змеи-наги в представлениях с другого конца земли — из Индии и Китая?
Ну как, захотелось завести дома ужика?)
📌Анонсы курсов и вебинаров смотрите на сайте моего образовательного проекта. Там же есть в продаже аудиомедитации и записи некоторых вебинаров. Анонсы всех курсов на 2025 год смотрите также в этом посте:
В апреле и мае я проведу несколько отдельных вебинаров в выходные дни — приглашаю присоединиться:
- Змеиные феи: наги - кто это такие? — 27 апреля, воскресенье.
- Происшествия и риски на Таро: теория и онлайн-практика с картами — 10 мая, суббота. Скидка до конца апреля.
- Духи местности и взаимодействие с ними — 24 мая, суббота. Скидка до конца апреля.
Мой Телеграм-канал (в формате дневника, плюс иногда публикую там расклады на Таро, которых нет больше нигде)
👉🏻Если вам нужно посмотреть на Таро конкретно вашу ситуацию, вы можете заказать индивидуальный разбор на Таро или разбор с астрологией. Все подробности смотрите на моем сайте, там же можно оформить онлайн-заказ.
По всем вопросам пишите мне на taroshafran@gmail.com
❗️Напоминаю: в этом блоге любая трансляция агрессии, будь то оскорбления, обесценивание, стремление сеять панику или нечто иное, имеющее негативный посыл, заканчиваются быстрым баном и удалением комментария.
Если хотите, вы можете выразить свою благодарность за статью, отправив любую комфортную вам сумму автору — для этого жмите на кнопочку "Поддержать" под статьей (иконка в виде ладони с сердечком)👇🏻