В этой статье я хочу поделиться уникальным для себя опытом, который я получила в свой жизни (ничего подобного со мной никогда не происходило ранее и до сегодняшнего дня). Случилось это в моей юности, когда я училась в институте. Позднее я пыталась найти информацию о своем состоянии и, пожалуй, более всего, то состояние, которое я пережила, больше всего похоже на опыт «самадхи», описываемое в религиозных традициях индуизма. Еще, это похоже на состояние, о котором, прочитала в описании жития одного православного святого (не помню кого, поэтому врать не буду), который назвал его озарением.
Итак, что такое самадхи. Мне больше понравилось такое определение.
Самадхи — это состояние просветления, при котором исчезает сама идея индивидуального сознания и человек переходит в чистое состояние осознавания, объединяя в себе наблюдателя и наблюдаемое.
И из википедии.
Сама́дхи (от санскр. समाधि, IAST: samādhi — «погружение, собирание», буквально «зафиксировать», «закрепить», «направить на что-то внимание») — технический термин, используемый в индуистской и буддийской медитативных практиках и означающий высшую степень медитативного сосредоточения, которому обычно предшествует дхьяна (медитативное созерцание).
Самадхи — это открытие «высшей истины» индуизма или буддизма в ходе медитации.
Самадхи есть то состояние, достигаемое медитацией, которое выражается в спокойствии сознания, снятии противоречий между внутренним и внешним мирами (субъектом и объектом). В буддизме самадхи — последняя ступень восьмеричного пути («Благородный восьмеричный путь» — санскр.: «Арьяштангамарга»), подводящая человека вплотную к нирване.
Несмотря на различия в учениях индуизма и буддизма самадхи в этих учениях квалифицируется как «высшая стадия медитации», напрямую связанная с прозрением и освобождением.
То, что я читала об этом, это то, что «самадхи» –одна из главных целей медитативных практик. Причем, среди большого количества людей, годами практикующих медитации, немногие достигают этого состояния, а среди тех, кто достигает его с завидной регулярностью, лишь единицы могут входить в состояние самадхи вне медитации.
Итак, попробую описать свой опыт.
И, наверное, стоит сразу сделать оговорку. Я никогда не занималась йогой, медитациями, не занималась ни какими эзотерическими практиками, не употребляла наркотики и не страдала психическими расстройствами (да и конкретно в тот момент у меня не было серьезных умственных переутомлений и каких либо проблем с психикой). У меня никогда не было видений, галлюцинаций и опыта измененного состояния сознания (кроме, пожалуй, незначительного алкогольного опьянения). Это важно, потому что многие считают такие состояния следствием действия неких «эндорфинов в мозге», «глюками» и т.п.
Итак, мне около 20 лет, я - студентка педагогического института на факультете психологии, живу с родителями, не употребляю никакие препараты (запрещенные или незапрещенные), в голове в основном учеба, ну и как у всех, житейские проблемы. На тот момент я была уже верующим человеком, вернее таковой я тогда себя считала, хотя по факту просто я знала, что Бог есть и на этом как бы все (Бог и я существовали сами по себе).
И однажды я просыпаюсь в обычный день (ничего, как говориться, не предвещало) в непривычном, не типичном для себя состоянии. С чувством огромной радости и внутреннего покоя. И сразу на физическом уровне почувствовала, что сверху на меня льется огромный поток энергии, который проходит через меня и распространяется в пространство. Я как будто стала транзистором, принимающей антенной или чем-то в этом роде. Я реально физически ощущала нескончаемый поток энергии в своем теле. Как будто на меня сверху лился нескончаемый поток воды, что при этом никакого дискомфорта это не вызывало. Но самое удивительное было в другом.
Я ощутила любовь ко всему, что меня окружало: к людям (абсолютно всем – родителям, близким, знакомым, соседям, прохожим, друзьям, недругам, ко всем без исключения), к животным, к растениям, к миру, ко всей вселенной. Ту самую безусловную любовь, о которой говорится в религиях, в частности, в том же христианстве. Ту любовь, которая представляется многим нереалистичной. И это был не просто эмоциональный порыв, это была постоянно действующая эмоция невиданной силы. (Я еще подробнее остановлюсь на этом чувстве, а пока продолжу.)
Кроме этого, в этом состоянии я почувствовала, осознала (как озарение) единство всего сущего. Пожалуй, вот это единство будет сложнее всего описать. Ты не видишь это зрительно, т.е. ты не видишь никакие связи между людьми, между животными и людьми и т.д., но ты знаешь, что они есть. Т.е. ты видишь мир по-прежнему таким, каким привык его видеть, но начинаешь понимать и осознавать, что все в этом мире утроено и функционирует совершенно по- другому. Но самое главное, это не просто понимание и осознание единства всего, а чувство сопричастности со всем. И это, действительно, как вспышка озарения.
У меня нет никаких сомнений, что в этом состоянии я столкнулась с «нечто» трансцендентным, или, по крайней мере, очень сильно приблизилась к нему. Я напрямую соприкоснулась с божественным, с Творцом, я физически почувствовала его присутствие, ощутила на «физическом» уровне его «реальность».
А теперь я буду долго и, скорее всего, безуспешно пытаться описать свое состояние (но очень надеюсь, что это будет интересно).
Потому что этот опыт очень трудно передать словами. Ты сталкиваешься с нечто таким, к чему жизнь тебя не готовит от слова совсем. Весь твой опыт, суждения и представления о реальности, которые ты нарабатываешь, проживая свою жизнь, оказываются если не бесполезными, то второстепенными, незначительными и неважными. Но объяснить это состояние словами очень трудно. В связи с этим, мне вспоминается опыт Будды. Когда Будда вышел из своей медитации, в которой он получил божественное откровение, его первая мысль была никому ничего об этом не рассказывать. Он решил, что ему просто никто не поверит. Но потом он передумал и на основе его откровений возник буддизм, который в свою очередь говорит, не нужно воспринимать все на веру (не нужно слепо верить во что-то), есть путь (путь Будды), пройди этот путь и убедись сам. Так же мне совершенно понятно, почему Иисус говорил притчами и метафорами (что очень часто критикуется атеистами, которые полагают, что язык метафор это прием мошенников и аферистов, когда суть пытаются завуалировать, при этом говоря двусмысленно или не говоря ничего конкретного). Все это объясняется просто, перевести божественную логику на язык логики ограниченного человеческого ума просто невозможно или очень и очень трудно. И лучше это делать именно через образы, аналогии и метафоры, чем через умозрительные логические концепции.
Поэтому и я воспользуюсь языком метафор, аналогий и приведу сравнения.
Представьте, что вы слепы от рождения и у вас нет никаких зрительных представлений об этом мире. Вы никогда не видели свет и краски и в вашем сознании мир – это, прежде всего, тактильные и звуковые ощущения. И вдруг в вашем сознании мир становится таким, каким его видят все зрячие люди, наполненным светом и красками, но при этом вы продолжаете оставаться слепым. Вы видите темноту, но знаете о свете и красках.
Или другой пример, представьте, что вы не знаете о том, что земля круглая. Вы смотрите по сторонам и не видите ничего, что говорило бы вам о том, что земля круглая. Наоборот, вы видите, что она плоская. И вдруг начинаете осознавать тот факт, что земля круглая, как будто видели раньше фотографии нашей планеты из космоса.
Все это как телепатия (способность слышать не свои мысли извне), но телепатия не отдельных мыслей, а всего сознания целиком. Причем такого сознания, которое настолько масштабно и настолько отличается от всего нашего опыта, что это никак не может быть порождением мозговой активности. Это я заранее предвижу возражения, мол, это все ваш мозг сам придумал, ну «глюк» у него произошел (сам по себе и на ровном месте). И, здесь самый веский аргумент против подобных высказываний, то что, вспомним, находясь в бессознательном или измененном состоянии сознания, мозг способен «выдать» только то, что он видел когда либо ранее, это всегда «бывалое в небывалых вариациях». Я хочу сказать, что его деятельность всегда остается в кругу того опыта, которое он (мозг) получил в результате своей жизнедеятельности. Сознание в самадхи мозгу не просто не знакомо, оно противоречит всему его опыту.
И про единство всего. Опять постараюсь передать это ощущение на примере. Представьте, что вы лампочка в гирлянде. Вы горите или не горите, при этом ощущая себя просто отдельной лампочкой. И вдруг загорается гирлянда, и вы перестаете ощущать себя отдельной лампочкой, вы уже часть гирлянды, вы не только чувствуете связь с другими лампочками, но и ощущаете сопричастность себя и гирлянды, воспринимая себя уже не просто лампочкой, а самой гирляндой. И это чувство действительно поражает.
Я сейчас прекрасно понимаю, как все это дико звучит для нашего ума, но в состоянии «самадхи» единство всего - не просто осязаемо, оно является очевидной и простой истиной. Я вспоминаю, как впервые познакомилась с буддизмом и прочитала о единстве всего сущего и о том, что окружающая нас реальность всего лишь иллюзия. Для меня это не просто информация к сведению, я это испытала и прочувствовала в самадхи. С этого момента я поняла, что нет одной истинной религии, и стала с большим вниманием, относится к тому, о чем говорит та или иная религия, потому что за этим стоит реальный духовный опыт, а не просто чьи-то фантазии. Кстати в Евангелии тоже часто упоминается про единство, но почему то, эта тема в христианстве осталась не раскрытой.
При этом важно подчеркнуть, почему это состояние не является состоянием измененного состояния сознания (как многие хотят это представить). Когда, например, человек находится в состоянии алкогольного опьянения, все окружающие могут казаться ему «своими в доску», такими «друганами», которые его уважают, ценят и любят. Хотя в реальности это далеко не так. Человек действительно находится в иллюзии, которая потом рассеивается, когда человек трезвеет.
В самадхи все по-другому. Ты испытываешь чувство сильной любви к людям не потому, что они кажутся тебе какими-то идеальными и вообще все окружающее тебя кажется розово-мармеладным, а ты при этом находишься в состоянии блаженной эйфории. Нет, ты прекрасно осознаешь все несовершенство этого мира, несовершенство людей. Например, смотришь на свою соседку и прекрасно понимаешь, что она завистлива, любит злословить о других за их спинами, а другой человек агрессивный «неадекват» и еще куча подобных примеров. Восприятие людей в самадхи, да и всей остальной реальности остается прежним, и ты можешь долго перечислять, почему тот или другой не заслуживает никакой любви, но ты все равно любишь. И эта любовь словно открывает другое видение, ты видишь не только недостатки, а намного более важные и значимые вещи. Я много уже написала на своем канале о безусловной любви, скорее всего, как раз потому, что я открыла это состояние, эту истину для себя именно в самадхи.
Когда уже вечером я засыпала, мне было грустно, потому что я понимала, что утром проснусь уже в обычном состоянии, но …Как бы не так! И это на самом деле опять противоречит всему нашему опыту. Человек практически никогда не просыпается в том же состоянии, в котором заснул. Даже мем такой есть, вот засыпает человек с мыслью «Завтра горы сверну», а просыпается «Да пусть стоят, нечего в природу вторгаться». Как будто во сне «перезагрузка» какая-то происходит всегда. Но я проснулась, пребывая все в том же самадхи. На самом деле мне интересно, оставалась ли я в самадхи во сне, но ничего не могу сказать по этому поводу, никаких сновидений у меня в тот момент не было. Позднее, читая в интернете описания самадхи у других людей, которые делились своим опытом, могу сказать, в это состояние можно «выпасть» в любой момент своей жизни (например, с одним человеком это случилось на улице, когда он дорогу переходил). И длиться оно может от нескольких минут, до нескольких суток (как видно из моего опыта). На третий день вечером все, так же внезапно как и началось, прекратилось. Я почувствовала, как будто сверху «краник перекрыли» и я выпала в обычное и привычное состояние: никаких энергетических ванн, никакой любви и никакого единства.
Часто слышу от атеистически настроенных «здравомыслящих и разумных» людей стойкое убеждение, мол это все (самадхи ваши, видения, озарения, предчувствия и ощущения, сны и т.п.) вызываются канабиоидами (наркотиками) в мозге, которые и приводят к состояниям эйфории, блаженства и т.п., которые в свою очередь верующие «чудаки» прежде всего по своему неразумию, принимают за некое божественное присутствие, откровение и т.п.
Еще раз, почему это не измененное состояние сознания. В самадхи я вела свой привычный образ жизни, ходила на лекции, общалась с родными и друзьями. Да, сидела на лекциях, слушала, записывала, прекрасно осознавала материал и при этом офигевала от состояния самадхи. Я находилась в полном и абсолютном сознании!
Почему это не результат «химии», наркотических веществ (эндорфинов и т.п.) в моем мозге. Вспомним мат часть. Наркотический экстаз не может длиться долго, а после эйфории всегда наступают противоположные состояния: депрессия, упадок сил, апатия. Это, как раз и есть следствие тех самых мозговых процессов возбуждения и торможения, которые, как раз из-за своей компенсаторной необходимости (иначе нервные клетки просто погибнут) всегда ходят парой. Самадхи длительностью в три дня и никаких депрессий и апатий после него, противоречит всем этим «канонам» (и это я уже не говорю про то, а сколько же (и чего такого) нужно употребить, чтобы случился такой опыт, эндорфинов как-то маловато будет). Так что, нет, наркотическая теория здесь не прокатывает.
Надо сказать, что хотя я сразу поняла, что со мной случилось нечто незаурядное, я не придала этому особого значения. Вероятно, это свойство молодости, когда все воспринимается как должное. Но как повлиял на меня этот опыт.
Единство всего сущего мне сложно осознавать, хотя я постоянно стараюсь держать это в уме. Но что осталось со мной навсегда, это понимание того, что то чувство любви, которые мы способны испытать здесь (к своей половинке, к детям, родным и т.д.) не идет ни в какое сравнение с тем, что я испытала там, в самадхи. И в связи с этим пришло понимание, в нашей реальности нет ничего действительно ценного и по настоящему стоящего, все это находится за ее пределами. И изменилось само восприятие нашей реальности. И здесь два момента. С одной стороны, это иллюзорность всего того, что меня окружает. Иллюзорность не в техническом плане (если мы и живем в симуляции, то какая разница в принципе от этого), а в смысловом все иллюзорно именно по отношению к трансцендентному, к настоящему. А с другой стороны – скоротечность всего, что есть в нашей реальности, все материальное – это своего рода прах и смертно изначально, как песок, постоянно ускользающий сквозь пальцы. Первое время меня даже преследовали ассоциации. Когда я смотрела на детей, мне представлялось, как они выросли и превратились в стариков. Когда я смотрела на какую-нибудь вещь, я представляла ее выброшенной однажды на помойку. Когда я смотрела на молодую пару, представляла, что со временем их чувства изменятся и возможно однажды они расстанутся. Все это стало для меня абсолютно естественно и нормально, ибо нет ничего вечного и постоянного в нашей жизни.
И вот этот «привкус» праха и скоротечности, это постоянное «отрезвление» не дает мне теперь увлечься чем-то настолько, чтобы в итоге "потерять себя".
И в этом плане мне абсолютно понятно, почему религии призывают к некоторой отрешенности от реальности. Они говорят, как бы ни было «здесь» увлекательно, интересно и красочно, Бог важнее всего этого. Нам это не очевидно, потому что мы погружены в материальный мир, но в самадхи все совершенно по-другому. При всем этом многократно возросла для меня именно ценность момента здесь и сейчас. Судя по всему, по всем законам жанра, я стала пробужденной и просветленной, так сказать, проснулась ото сна иллюзорной реальности (еще раз уточню, иллюзорной по отношению к вечному, настоящему, живому, вневременному).
Потом, мне кажется, во мне появилась какая-то мудрость что ли. Как будто внутри меня появился компас, всегда указывающий на нужное направление, всегда отделяющий истину от лжи, настоящее от ненастоящего.
У меня по прежнему нет ответов на все вопросы. Не буду говорить, что теперь после опыта самадхи мне стала понятна божественная логика. Когда я находилась в самадхи, все видилось ясно и понятно и именно с точки зрения божественного. Но когда я из этого состояния вышла, то возвратилась в привычный круг вещей, и мой разум и сознание сузилось до ограниченного человеческого мышления. Но то, что осталось в памяти лично у меня, то это стойкое ощущение того, что логика божественная кардинально отличается от человеческой, и что понять, осознать ее умом очень сложно, если вообще возможно. (В этом плане, абсолютно все логические конструкции, веками выстроенные в тех же религиозных системах, я спокойно могу поставить под сомнение, как раз потому, что их выстроил наш ограниченный ум).
Чтобы передать это ощущение, насколько сложно нашему уму понять божественное, снова воспользуюсь метафорой. Мне очень понравилась одна азиатская притча.
У каждого человека в левом и правом кармане должны лежать две записки, на которых записаны две самые главные истины. О них он всегда должен помнить и руководствоваться ими в своих поступках, устремлениях и во всей своей жизни. На одной записке написано: «Ты всего лишь песчинка в огромном мироздании, малая и ничтожная». На другой записке написано: «Весь этот мир создан только для тебя». Две абсолютные противоположности. Ты одновременно «никто» и одновременно «все». Вот именно эту дуальность, двойственность очень сложно понять, осознать и принять нашему уму, но в самадхи это все предельно ясно и очевидно. И, на мой взгляд (выступлю сейчас в роли капитана очевидности), темы двойственности мироздания, борьбы и единства противоположностей и ограниченного ума (не способного постигнуть трансцендентное), которые существуют в традициях индуизма и буддизма (активно использующих медитативные практики) пришло именно из состояния самадхи.
В связи с этим небольшое отступление на тему религий с точки зрения моего опыта самадхи. С одной стороны может показаться странным, почему в том же буддизме отсутствует понятие любви, как в христианстве. Ведь Будда именно в самадхи получил свое откровение. Мне кажется это связано с тем, что безусловная любовь в самадхи не совсем чувство, чувство в привычном нам понимании. В нашей двойственной реальности чувства (к ним мы относим и любовь) и разум (ум) две противоположности. В самадхи же эти две противоположности как бы сливаются, и рождается новое состояние – любовь, в которой присутствует мудрость, это своего рода «чистое сознание», источником которого является трансцендентное, божественное.
И уму очень сложно распознать в этом любовь. И, в связи с этим же, в христианстве, на мой взгляд, присутствует некое недопонимание заповедей возлюби, и как следствие, не понимание, как их собственно исполнять.
Сейчас многие люди интересуются различными духовными практиками, стремятся к просветлению и пробуждению. И многие стремятся к тому, чтобы хотя бы однажды достичь состояния самадхи. Это как раз понятно, лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать. Но лично я ловлю себя на мысли, что не стремлюсь испытать его снова, вернее испытать вновь что либо подобное было бы не плохо, но специально что-то делать для этого я не буду. Когда я стала копаться в причинах, кажется, поняла почему. Во-первых, несмотря на то, что это состояние абсолютно позитивное во всех смыслах и отношениях, оно, в каком-то смысле пугает разум. Он просто к этому не готов. Пусть реальность – это иллюзия, но это привычная иллюзия, и разум цепляется за нее. Во-вторых, мне же как будто разрешили подсмотреть в маленькую щелку на то, что существует за гранью реальности, и то, что я увидела, оказалось для меня слишком грандиозным. Нет, это не страх перед неизвестностью, а скорее понимание, что мне еще рано сталкиваться с подобным, я еще не «доросла» до этого, как будто мне выдали некий аванс, который я не в состоянии пока обеспечить.
Еще, я не уверена, что достичь самадхи можно с помощью каких либо технических способов и приемов в виде медитаций и различных практик. Скорее, определяющим здесь является не медитация и практики сами по себе, а стремление самого человека, но не стремление ради достижения чего-то, а стремление познать истину.
Когда я впервые узнала о заповедях возлюби Иисуса, я интуитивно почувствовала в них истину. Но у меня не было опыта любить кого-то, и я старалась понять, а каково это любить и какого это любить всех людей, существует ли такая любовь, возможна ли она. И хотя я никогда прямо не просила Бога показать мне такую любовь, я всегда интуитивно стремилась к пониманию этого, я всегда держала это в голове. Возможно, по этой причине и случилось со мной самадхи. Мироздание всегда отвечает нам на наши стремления. Вопрос только в том, к чему мы стремимся, к двадцати двум видам колбасы или к чему-то большему.
Если вам понравилась статья, возможно, вас заинтересуют и другие мои статьи. Буду рада отзывам и комментариям!
О любви к ближнему своему
Мои эксперименты с сознанием или как я укрощала своего старшего беса
Донаты для автора dzen.ru/id/6655c26a77382e49f53d8a0d?donate=true