В предыдущей статье я начал тему важности прохождения всех стадий upacara-samadhi (упачара-самадхи) - вводного или подготовительного курса бхаваны (медитации саморазвития). Сам палийский термин "упачара" означает буквально "подготовительная работа". То есть, процесс упачара-самадхи - это не какая-то разновидность самадхи, а именно подготовка к самадхи, вводный курс бхаваны.
Как уже было сказано, этот курс состоит из пяти шагов или этапов. В традиции палийского буддизма каждый этап ассоциирован с преодолением одного из препятствий - ниварана. Соответственно, каждый шаг в этом подходе или вхождении в самадхи - это преодоление одного из препятствий. И, опять же, как было сказано в первой статье, психический срыв может произойти с тем, кто решил заняться медитацией, как раз потому, что не были преодолены эти препятствия. Не была проведена соответствующая подготовка.
В первой статье я подробно описал два начальных этапа:
1. Препятствие телесных тягот - нормальных потребностей тела в пище, тепле и комфорте, а также половое влечение.
2. Препятствие недобрых мыслей - озлобленность, чувство обиды, чувство вины.
Преодоление первого препятствия довольно нетрудно (если у вас всё нормально с психикой), преодоление второго немного сложнее, но зато вознаграждает искрящимся переживанием абсолютной любви. Ну, это, конечно, в самом лучшем случае. В большинстве других случаев вам просто хорошо или же просто норм.
Однако же, если первое препятствие не было сознательно (осознанно) преодолено, и человек просто смирился с тем, что на время занятия ему придётся отказать себе в вожделенных удовольствиях, то, войдя во вторую стадию, он или она столкнётся с тем, что это подавленное недовольство обязательно выскочит, как чёрт из табакерки.
Человека, бросившегося в медитативный ретрит без соответствующей подготовки, на этой стадии может начать сильно "штормить" и даже "колбасить". Такое, конечно, не со всеми бывает, но всё же случается не так уж редко. Кто-то не может справиться с чувствами и спешно выходит из ретрита, кто-то находит в себе силы подавить свои чувства - и, вместо вознаграждения чувством безусловной любви, порой смешанной с чувством жалости по отношению ко всем живущим, такие люди попадают в "тупик безразличия".
Это третье препятствие:
Thīna-middha nivarana - препятствие тяжести и лености ума. В английских переводах можно часто встретить тут слово torpor, а по-русски это лучше всего передаётся понятием "ступор".
Почему человек может впасть в такой ступор? Если желания первого этапа не были осознаны и успокоены, а просто подавлены, и если чувства второго этапа не были распознаны и обезврежены, а вновь подавлены, то нет ничего удивительного, что человек оказывается в состоянии глубокой подавленности и даже депрессии. Если он или она ещё не сбежали из ретрита, то вероятность того, что депрессивное состояние у них обострится и будет ещё долго сохраняться, весьма высока.
Но если мы проходим все этапы вхождения в самадхи со знанием дела, то мы с самого начала знаем и помним (тут как раз уместно то самое слово sati, которое часто переводят как "осознанность", но вообще-то оно означает именно "память" или "памятование"), зачем и для чего мы сели заниматься этой самой медитацией - чтобы войти в состояние покоя.
То есть, вот это самое ровное, безмятежное состояние "полного штиля" - это как раз именно то, чего мы и намеревались достичь. Если два предыдущих этапа пройдены нами осознанно и правильно, то никакого ступора и депрессии у нас не будет, а будет очень спокойное, очень тихое состояние сознания - такое, про которое йогины поют: шанти, шанти, шанти...
Те, кто не попадает в "тупик безразличия", могут, однако, застрять в этом состоянии, приняв его за "проблеск нирваны". Ведь оно так спокойно...
Но если человек в какой-то прекрасный миг поймёт, что это - ещё не дхьяна (может, подскажет кто-то), а нечто совсем другое, похожее гораздо больше на сонное оцепенение, на тяжёлую сковывающую дрёму... вроде того, что, вот, ты плыл-плыл по направлению желанного берега, течение тебя крутило туда-сюда, а потом вынесло в некое место на спокойную воду - и ты просто уткнулся в стену где-то нигде (in the middle of nowhere). И это, вообще-то, тоже попадание на то же самое препятствие "тхина-миддха-ниварана" - ловушка застревания в успокоенности. Вроде бы, это ещё называют "дзенской болезнью"...
Выйти из этого состояния, преодолеть эту преграду, нам поможет воспеваемое во множестве буддийских текстов качество - Viriya (вирия). Здесь тот же корень, что и в слове Vira, то есть "герой-победитель". Обычно понятие "вирия" переводят как "энергичность, усердие, приложение усилий". Да, это энергия, но с очень характерной особенностью - есть в этом движении души нечто героическое.
У понятия "вирия" в буддийской традиции есть как минимум три важных значения. Во-первых, это одно из благородных качеств, называемых парамитами (pali: parami). Во-вторых, это - бодхи-паккия-дхамма, то есть дхарма (качество или состояние ума), буквально "прилежащая к бодхи". Если бодхи - источник света, то вирия- луч этого света. Тот, кто застрял в этом состоянии покоя, ошибочно подумал, что достиг источника света, но в действительности находится всего лишь в его луче.
Ну, и в-третьих, самма-вирия - это шестой элемент буддийского духовного Пути. И вот, попав в застойные воды третьего препятствия, самое время героически взять себя за волосы и вытянуть из уютного болотца. Но куда тянуть?
И вот тут появляется четвёртая преграда...
(продолжение следует)