Недавно мне рассказали историю про старушку из Смоленска. Обычная бабушка поделилась своей глубоко личной историей с близкими. Мне кажется, нам всем нужно ознакомиться с ней и сделать правильные выводы, позволить себе аналитически осмыслить то, что происходит в духовной жизни наших братьев и сестёр.
Жила себе женщина в Смоленске. Всё хорошо, всё прекрасно, но нет самого главного. Что самое главное для женщины? Что самое главное для взрослого человека? Ребёнок. Кажется, всё прекрасно – и здоровье есть, и муж, и дом – полная чаша, но нет детей.
Что в таком случае делает современный человек?
Он, конечно, бегает по врачам. Сейчас есть очень много механизмов и научных открытий, которые помогают завести детей. Но эта женщина решила пойти пешком на богомолье в один из известных русских монастырей. Она пошла пешком в Киев. Туда пешком все ходили, даже моя прабабушка ходила пешком в Киев когда-то, и это было величайшее событие в её жизни.
Она идет пешком в Киев, молится там перед иконой Царицы Небесной и дает обет. Дает обет Царице Небесной всегда ей молится и просит её, чтобы она дала ей сына, который бы стал воином и прожил долгую жизнь. Вот такая была простая просьба.
Эта женщина пешком возвращается домой, и через некоторое время рожает мальчика на праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, на Богородичный праздник.
Мальчик вырос здоровеньким, крепким и стал военным, порядочным, уважаемым человеком, с чистой совестью, с прямым взглядом, со светлыми мыслями, прожил долгую жизнь, как и просила его мама в молитвах Царице Небесной, и умер на праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, в свой день рождения.
Это одна из множества чудесных историй, которые мы знаем и которые на самом деле рассказываются неохотно. У нас даже есть потребность в том, чтобы чудес было больше.
Но дело в том, что настоящие чудеса — это знамения, касающееся личной биографии, поэтому люди не всегда готовы поделиться очень личным, сокровенным, а чудеса происходят в жизни абсолютно каждого верующего человека. И даже неверующего, просто неверующие люди не всегда способны заметить те благодеяния Божии, которые на них Господь тоже изливает щедрой рукой.
Но о чём эта история?
Это история о паломничестве, прежде всего. Можно акцент поставить на молитве, но мне кажется, что для современного человека очень важно в эту историю всмотреться, потому что она рассказывает о чём, собственно, мы говорим, когда говорим о паломничестве.
Для современного человека бывает очень трудно различить паломничество и туризм, потому что современный человек привык путешествовать. Для него это признак свободы, признак достатка, признак желания найти больше впечатлений, потому что всё остальное уже хорошо, с хлебом всё хорошо, осталось только найти зрелище. Есть люди, просто одержимые путешествиями и впечатлениями, которые изъездили все страны и континенты, и их даже сложно чем-то удивить.
Паломничество — это не туризм. Паломничество — это совсем о другом. Паломничество — это духовное упражнение.
Это событие, которое не может быть встроено в число эпизодов. Не всегда мы различаем события от эпизодов. Бывает даже из-за этого не можем правильно жизнь свою устроить, потому что слишком много внимания уделяем незначительным вещам – эпизодическим.
Паломничество — это такое событие, которое иногда происходит в жизни человека один-единственный раз. Ты можешь на Афон съездить десять раз, но паломником ты там побываешь только однажды, потому что это действительно духовное упражнение.
Не случайно поколение наших предков старалось в паломничество именно ходить. Они понимали, что паломничество должно быть духовным трудом непременно.
Даже современные люди интуитивно чувствуют, что, если ты едешь в монастырь к святыне, ты должен обязательно потрудиться. Поэтому речь не идет о пятизвездочном отеле или о чистых полотенцах.
Как часто люди внимательные, скрупулезно отслеживающие своё путешествие, желающие всё контролировать, пытаются полностью отладить маршрут, чтобы всё было схвачено и всё было понятно.
Паломничество — это всё-таки труд. И совершается паломничество не ради впечатлений и не из образовательных целей. Вот в этом суть. Потому что вы можете просто поехать в монастырь из образовательных целей. Это тоже полезно. В этом нет ничего плохого. Вы собрались, нужно посмотреть Троице-Сергиеву Лавру. Замечательно.
Но если вы собрались как паломник – это действительно будет важнейшее событие. И мотив этого паломничества — услышать ответы от Господа, те ответы, которые нужны в самой сердцевине вашей жизни. Эти ответы могут прийти только тогда, когда вы берёте на себя труд паломника.
Многие взрослые люди, и даже юноши, и девушки, чувствуют, что им нужен ответ на вопрос, который они сами до конца еще не сформулировали. Эти глубинные вопросы так глубоко залегают в нашей душе, что мы даже не можем их должным образом сформулировать, если вы понимаете, о чём я говорю. Спросить духовника мы не можем, потому что это очень глубокая тревога. Некоторая глубинная онтологическая взволнованность человека.
Поэтому вы едете в монастырь, живете там на каких-то трехэтажных кроватях, утром подхватываетесь, чтобы пойти на послушание, пропалывать грядки, чистить картошку, мыть пол в церкви или в каком-нибудь бараке, или переносить доски, колоть дрова.
Много-много других вещей, которые, казалось бы, без вас сделают, и вообще в монастыре есть трудники, сотрудники, зачем вам там ещё путаться под ногами? Нет, это важно.
Важно именно потрудиться. И во время этого труда, во время этого путешествия, когда вы своими ножками, своими плечами, своими руками входите в жизнь священного места, Господь начинает вам опять же там же изнутри отвечать. Вы получаете ответы на те вопросы, которые вам нет сил даже произнести, проговорить, осмыслить понятия.
Поэтому из паломничества люди и возвращаются просветлевшими, даже, может быть, не получив того просимого, как в случае с этой старушкой. Но я думаю, что это как раз тот самый пример труда очень большого, когда человек идёт к Господу, понимая, с кем он разговаривает, куда он идёт и что он просит, и понимая, что это действительно трудно.
Это вступить к Господу во мрак, как в Ветхом Завете говорится, о том, что если пророк выходил разговаривать с Господом, он дерзал вступать во мрак, в котором Господь находится, во мрак непознанного. Это большой риск, это большое дерзновение.
Поэтому паломничество — это большое событие. Может быть, единственное такое событие, как в жизни наших предков бывало, его нужно отличать от туризма. Оно ни в коем случае не перечеркивает или не унижает опыт туризма образовательного или даже развлекательного, если хотите. В этом нет ничего плохого.
Но паломничество — это удивительный дар, который у нас есть, и он остаётся у нас про запас всегда, когда мы не можем доступными нам средствами найти ответы на важнейшие вопросы нашей жизни, не можем найти причину и источник нашей тревоги и взволнованности.
Тогда нужно брать в руки посох, образно выражаясь, и своими ножками, не боясь труда, а ища этого труда в монастыре и в святом месте, идти навстречу к святыне, смело шагнуть в мрак, в котором живёт непознаваемый Господь.
Текст основан на видео с канала "Телестудия "Фавор". Читайте еще: