Мы так мало знаем о культуре и мировоззрении древних славян, так мало информации о вере предков дают нам в школе, что захотелось окунуться в мир наших предков и попытаться воссоздать картину древнего мира, где жили и работали наши предки - славянский народ. Поэтому я решил и написать эту статью, собрав некоторую информацию. Старался найти только достоверную информацию о боге Перуне, обычаях и культуре, связанных с этим богом.
Итак:
Из википедии - Перу́н — верховный восточнославянский бог грозы, а также бог войны, покровительствующий воинам и князю, и бог плодородия, насылающий дождь на поля. Перун занимал верховное положение среди других богов уже в середине VI века и, возможно, был верховным божеством и у южных славян. У западных славян верховным богом не был, и, согласно ряду современных исследователей, Перун известен как Прове (Порен). Дуб являлся сакральным деревом громовержца и воспринимался как его жилище. Посмотрим, так ли это...
Перун появляется во многих письменных источниках, в частности, в «Повести временных лет», упоминающей, что русь клялась Перуном в договорах с греками и что преступившие клятву должны быть прокляты, и им пришлось бы расплачиваться смертью от собственного оружия и рабством в загробной жизни. Здесь уж точно летописец Нестор не соврал.
По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. Его творческой силой пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал мир.
Отсюда Перун-производитель, творец. В то же время Перун — божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет.
Ему приносились в жертву животные, ему был посвящен дуб, из которого, по преданию, добывался живой огонь; его именем произносились торжественные клятвы, например при заключении договоров. О чем Нестор и указал в "Повести временных лет", а также другие источники.
Древнее поклонение Перуну перенесено в христианскую эпоху на Илью пророка, о чем указал Афанасьев, "Поэтические воззрения славян на природу" (М., 1865); А. Фаминцын, "Божества древних славян" (СПб., вып. I, 1884).
Перун - соотносится с Перкунасом балтов, Тором скандинавов, Таринисом – кельтов. Чувствуется близость культур! С одной стороны славяне граничили с племенами балтов, с северной стороны - со скандинавами. К тому же известно, что скандинавы вместе со славянскими племенами ходили в совместные походы.
Из источников балтийских государств - Пяркнас, тот же Перун, балтийский бог-громовержец, властитель воздуха, защитник справедливости. Один из главных богов балтийского пантеона. В последние языческие столетия Перкунас стал самым известным богом.
У латышей известен под именем Перконс, у древних пруссов — как Перкунс, поскольку язык немного отличается, суть остается одна. Согласно мифологическим сведениям, Пяркунас выступал также как бог грозы, дождя, гор (и вообще любых возвышенностей), дубов и неба.
Существует версия, согласно которой помещённый на современном гербе Литвы всадник Витис — это видоизменённое изображение скачущего Перкунаса, которое очевидцы видели на боевом стяге литовцев в Средние века.
Герб Литвы - один из старейших в Европе. Герб состоит из красного щита, на котором изображен рыцарь в доспехах, держащий меч над головой и щит, верхом на лошади. Эмблема рыцаря (также известная как Витис (в переводе с литовского - «Погоня»)) передавалась на протяжении многих поколений с 14 столетия, она является символом бога войны и грома.
Перкунас предстает из исторических документов как вооружённый секирой решительный мужчина с каштановой или рыжей бородой.
Он с грохотом пересекает небо на двухколесной повозке, запряженной одним или двумя козлами. На всей территории Литвы находилось множество храмов Перкунаса - alkos (от слова alka — жертва), где горел негасимый огонь. Холмы и рощи, которых Пяркунас коснулся молнией, считались священными. Они окружались изгородью и рвом. Самое главное святилище громовержца— Romove (Ромове, храм или место покоя) находилось в Вильнюсе, в долине Швянтарагиса. Хотя позже Пяркунас стал богом войны, для земледельцев он изначально был богом природы, отвечавшим за молнии и погоду в целом.
Люди верили, что громовержец посылал дождь и тем самым возрождал плодородие земли (Жемины) и оплодотворял её. Согласно археологическим данным, культ Пяркунаса был широко распространён среди балтийских племен во II—IV вв. н. э. в связи с образованием земледельческих обществ.
Сведения о культе Перконса у куршей можно найти в Ливонской хронике (1290). Пяркунас упоминается в русских дополнениях к Хронике Иоанна Малалы (1261). Пётр из Дусбурга описывает прусское святилище Ромуву, где стоял идол Пяркунаса. Также можно почерпнуть сведения из «Польской истории» (XV в.) Яна Длугоша и «Прусской хроники» (1529) Симона Грунау.
На фото ниже, одна из самых оригинальных и выразительных готических построек в Литве. В конце XV века дом был построен Ганзейскими купцами. В XIX веке, в период романтизма, в стене была найдена статуэтка Пяркунаса (Перуна), поэтому здание стали считать святилищем язычников. В 1844 г. здесь был открыт первый Каунасский драматический театр. Сейчас дом Перуна принадлежит гимназии Иезуитов.
Также Пяркунас выступает в роли блюстителя порядка в мире. Он преследует злые силы и порождения хаоса — тех, кто нарушает гармонию.
У восточных славян, после христианизации Руси все языческие капища с богами и упоминания о них уничтожались.
Мифология о Перуне.
«Перун - сын Сварога и Леды, прародителей всех славянских богов.
Во время рождения Перуна тряслась земля в округе, на небе сверкали молнии, грохотали раскаты грома, приветствуя появление на свет сына Сварога Перуна-громовержца.
Но недолго радовались счастливые родители обществом сына. Похитил Перуна Скипер-зверь, заодно прихватив его сестер, Живу, Лелю и Марену. Унес в свою пещеру, находящуюся на границе с потусторонним миром. Девиц превратил в чудовищ, а Перуна погрузил в беспробудный сон.
Так и спал Перун долгие годы, пока не нашли его старшие братья Сварожичи, обернувшиеся в вещих птиц - Алконоста, Сирина и Стратима. Испугался их Скипер-зверь и скрылся в своем логове.
А братья стали будить сильно подросшего во сне младшего братика. Да никак не могли разбудить. Только сурья - живая вода, принесенная с Репейских гор, сняла с Перуна заклятие.
Проснулся он, потянулся и вызвал на бой своего мучителя Скипер-зверя. Долго бились они, то один победу одерживал, то другой. Наконец поднял Перун своего врага и бросил оземь. (по другой версии Перун одолел зверя при помощи секиры - отрубил змею голову) И поглотила мать-земля страшного Скипер-зверя.
Расколдовав своих сестричек, отправился Перун домой. Но по дороге встретил красавицу Диву, дочь бога звездного неба Дыя и богини луны Дивии. Влюбился в нее Перун без памяти, даже забыл, что домой шел. Стал просить Дыя отдать ему Диву в жену. А Дый не хочет отдавать свою дочь-красавицу какому-то пришлому, пусть даже и громовержцу.
Но тут Перуну случай подвернулся доказать, что он достоин стать мужем красавицы. Из Черного моря пожаловало чудище трехголовое и похитило Диву, пока Перун с Дыем разговоры о свадьбе вели.
Метнул Перун копье свое огненное в чудище морское. Тот со страху и девушку отпустил. Ничего не оставалось Дыю, как отдать замуж за спасителя. С тех пор стали называть Диву Перуницей - женой Перуна.
А вскоре у них и дочь родилась Девана. Красотой в мать пошла, силой - в отца. Да такой честолюбивой оказалась, что придумала сместить с трона самого бога великого Сварога, деда своего.
Пришлось Перуну на бой против своей дочери отправиться. Подрались немного, но силы все-таки оказались неравными. Запросила дочь у отца милости. Разве не простит отец дитя свое неразумное? С тем и помирились.
Красавец был Перун. Могуч, статен, волосы черные, а борода огненно-рыжая. А как колесницей своей управлял! Несется она, бывало, по небу - грохот на земле стоит.
Вот откуда гром разносится. А молнии - это отблески от ударов меча Перунова, которым он разит Змия небесного. Ведь главная обязанность Перуна - защищать Солнце, которое Змий небесный похитить хочет.
Но где Змию справиться с Перуном. Не позволит он погубить свет ясный. Имя Перуна означает «разящий», «тот, кто сильно бьет». Разве с таким справишься?
А еще Перун за порядком на земле, средь людей, наблюдает. На то он и бог верховный, чтобы своим недремлющим оком за всем следить. И если кто не по Правде, которую он охраняет, живет, того строго наказывает».
В «Новгородской первой летописи младшего извода», датируемая концом XI века, которой говорится о том, что в 6488 году (980 г. н. э.) с началом княжения Владимира в Киеве, на вершине холма был установлен деревянный кумир Перуна с серебряной главой. Здесь же сказано о том времени, когда Владимир начал искоренять изначальную веру предков на Руси в 6496 году (988 г. н. э.): кумиры богов сбрасывались в реки, их изрубали или предавали огню. К идолу Перуна была проявлена невиданная жестокость: его привязали к хвосту коня и проволокли с горы к реке, при этом колотили его жезлами, после чего влекли его по реке к Днепру. Всё это действо осуществлялось напоказ перед народом, которому от горечи наблюдения происходящего было тягостно на душе.
Как писал Гальковский Н.М. в книге «Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси» (1916 г.). - «русские люди, будучи уже крещены, кланялись и приносили жертвы грому и молнии, солнцу и луне, Перуну, Хорсу, Стрибогу, Дажьбогу, вилам, Переплуту, Мокоши, упырям и берегиням. Кланялись огню-сварожичу, камням, рекам, источникам, деревьям». Но как оказалось, при приходе христианства на русскую землю, славяне продолжали поклоняться богу Перуну.
Не в силах справиться с народными верованиями и традициями, церковь стала активно заменять славянских Богов на чужеродных: «Проповедники Христианской веры, желая ослабить языческия суеверия.., переводили имена отечественных богов народа на имена святых, и чем прежде в его быту заведовали первые, тем в последствии стали заведовать другие…По вей России Илья Пророк, представитель грома, заступивший место Перуна…» (Снегирев П. Русские простонародные праздники. Выпуск 1, 1837 г., с.17).
Хотя «святой» Илья (он же на родном ему иврите – Элийя́ху) - гордость христиан, ни за что ни про что собственноручно зарезавший более четырехсот языческих жрецов Ваала, никакого отношения к Громовержцу не имеет (3 книга Цар., 18). «При водворении Христианства в России, места языческих капищ и требищ освящены св. храмами. Языческим отечественным богам противопоставлены Святые Провославной Церкви, покровительствующие тем же занятиям житейского быта, какими заведовали первые» (Снегирев П. Русские простонародные праздники. Выпуск 3, 1838 г. с.155).
Кстати, в той же Радзивиловской летописи XV века есть миниатюра изображающая заключение мирного договора 944-945 гг. с византийцами при Игоре: язычники присягают у идола Перуна, христиане — у церкви Св. Ильи. Перун изображен со щитом и копьем (или стрелами). Рядом со статуей Перуна изображен меч, подтверждающий, что дружинники Игоря клялись оружием перед Перуном.
Может быть в этом событии и есть причина замены христианами бога Перуна на образ Святого Ильи, где в одно время русы клялись перед богом Перуном, а христиане у церкви Св.Ильи??
Где был заключен договор 944-945 гг. не известно, ни один источник об этом не указывает.
Среди атрибутов изваяния (идола) Перуна, в различных описаниях, часто указываются: лук, колчан, стрелы и огонь. Новгородский Перун держал в руках палицу (Н.М. Гальковский). Священный огонь перед Перуном разводится из дубовых дров: «У новгородцев, когда они еще были язычниками, был идол, по имени Перун — бог огня (русские «перуном» зовут огонь). На том месте, где стоял идол, построен монастырь сохранивший еще название от него: «Перунский монастырь». Идол имел вид человека, а в руках держал кремень, с виду похожий на громовую стрелу или луч».
А в Моравии близ Брюнна Перун «…держал в правой руке красный сошник, а в левой копье с белым знаменем»
На миниатюре 111 на л.45 из Радзивиловской летописи ниже справа изображен Перун со щитом и копьем. Здесь изображено как князь Владимир, возведя в 980 г. на холме кумиры Перуну и другим богам, восседает на престоле, у него берут свиток некие люди, а за их спинами, напротив него, на холме стоит идол Перуна в виде голого человека с копьем и щитом. Около него беснуются черти, так монахи писавшие летопись демонизировали Перуна.
Об этих миниатюрах А. В. Арциховский в специальной работе (1944: 16—17) писал, что «к эпохе возникновения их оригиналов у славян уже сглаживается представление о славянских идолах. Правда, иллюстратор не боится этой темы, он трижды ее изображает (16 л., 26 об., 45 л.). Но все три раза Перун изображен в виде почти античной статуи. Этот голый мальчик красного цвета, со щитом в левой руке, с копьем в правой, не имеет ничего общего с подлинными славянскими идолами, поскольку они нам теперь становятся известны. ...В двух рисунках Перун одинок, но третий представляет из себя попытку изобразить пантеон Владимира. Всех богов должно быть шесть (в тексте над рисунком речь идет о водружении шести идолов. — Л. К.), но здесь, как и во многих рисунках, число фигур сокращено."
Александро Гваньини опубликовал книгу «Описание Европейской Сарматии» (Европейской Сарматией тогда называли Польшу) вышла на латинском языке в Кенигсберге в 1578 году. Автор сообщает в этой книге предания новогородцев об их древней святыне, находившейся под Новгородом. «В этом месте, — пишет Гваньини, — возвышался некогда идол Перуна, — там, где ныне находится монастырь, названный по имени этого идола. Ему поклонялись новгородцы. Он представлял человека, держащего в руке кремень, наподобие молнии, так как слово «перун» у русских и поляков означает «молния». В память этого идола днем и ночью горел костер из дубовых поленьев; если он потухал по небрежности служителей, которым был поручен присмотр за ним, то их безжалостно предавали смерти» (Stryjkowski 1846: 126).
В 1674 г. архимандрит Киево-Печеской лавры Иннокентий Гизель издал «Синопсис, или краткое собрание от разных летописцев о начале славяно-российского народа». Языческих идолов, водруженных князем Владимиром в Киеве, книга живописует так:
«В первых постави начальнейшаго кумира именем Пёруна бога грому, молныя и облаков дождевных на пригорку высоком над Буричевым потоком по подобию человечьску: тулуб (тулово) его бе от древа хитростне изсечен; главу имущу слиянну от сребра, уши златы, нозе (ноги) железны, в руках же держаще камень по подобию Пёруна палающа, рубинами и карбункулем украшен, а пред ним огнь всегда горяще. Аще же бы по нерадению жреческому ключилосьогню угаснут, того ради жреца, аки врага бога своего, смертию казняху» (Синопсис 1674: 41).
За Перуном перечисляются Волос, Позвизд, Ладо, Лель и Полель, Купало, Коляда и т. д. — как в польских списках богов. Слова «тулуб» («туловище»), «хитростне» («искусно») и другие — польские, даже ударение, заботливо расставленное (Шрун), выдает польский акцент и польский источник. Легко заметить, что некоторые характеристики (железные ноги, драгоценные камни) взяты, в конечном счете, от Стрыйковского, но украшение драгоценными камнями изложено неясно (то ли камень в руке украшен, то ли сам Перун), а усам опять не повезло: они превратились в уши. Вероятно, это ошибка переписчика, закрепленная в печати.
Перунова палица или секира Перуна.
Польский историк Стрыйковский (XVI в.), автор обширной хроники-летописи, в которой излагается история польского, литовского и русского народов с древнейших времен, писал, что истукан — идол Перуна (Перкуна) держал в руке камень, а перед ним постоянно пылал священный огонь. В летописи это известие передано так: «Перконос, си есть Перун, бяше у них старейший бог, создан на подобие человече, ему же в руках бяше камень, многоценный аки огнь; ему же огонь неугасающий с дубового древия непрестанно паляху». Если пламя почему-либо гасло, то для того, чтобы зажечь костер, люди высекали огонь из камня, который держала рука идола.
В одной русской сказке герой бросает в несущегося по воздуху черной тучей колдуна кремень и огниво, и оттого рождается пламя, в котором гибнет злой волшебник. В народном русском эпосе у Перуна, других сказочных героев и мифических змей есть богатырская палица. Возможно, это слово происходит от понятия простой палки-дубинки (впрочем, как и понятие дубинки — от дуба); затем его стали связывать с кованым металлическим орудием. Здесь очевидна та же связь между пожигающим огнем (карающей молнией) и побивающим оружием: палица от слова «палити» (пламя), «запалить» (запулить) в кого-нибудь чем-то, т. е. ударить. Огонь, добываемый из камня, вызывался ударом кресала, а если из дерева, то трением. Такой огонь, добытый из дерева, в народе называли «живым», он служил символом небесного огня-молнии; дождь, низводимый на землю богом-громовником Перуном, назывался «живой водой».
В русской мифологии об оружии богов войны, кроме Перуновой палицы, говорится немного, однако летописцы упоминают о «клятвах оружием перед кумирами»: «А Ольга водиша и мужий его на роту, по русскому закону кляшася оружьем своим и Перуном… и Волосом». «Заутра призвал Игорь слы, и приде на холм, где стояше Перун, покладоша оружье свое и щиты и золото, да кленутся о усем». На нарушивших клятву призывалось мщение бога-громовника: «…да будут они кляты от бога и от Перуна и да погибнут от собственных своих мечей». В русских сказках можно узнать о топоре-саморубе и диковинной палице, или дубинке-самобое (кий-бий), которые по приказу их обладателя устремляются на враждебные полки, побивают несметные силы и, кончив дело, возвращаются обратно. Место дубинки и топора иногда занимают меч-самосек, или кладенец, и клюка: «…где махнет помело, там смерть неприятельской рати, что ни захватит клюка — то в плен волочет».
Однако рассказы о секире встречаются в славянском эпосе. Упоминается она и во времена Киевской Руси, о чем свидетельствуют многочисленные обереги, найденные археологами во время раскопок.
Образ топорика с широким лезвием и маленькой рукояткой - основной отличительный признак амулета . Это уменьшенная копия атрибута Бога-громовержца, с помощью которого он смог победить сильного Змея, укравшего у людей солнце. Подтекст легенды в том, что она наделена не столько физической, сколько энергетической силой.
Подвески в виде топориков и мечей связаны ( с высокой степенью вероятности) с верованиями восточных славян. В данном случае с культом Перуна и принадлежат людям воинского сословия. Предположительно мечи и топоры работали как отгонная магия, как обереговая защита, как обращение за помощью к божеству и как посвящение себя Перуну, получение за это помощи в ратном деле.
Про археологические находки топориков можете почитать здесь - “Топорики”. Древние амулеты-привески. Оружие Перуна.: https://dzen.ru/a/ZZkaMpKlAx2CqeUU
Леонилла Анатольевна Голубева (19.01.1909–03.07.1996) – археолог, доктор исторических наук. Работала в Институте археологии АН СССР, редакциях «Большой советской энциклопедии» и «Советской археологии», предложила следующую классификацию славянских языческих амулетов:
- – славянские амулеты связанные с космогоническими верованиями – подвески с солярными и лунарными символами, а так же подвески с символами культа Перуна – мечи, топорики, громовые стрелы ( подвески и ожерелья символизирующих силу Перуна из громовых стрел и подвески в виде топориков и мечей);
- – славянские амулеты с заклинательной магией – миниатюрные изображения ложек, гребней, ключей, замков и других бытовых предметов. Обычно носились комплектом, как подвески. Состав таких «бытовых» наборов мог быть разным;
- – славянские амулеты связанные с культом животных – клыки и зубы, различные , в том числе и антропоморфные, изображения животных.
Про амулеты древних славян можете ознакомиться здесь: https://www.nordicrunes.ru/amuleti_vostochnikh_slavian.htm
Вот цитата из «Слова некоего Христолюбца» XI века (в сборнике XIV в. «Золотая цепь»): «Тако и сей (Христолюбец) не мога терпети хрьстьян двоеверно живущих. И верують в Перуна, и в Хорса... и в Мокошь... и огневе (огню) моляться же ся, зовуще его Сварожичьм...» (Аничков 1914: 374). А вот из «Слова об идолах» Григория Богослова (полное название: «Слово Григория изобретено в толцех о том, како первое погани суще языци кланялися идолом», XIII в. — см. Будилович 1875): «По святем же крещеньи Перуна отринуша, а по Христа бога нашего яшася. Но и ноне по украинам молятся ему, проклятому богу Перуну... и то творят отаи (тайно)» (Аничков 1914: 385).
В славянских языческих богах и обрядах церковники усматривали и обличали чуждые, иноверческие образцы, и не только языческие, но и мусульманские, и иудейские, однако все-таки прежде всего языческие — греческие, римские и египетские, давно заклейменные христианской церковью. Так сказать, подводили новоявленные прегрешения под апробированные критические штампы. В «Повести временных лет», цитируя под 1114 г. греческий хронограф, летописец приводит русские соответствия греческим именам языческих богов. Так, когда идет речь о «Феосте» (Ифесте, Гефесте), следует пояснение: «иже и Сварога нарекоша егуптяне», «прозваша и (его) бог Сварог». Когда речь о Солнце (Гелиосе), — пояснение: «его же наричють Даждьбог» (ПВЛ 1950: 198). В апокрифической «Беседе трех святителей» (XVI в.) сказано: «Два еста ангела громнии: еллин Перун и жидовин Хоре» (Перетц 1899), — разумеется, этнические определения не имеют прямого смысла: «еллин» видимо подчеркивало языческую принадлежность и сходство с греческими богами, а «жидовин» — степное происхождение, близость к хазарам-иудеям (Васильев 1995).
Строгое следование христианской догме вообще не допускало называть языческих богов: «Не вспоминайте имени богов их», — поучал Иисус Навин (23,7). В Псалмах содержится клятва: «не упомяну имен их устами моими» (15,4). Поэтому упоминаний так мало. Ну, и уж конечно, с изображениями следовало поступать безжалостно:
«Истребите все места, где народы, которыми вы овладеете, служили богам своим, на высоких горах и на холмах, и под всяким ветвистым деревом;и разрушьте жертвенники их, и сокрушите столбы их, и сожгите огнём рощи их, и разбейте истуканы богов их, и истребите имя их от места того."
Второзаконие 12 глава — Библия: https://bible.by/syn/5/12/
Так и поступали. Летопись красочно описывает, как свергали идол Перуна с киевского холма, как сокрушали другой в Новгороде.
«Славяне, — писал молодой Н. И.Костомаров в «Славянской мифологии», — несмотря на видимое многобожие, признавали одного Бога, отца природы, и это существо они почитали сознательнее, чем таинственную судьбу греки, а скандинавы Альфатера... Единобожие славян неоспоримо». Почему же многобожие — только «видимое»? Потому что славяне почитали одного бога под многими именами (с такой аргументацией ни у кого не останется многобожия, не только у славян). Приведя свидетельства связи разных имен с сиянием, светом, Костомаров заключает: «Что Свантевит, Сварожич, Радегаст и Даждьбог одно и то же— кажется ясно». И далее: «Перун, высочайшее божество Русских и Поляков, есть то же, что и Свантовит» (Костомаров 1847: 1, 15, 18). Касторский в свою очередь считал, что Стрибог и Даждьбог — лишь «проименования Перуна» (Касторский: 1841: 51).
Глинке писал: "Было ясно, что люди создавали себе богов «естественно, по своему образу». По чьему же образу был создан идол Перуна? И вот оказалось, что обликом своим Перун очень напоминал князя Святослава, Владимирова отца, как его описывал современник. Византиец Лев Диакон видел Святослава на Дунае при заключении договора с императором Иоанном Цимисхием после опустошительной войны.
«Святослав переезжал реку... и, сидя за веслом, греб наравне с прочими, без всякого различия. Видом он был таков: умеренного роста, не слишком высокого и не очень низкого, с густыми бровями и светло-синими глазами, курносый, безбородый, с густыми, чрезмерно длинными волосами над верхней губой. Голова у него была совершенно голая, но с одной стороны её свисал клок волос — признак знатности рода; крепкий затылок, широкая грудь и все другие части тела вполне соразмерные, но выглядел он угрюмым и диким. В одно ухо у него была вдета золотая серьга; она была украшена карбункулом, обрамлённым двумя жемчужинами. Одеяние его было белым и отличалось от одежды его приближённых только заметной чистотой....» (Лев Диакон1820: 97).
Бросается в глаза сходство наружности Святослава с обликом вольных запорожских казаков. Что ж, выходит, они через столетия восстановили и присвоили облик, который в древней Руси был привилегией знатных витязей. Именно этот облик имел Перун Владимира.
Есть упоминание о Перуне и в археологических памятниках:
На кувшине IV века из села Ромашки (под Киевом) имеется календарный орнамент, в котором, по мнению Б.А. Рыбакова, обозначен праздник Перуна в виде "колеса Юпитера". Этот кувшин IV века, предназначенный для молений о дожде (на фото снизу).
Рыбаков отмечает сложность и высокую точность календаря. На нём обозначены дни появления первых ростков—1 или 2 мая, указан общеславянский праздник 4 июня, Ярилин день, общеевропейский праздник летнего солнцестояния 24 июня - Купала. Есть и день Перуна - 20 июля.
Помимо всех праздников, на глиняном календаре определены четыре периода дождей, необходимых для яровых хлебов в этой местности. Этот календарь—результат многолетних наблюдений и фиксирования их, чтобы создать безупречное расписание магических молений о дожде. Для их фиксации была придумана особая знаковая система. Прочтение календаря IV века позволяет нам понять смысл фразы Черноризца Храбра, писавшего в X веке:
"Прежде убо словене не имеху къниг, но чьртами и резами чьтяху и гадаху (гадааху) погани суще."
Если посмотреть на сроки указанные на ритуальном сосуде, получается День Перуна отмечался 20 июля, который обозначает начало жатвы. По срокам дождей видно, что они заканчивались до 20 июля, в это же время спелость зерна достигала своей зрелости.
Смысл 96 квадратиков нижнего ряда заключался в том, что они изображали отдельные дни летнего аграрного периода и календарно точно обозначали числа важнейших народных празднеств в честь Ярилы, Купалы и Перуна, символически изображенных в верхнем ряду. Этих праздников было семь: 2 мая - день молодых всходов, впоследствии христиане заменили понятие и учредили праздник первых русских святых Бориса и Глеба; 4 июня - день Ярилы-солнца, впоследствии христиане связали с переходящим церковным праздником Троицына дня; 24 июня - день солнцеворота, впоследствии - христиане заменили на день памяти Ивана Крестителя; 20 июля - праздник Перуна или Рода который христианская православная церковь заменила праздником Ильи пророка; 24 июля - день Додолы Поляницы, начало жатвы; 7 августа - праздник урожая, окончание жатвы, замещенный христианским праздником Преображения 6 августа. Все сроки дождевых периодов, указанных в этом календаре совпадают с четырьмя оптимальными периодами дождей, необходимых яровым посевам.
Б.А. Рыбаков, разбирая символику этого сосуда, опирался на работу дореволюционного археолога В.В. Хвойко, которая была опубликована ещё в 1899 году.
Существует множество славянских преданий, связанных с подобной ролью Перуна. Из них до нас дошла, например, поговорка «после дождичка в четверг». Дело в том, что в четверг — день, посвященный Перуну, язычник ожидал грозы и считал этот день особенно счастливым, легким и благоприятным для начала всякого предприятия, обещающим успех и исполнение желания.
Согласно преданиям белорусов, Перун разъезжает по воздушным высотам и, если видит, что на земле творится беззаконие, то разбирает скалы или малые небеса и насылает молнию на злых и нечестивых.
Еще одна интересная находка связанная с символами бога Перуна с древнего Новгорода. Фото ниже.
М. В. Седова, в статье «Амулет из древнего Новгорода» ( Советская археология, № 4, 1957 год) описывает интересную находку, которую можно отнести к артефактам двоеверия. При раскопках в древнем Новгороде, в 1953 году, был найден амулет. Он представлял из себя неолитический наконечник копья, заключенный в подобие медного футляра. На медном футляре изображен восьмиконечный православный процветший крест.
Точной датировки создания амулета нет. Найден он был в слое начала XIV в. . На месте сруба поставленного после пожара 1311 года. По существу этот амулет имеет много общего с кабаньим клыком из Вшижа. В этом случае мы так же можем предположить изначальную языческую направленность амулета в качестве «громовой стрелы» и дальнейшую его доработку медным чехлом с процветшим крестом после принятия христианства. М. В. Седова считает данный амулет «…еще более ярким свидетельством двоеверия горожан…»
Перунов дуб.
В 1910 г. при углублении русла Десны строители обнаружили на дне ее ствол дуба, в который были искусно вмонтированы четыре челюсти дикого кабана, образующие четырехугольник. Урочище Перынь находится у самого истока Волхова близ Ильменского озера на небольшом плоском холме, превращающемся во время половодья в остров. В 1951–1952 гг. здесь работала археологическая экспедиция под руководством А. В. Арциховского. Во время раскопок была обнаружена круглая, диаметром в 21 м площадка, в центре которой находилась круглая яма с восемью расширениями по странам света; в каждом расширении, на дне рва — следы кострища. Это — остатки культового сооружения языческих славян (капища), освещавшегося восемью кострами. Около каждого жертвенника находили кости — головы или рога баранов, клыки кабанов. Славяне-язычники признавали дикого кабана символом злого начала, но, как и другие индоевропейские народы (в отличие от семитов), не считали его мясо «нечистым» и употребляли в пищу, а клыки носили в качестве амулетов, охранявших их от бедствий. Интересно, что самое древнее применение клыков кабана как амулетов встречается еще в Древнем Египте. У славян же и многих соседних с ними народов существовал такой обычай: после каждого жертвоприношения кости животного как доказательство благочестия и украшение либо подвешивали, либо складывали у подножия жертвенников, особенно рога баранов и клыки кабанов. Много таких амулетов найдено на юге России. Встречаются клыки, отлитые из бронзы. Например, скифы, или сколоты, как они сами себя называли, для торжественных случаев при обряде погребения царя выделывали металлические клыки. «Магическое» значение клыков, приписывавшееся амулетам такого рода, объясняет, почему они попали в ожерелья: их клали в гроб как вещественное доказательство принесения кабана в жертву. При жертвоприношениях, не связанных с похоронным обрядом, кости складывали у жертвенника, а если этим жертвенником был дуб, то либо просто подвешивали их к ветвям, либо инкрустировали его ствол. Так попали челюсти кабана в дуб Перуна. Кстати здесь же видим, кого приносили в жертву богам - кабанов, баранов, возможно их и съедали. Цифру 4 язычники считали священной. В найденном на дне Десны дубе было инкрустировано 4 челюсти кабана. Обычно квадратной формы жертвенники имели 4 площадки и были обращены на четыре стороны света. Славяне-язычники знали четыре времени года. Жертвенники, гермы и симулакры (статуи из окаменевшего от долгого нахождения в воде дуба) должны были иметь квадратную форму, т. е. вмещать в себе идею о символической цифре 4 — на четыре стороны обращены изображения знаменитого идола Свентовита. Такие памятники находили во всех странах, где жили славяне, — от Балтийского до Черного морей и от Карпат до Волги, по течению Днепра, Буга, Вислы, Десны, Двины, Днестра, Дона.
Латыши посвящали дубы божествам мужского рода, а липы — женского. В заговорах и песнях Литвы Перун упоминался как божество, жившее в священном дубе. Священные рощи были и у балтийских славян. Из дубов, которые росли в этих рощах, они делали идолов Перуна. У датского летописца-хрониста Саксона Грамматика есть описание расположенного в г. Короница славянского храма с дубовым идолом Перуна. Киевские идолы, поставленные князем Владимиром, тоже были срублены из дуба. По свидетельству летописей, один из них, брошенный в Днепр, доплыл по течению до того места, где теперь находится Выдубицкий монастырь, названный так по местности, где язычники молили божество «выдыбить» («выйти из воды»).
Много указаний на почитание дуба у славян содержится в летописях, а Константин Багрянородный рассказывал: возвращавшихся по Днепру из Византии россов начали преследовать печенеги; россы, спасаясь от преследователей и миновав опасный перевоз, причаливали к острову Хортице, на котором приносили жертву к большому дубу. Известно также, что в IX в. Константин Философ (св. Кирилл) по пути в Херсонес, в «Фульсте стране», т. е. в Крыму, срубил громадный дуб — предмет особого почитания местных жителей.
В Новгороде идол Перуна поставили на том месте, которое назвали Перынью. Побывав в Новгороде в 1654 г., Адам Олеарий записал: «Новгородцы, когда еще были язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т. е. богом огня, ибо русские огонь называли Перун. И на том месте, где поставлен этот их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перуновым монастырем. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса, и если служитель при этом огне допускал огню потухнуть, то наказывался смертью».
Перунов цвет.
Перунов цвет (цветок папоротника) — один из древнейших солярных орнаментальных символов в славянской религиозной культуре. Представляет собой своеобразную восьмиконечную свастику.
Согласно славянской мифологии, Перунов цвет способен защитить своего обладателя от всевозможных недугов, порч и сглазов. Он разрушает тёмные силы и позволяет обнаруживать спрятанные в земле клады, а также исполняет самые заветные и искренние желания. По славянским поверьям, папоротник цветёт всего раз в год, в ту самую ночь, когда родились Кострома и Купала, то есть в день летнего солнцестояния (20, 21 или 22 июня в зависимости от смещения солнца).
Святилище Перуна повторяет цветок с восемью лепестками, квадрат на повернутом квадрате. В славянских землях бытовало поверье, будто без огненного цвета папоротника нельзя добыть клад. Этот фантастический цветок — метафора молнии, о чем свидетельствуют его названия и связанные с ним поверья: хорваты называли его Перуновым цветом, словаки — солнечником, так как, согласно их сказаниям, он расцветает тогда, когда весеннее солнце победит черного волка — демона зимы. На Руси он назывался светицветом, а в народной сказке — «жар-цветом». О папоротнике рассказывают, что его бутон раскрывается с треском и распускается золотым или красным цветком (красным кровавым пламенем), причем таким ярким, что глаза не в состоянии вынести его чудного блеска. Цветок распускается в тот момент, когда клады, выходя из земли, загораются синими огоньками. По древним поверьям, ночь цветения папоротника бывает среди лета, на день Купалы, когда Перун вступает в битву с демоном-иссушителем, который останавливает колесницу Солнца на небесах, разбивает его облачные скалы, отверзая скрытые в них сокровища, и умеряет томительный зной дождевыми ливнями.
Цветок папоротника распускается только в бурно-грозовые ночи в конце весны, когда цветет рябина, в середине лета, когда ягоды рябины начинают краснеть, и в начале осени, когда эти ягоды созревают. Усматривая в тучах небесные сады и рощи, древние славяне сближали мифические представления с различными земными деревьями, например с рябиной, красные ягоды которой напоминали молниеносный цвет Перуна. Поэтому бурные грозовые ночи получили название «рябиновые», а ветка рябины воспринималась как символ палицы в руке Перуна.
Существовало очень интересное народное сказание:
В темную непроглядную ночь, ровно в 12 часов, под грозой и бурей расцветает огненный цветок Перуна, разливая кругом яркий свет, словно солнце. Но цветок красуется лишь короткое мгновение — не успеешь глазом моргнуть, как он блеснет и исчезнет. Кто хочет добыть цветок папоротника, тот должен накануне отправиться в лес, взяв с собой скатерть и нож, потом найти куст папоротника, очертить около него ножом круг, разостлать скатерть и, сидя в кругу, не сводить глаз с растения. Как только загорится цветок, нужно тотчас сорвать его и спешить домой, накрывшись скатертью. Дома тем же ножом порезать палец или ладонь и в рану вложить цветок. Тогда все тайное откроется человеку…
Нечистая сила всячески мешает сорвать цветок. Около папоротника в ночь, когда он должен расцвести, лежат змеи и разные чудовища и чутко сторожат минуту его расцвета. На смельчака, который решается завладеть цветком, нечистая сила наводит беспробудный сон, силится сковать его страхом. А едва сорвет он цветок, как земля сразу же начинает ходить ходуном у него под ногами, раздаются удары грома, сверкают молнии, воют ветры, слышатся неистовые крики, стрельба, дьявольский хохот. Человека обдает адским пламенем и удушливым серным запахом. Пред ним являются звероподобные существа с высунутыми огромными языками, острые концы которых пронзают до самого сердца.
Пока не добудешь цветка папоротника, нельзя выходить из круга или оглядываться по сторонам: повернешь голову — она так и останется навсегда повернутой, а ступишь хоть на шаг из круга — черти разорвут на части. Когда сорвешь цветок, надо крепко зажать его в руке и бежать домой без оглядки: если оглянешься — все исчезнет. Замкнутый круг служит преградой, которую не может переступить нечистая сила. Нож, свеча, рябиновая палка, лучина символизируют молнию, поражающую демонов, а скатерть — облачный покров, и, прикрывшись ею, человек становится невидимым. На те же облачные покровы выпадает и цвет-молния.
Заметили сходство с произведением Н.В. Гоголя "Вий", где главный герой Хома Брут чертил круг от чертей. Так вот Н.В. Гоголь от народного сказания про папоротник и черпал идеи произведения.
Народная фантазия сопровождает цветение папоротника всеми знамениями, которые связываются с грозой: здесь и дьявольский хохот, и стрельба, и огненные языки, и землетрясение. Все это метафоры грома, огненные языки — грозового пламени, серный запах — появления и исчезновения дьявола (в древности тучи уподобляли котлам кипящей смолы).
Цветку папоротника придавалась могучая сила: обладающий им человек не боится ни бури, ни грома, ни воды, ни огня, делается недоступным влиянию «злых чар» и может повелевать «злыми духами». Цветок открывает все замки и двери, кладовые и погреба и «обнаруживает» подземные клады подобно тому, как удары молнии, разбивая облачные скалы, обретают за ними золото солнечных лучей. Кто владеет чудесным цветком, тот видит все, что кроется в недрах земли: темная земная кора кажется ему прозрачной, как стекло. Поэтому даже сейчас существует много оберегов с Перуновым цветом. Фото ниже.
В некоторых старинных поэтических сказаниях Перун «отпирает» облака и посылает дожди и плодородие. Но в его божественной воле и не давать благодатного дождя, и наказывать смертных неурожаями, почему и считалось, что он может «замкнуть» («закрыть») тучи и задержать дождь. К Перуну обращались не только с мольбами о дожде, но и с просьбами установить вёдро (хорошую погоду) в периоды долгих ливней.
Иногда фантазия древних славян уподобляла падающий дождь крови, текущей из ран, которые наносили Перуновы стрелы облачным демонам. Это породило заговоры на восстановление крови (руды), обращение к Перуну с мольбами «запереть» кровавые раны, как «запирает» он дождевые потоки…
Считалось, что молнией Перун прогоняет «злых демонов», поэтому в народных верованиях она представляется спасительным орудием против всякого дьявольского наваждения и чародейства. Уподобляя это орудие ключу, древний человек прибегал к Перуну с мольбами укрыть его от вражеских замыслов своим облачным покрывалом, оградить и замкнуть своим золотым ключом уста ведьм и колдунов, готовых наслать всевозможные бедствия и болезни.
В народных сказаниях богатырь, собирающийся на битву со змеем — демоническим представителем зимних облаков и туманов, должен трижды испить «живой» («сильной») воды, и только тогда он получал силу поднять меч-кладенец. Пиво, которое пил Илья Муромец, — старинная метафора дождя. Окованный зимней стужей, богатырь-громовник сидит сиднем без движения (не заявляя о себе грозой), пока не напьется «живой» воды, т. е. пока весеннее тепло не разобьет ледяных оков и не превратит снежные тучи в дождевые. Только тогда зарождается в нем сила, и он уже может поднять молниеносный меч и направить его против темных демонов. Наделенный богатырской крепостью, Илья Муромец отправляется на свершение богатырских подвигов.
Как имя Перуна было заменено именем исторического героя Ильи Муромца, так и миф о борьбе его с демоническими существами — великанами и змеями был перенесен на битвы самого раннего периода существования русской государственности. Внутри ее границ, среди лесов и пустынных мест легко укрывались разбойники, а извне, из широких степей угрожали ей непрерывными набегами дикие кочевники, против которых должны были бороться русские воины.
Илья Муромец усмиряет разбойников, освобождает славянский Черниговград, и в этих ратных подвигах сохраняет свое родство с древним Перуном. Он действует его оружием — все сокрушающими стрелами и выезжает на таком же чудесном коне, как и бог-громовержец.
Конь его словно сокол летит, с горы на гору перескакивает, с холма на холм перемахивает, реки, озера и темны леса промеж ног пропускает, хвостом поля устилает. Подобно Зевсову коню Пегасу, он выбивает копытами колодцы.
Окруженный разбойниками, Илья Муромец вынимает тугой лук, вынимает стрелу каленую, натягивает тетиву и пускает стрелу по сыру дубу. Сражаясь один против несметных полчищ кочевников, он куда ни бросится — там улица, где ни поворотится — часты площади. Наезжает Илья Муромец на Соловья-Разбойника, который свил себе гнездо на 12 дубах и свистал так сильно и громко, что все низвергал своим посвистом. Илья Муромец сшиб его каленой стрелой и повез с собой в Киев.
Во многих народных сказаниях Соловей-Разбойник заменяет Змея-Горыныча, а Илья Муромец побивает двенадцатиглавого змея, избавляя от него красавицу-королевну. В образе Соловья-Разбойника народная фантазия олицетворяла демона бурной грозовой тучи, с которой сражался бог-громовник Перун. Именно такое олицетворение Перуна появляется в русской мифологии, где образ его связывается с народными героическими представлениями.
По итогу:
Бог Перун в истории древних славян занимает одно из первых мест. Он занимал не только одну из ведущих мест в славянской мифологии, но и почитался земледельцами, которые связывали деятельность сил природы с покровительством этих сил Перуном, он почитался как творец, производитель дождей, назывался еще подателем пищи, богом-оплодотворителем. (Ритуальный сосуд IV века из села Ромашки, народные поговорки тому подтверждение).
Перун почитался воинами, воинским сословием, князьями, что подтверждается летописями с описанием присяги воинов оружием и богом Перуном, да и археологическими находками.
Берегите культуру своего народа!
Всем добра и бодрого духа!