«Рассел верит в философию, считая ее вечной проблемой: «Каков мир в его самых общих чертах?» — вопрос, которым никакая нау-ка, кроме философии, не занималась, не занимается и не будет за-ниматься» («Мир идей лорда Бертрана Рассела» В. А. Малинин).
Дисциплина или мировоззрение?
Убеждение в том, что философия рациональная дисциплина и строит системы разума и его представления отвечает условиям конструирования реальности, полагая, что любое знание есть конструкт разумной деятельности, как это обосновывал И. Кант. В условиях этой принципиальной позиции мы не покидаем границ гносеологии знания. Разум строит пространство своей активности, в котором ему удобно организовывать мысли и требует сохранить условия конформизма просто не желая заниматься опытным исследованием субъекта. Выносит субъект за скобку, обвиняя его в нарушении чистоты эксперимента создающего представления. На самом деле субъективная реальность связана с качеством восприятия и требует от разума расширение границ эмпирически доступного осмысления. Это форма зависимости, разум загипнотизирован увлекательной демонстрацией мира, а эпистемология знания остается в рабстве Платоновской пещеры. Дьявол в деталях.
Логика причинности или зависимость освобождения?
Философия в организации мировоззрения связана с опытом, метафизического и практического участия. Сравнивая этот опыт, делает свои заключения в выборе принципиальных позиций перспективы движения мысли. Сказать, что философия рационально ограничена в динамике движения мысли или осуществляет свой опыт в рамках Логики, как это понимал Гегель – тоже неправильно. Она есть форма освобождения в восприятии: идеализм ставит свободу полноты бытия выше детерминизма доступного мироустройства, философия жизни в границах "радикального субъекта" желает преодолеть ничто. Поэтому, когда философию хотят приземлить эпистемологией знания или заковать в кандалы материализма, предлагая бесконечность недостижимого вместо освобождения сознания обретающего полноту бытия; стать исключительным третьим, претендующим на вечность между Небом и ничто (Гегель, Ницше), это все уловки спекулятивного разума, убеждающего самосознание жизни отказаться от субъекта вечности и остаться в рамках представления о знании подотчетном разуму в относительном комфорте созерцательности. Гносеология Канта в претензии на виртуальный идеализм остается привлекательной площадкой для освобождения разума от онтологии мира и феноменологии бытия и уже неважно, что самосознание жизни становится заложницей виртуальной реальности «разумного». Человечество в недоумении: как же это ХХ век с позиций разумного развития мысли легализовал фашизм?
Способно ли сознание дорасти до природы, отличающей его от инерции завершенного действия?
Границы казуальности в логическом ядре отношения к миру, определяющем причинно-следственную зависимость как основу организации пространства бытия, рушатся в пограничных режимах переходов одной системы ценности к другой в движении потока времени покидающего пределы потенциально проникающей природы и воплощающего свойства мира в инерционно содержательной обусловленности явлении. «Я спросил тебя, зачем идете в гору вы? – А ты к вершине шла, а ты рвалася в бой» (В.В. Высоцкий). Человеческое сознание следопытом, отправляющимся в поход, идет в обратном направлении от низкого потенциала зеркала мира к высокому, отражающему динамику поточной природы, природы незавершенного действия. Выходя за границы привычного для понимания мира, созерцательно пытается обосновать пространственную организацию новой природы, но у этих природ излома поточной и хронологической квинтэссенций времени различающийся фундамент субстанциональности: высокий в содержании потенциальной полноты бытия напряжения относительной зависимости и низкий пространно завершающий формой ограничения динамику падения потенции в условиях мира. Валюта наших представлений о ценности утрачивает свою организующую силу на территории нового Царства субъекта права. Такой удар о стену выглядит для разума как хаос и абстракция танцующего ничто, царящие в квантовом мире, и все же наш мир обеспечивает свое отражение именно таким фундаментом потенциальной действенности, это указывает на его зависимую и зеркальную природу. Все мироздание стоит на энергиях и всплесках глагола функционального начала, поточно проявляющегося в свойствах действительности. За несостоятельностью преобладающего хаоса в неопределенности формообразующего значения скрывается функционал кванта действия и система зависимости, обеспечивающая логистику силового контура. Можем ли мы позволить себе необходимость фундамента мира просто взять и выбросить на помойку? – это вопрос культивации сознания, его функционального взросления и готовности участия в динамике бытия. Гносеология это усеченное восприятие реальности и надо это понимать даже когда присягаешь ей на верность. Так «с глаз долой - из сердца вон», или все же нет? «Безусловно», если мы считаем себя цивилизованными дикарями, и «ни в коем случае», если сохраняем преемственность созревания вечности в самосознании жизни. Способно ли сознание открыть для себя собственную природу функционального бытия или же должно довольствоваться инерционной природой мира? К какой субстанциональности мы себя причисляем, ничто мира или бытие потенций?
Художественное замещает рациональное
Философия, это не конструкт представлений легитимации разума. Она принципиально субъективна и вне субъекта и его отношения к бытию не может реализоваться. Отражает систему ценностей и целесообразность смыслов существования человечества. К чему наука принципиально нейтральна и использует технологии конвертирования, перекодируя смыслы существования и причинно-следственные связи организованной особенности в пользу. Философия в отличие от дисциплинарной ограниченности знания не терпит приземистости и ищет выход за пределы лабиринтов организованной реальности, переступая нулевые пределы запретов ничто и сознательно проникая в царство небытия. В ее ведении могущество объединять миры разные по ценности и организации пространства, но содержащие собой потенцию бытия и сохраняющие отношение к истоку потенциального движущего начала. Логистика функциональной зависимости обеспечения состоятельности мира, привязанная к глаголу действия – то самое, что преодолевает границы гносеологии знания, логику локализаций явления мира и сохраняет смыслы организующего начала в пространстве мироустройства, награждая восприятие опытом философского мировоззрения.