Цам - это торжественное религиозное служение, которое проводится в форме танца на открытом воздухе в буддийских монастырях, известных как дацаны, в различных регионах, таких как Россия (Бурятия, Калмыкия, Тува), Монголия, Бутан, Непал и Тибет. Этот обряд имеет глубокие культурные и религиозные корни и является важной частью буддийской традиции в этих регионах.
Во время цама монахи и иногда иные участники исполняют различные танцы, символизирующие различные аспекты буддийской веры, истории и учений. Танцы могут быть красочными и энергичными, часто с использованием традиционных костюмов, масок и реквизита. Часто в цаме также звучит музыка, исполняемая на традиционных инструментах.
Этот ритуал имеет целью не только прославление Будды и передачу духовных учений, но также считается, что цам способствует очищению и просвещению как для участников, так и для зрителей. Часто эти мероприятия собирают множество людей, желающих принять участие в религиозной обрядности и насладиться красотой и мистикой цама.
Сам праздник Цам прекратили практиковаться в XIX-XX веках. Хотя в XVIII проводился во всех калмыцких хурулах (монастырях).
Это видно по «Табели праздничным дням», представленным Ламайским духовным правлением в 1836 году. По нему отмечались все религиозные служения, которые отмечались и в других местах компактного проживания буддистов:
1) Четыре больших праздника, связанные с жизнью Будды.
2) Средние праздники: Майдари (с 8 по 15 число среднего осеннего месяца), Усун Аршан (в 1 день осеннего среднего месяца, Гал Тяялгн (в среднем осеннем месяце), Зул (с 20 по 25 числа в последнем осеннем месяце), Новый год (в даты, меняющиеся по лунно-солнечному календарю), Хуучан хурул (семь дней перед наступлением первого весеннего месяца и буддийского Нового года).
3) Малые праздники - 8,15 и 30 числа каждого лунного месяца дни поста.
Но вот Цама среди них нет. Связано это не с тем, что Цам вообще не практиковался в калмыцкой религиозной практике. А с тем, что его практиковали до XVIII века.
В XIX в. калмыки находились в прямом административном подчинении у Российской империи; контакты с буддистскими центрами ограничивались, а в отношении самой буддийской церкви предпринимались ограничительные меры.
Но еще в XVII – XVIII вв. связи Калмыцкого ханства с Тибетскими далай-ламами были очень активными. Все члены высшего буддистского духовенства из Калмыкии получали образование в духовных центрах Тибета. Например, в 1718 году из Тибета прибыл Шакур лама, возглавивший буддийскую церковь. Калмыцкие ханы получали благословление на ханство от Далай-ламы.
Такая свобода выбора духовных глав шла рука об руку и с политической независимостью калмыков до конца XVII века. Например, Аюка-хан получал ханский титул последовательно: сначала китайским императором, затем Далай-ламой, хутухтой (наместником Далай-ламы), джунгарский контайша. Здесь видно, что русского царя в списке даровавших власть нет.
Калмыки активно практиковали Цам до знаменитого Пыльного похода 1771 года, когда часть калмыков ушла в Джунгарию Считается, что с ними ушла большая часть монастырей, которые практиковали Цам. Его обрядовость была утеряна.
В то же время, калмыки продолжали практиковать мистерии с использованием масок. Однако, использовали их для того, чтобы почтить лошадь как главную ценность калмыков. Эти обряды проводились во время средних праздников.
Возрождение празднования Цама началось только с прибытием в 1898 году в Калмыкию Агвана Доржиева.
В начале XX века в Калмыкии открываются высшие буддийские духовные школы Цаннид Чойры. В них стали изучать основы буддизма, в том числе обряды. Старики вспоминали, что видели в летнее время, там исполнялись обрядовые действия в специальных облачениях и масках.
Но к сожалению, в 1920-1930-х годах Цаннид Чойры закрываются. И обрядовость Цамов стала восстанавливаться только в 1990-х годах.
Материал подготовлен на основе статьи Э.П.Бакаевой Этническая специфика в религиозных обрядах ойратов и калмыков: к вопросу о бытовании цама.