Леший был связан со святилищами Святобора - бога лесов и лесных угодий, который олицетворял вечно живую природу, обеспечивал гармонию и согласие в ней. Согласно славянской мифологии - это дух-хранитель леса, облик которого наши предки в разных местностях представляли по-разному. Вполне возможно, что изначально прообразом Лешего и был этот бог или, по крайней мере, старший из Леших, а остальные Лешие - просто его потомки или свита. У данного персонажа имеются и другие имена, например, Лешак, лесной дядя, Лисун, дед лесовик, дикинький мужичок, праведный леса, лесной херувим и др.
Он появляется то в виде медведя, то дряхлого старика или здоровенного мужика, дерева, козлоногого и рогатого существа, в остальном подобного человеку. Интересно, что он иногда представлен в обличье сильно покрытого шерстью обезьяноподобного существа, сходного по изображениям и описаниям со снежным человеком.
В качестве его особых примет называли отсутствие ресниц, бровей и правого уха, зеленый огонь в глазах и длинные серо-зеленые волосы, зачесанные налево. Считалось также, что леший может изменять свой рост сообразно окружающей растительности: то возвыситься выше сосен, то обратиться ниже былиночки. Кроме того, у него лапти обуты наоборот — левый на правую ногу, правый - на левую.
Показываясь людям, леший старался прикинуться обычным человеком, и насчет опознания его истинной сущности имелось поверье, что раскусить его хитрости можно, взглянув через правое ухо коня.
Места предположительного проживания лешего полагалось обходить стороной. При этом они получали статус заповедных, посвященных Святобору. Но перед входом в любой лес у лесного дяди полагалось спрашивать разрешения, поскольку он начальствует над всей растительностью и всеми существами в нем, а также является волчьим и медвежьим пастухом. Данное обстоятельство подчеркивает отношение Лешего к культу предков, так как и медведи, и волки в разных регионах Древней Руси почитались как первопредки, причем волки в первую очередь связывались с родом правителей. Лешему приписывали способность пугать людей диким хохотом и водить кругами по лесу. Тот, кто оказался его жертвой, не должен был ничего есть или иметь при себе лутовку - липовую дощечку без коры.
Для того чтобы избавиться от «шуток» Лешего, следовало перевернуть стельку в своей обуви и вывернуть наизнанку одежду.
Иными словами, стать для него «родным», то есть показать свою принадлежность к иному, загробному миру, где все «наоборот», наизнанку. Правда, когда древние поверья были забыты, подобные действия воспринимались как «запутывание» Лешего. Для выхода из леса можно было также произнести любимую поговорку господина леса: «Шел, нашел, потерял». Леший особенно не любил и потому не прощал бранные речи и проклятия, которые, видимо, оскверняли его владения — лес.
Чтобы задобрить его, на пеньке оставляли угощение, взятое с собой специально для этого случая (например, пряник или блинчик), а также благодарили за добычу, независимо от того, была она охотничья, грибная или ягодная. У ряда народов, например у вепсов, бытовало представление, что подкармливать жозяина леса надо пищей, которую предпочитает медведь, что также связывает Лешего с культом первопредков.
Характер Лешего как защитника и древнего предка проявляется во множестве обрядов и верований. Например, на Русском Севере лесорубы клали под рябину грамотки с прошениями к «праведному леса», предварительно положив против сердца рябиновую же веточку и несколько палочек, вырезанных из той же рябины, что доказывало родство просителя и Лешего.
Крестьяне в старину были убеждены, что с Лешим можно договариваться, например, о защите скота от лесного зверя и даже нанять его пасти скот. Например, в лес бросали замок с ключом, ожидая, что «дядя» (иными словами, родственник) будет его отпирать и запирать, и при запирании стадо соберется в одном месте. За службу платили молоком, а то и парой буренок. Чтобы вернуть пропавшую корову, через головы домашних животных бросали хлеб — тоже в дар ему.
Жаловали Лешего подарками и на Пасху, оставляя для него пасхальное яичко, а особенно активно ублажали 22 августа, на Агафона, в день, точнее в ночь его именин, чтобы не осерчал и не раскидал снопы в поле.
Но раз в году, 17 октября, никакие подношения и благодарности не помогали избежать происков Лешака, так как этот день почитался началом зимы и лешие, подобно медведям, уходили в спячку до следующей весны.
Кстати, духи предков у индоевропейских, финно-угорских и иных народов тоже спали в зимний период. Про этот день говорили, что все лесные духи бесятся, а предводитель их ломает деревья, разгоняет зверье и сам проваливается под землю, возвращаясь лишь по весне, когда она оттает.
В жены Леший брал болотную кикимору, или Лисунку (Лешачиху, Лешуху), а то и похищал девушку, что наведывалась в лес по грибы или ягоды, и считалось, что не любую, а из числа проклятых. Дело в том, что Лешего, как и иных народных фольклорных персонажей, христианская церковь причислила к нечистой силе. Поэтому по магии подобия Леший и берет «проклятую» девицу.
Представляется, что в дохристианские времена в качестве невесты ему, наоборот, отдавали самую лучшую девушку, подобно тому, что на Русском Севере, в Новгороде и т. д., водному богу Яше — Ящеру кидали в воду самую видную красавицу. О таком потоплении невесты свидетельствуют в своих работах академики В.Я. Пропп и Б.А. Рыбаков.
Поскольку лесного скарба диконькому на жизнь порой не хватало, особенно после свадьбы, то он попросту крал необходимое в деревнях, наказывая таким образом хозяев, которые не благословляли пищу, не перекрещивали домашнюю утварь, не молились перед дойкой коров и т. д.
Можно предположить, что, как первопредок, он следил за соблюдением порядков и законов, иначе было бы странным, что нечистая сила следила за соблюдением правил моления, крестного знамения и т. п. Некоторые авторы пишут, что Леший опасался трехцветных кошек и собак, у которых над глазами светлые пятна, подобные второй паре глаз, а также черных петухов и гнева домовых и банников. Насчет предков и потомков лешего существуют разные версии. По одной из них, его бабушкой и дедом являются лесавки — маленькие старички, живущие в палой листве, которые вроде бы могут умыкнуть маленьких детей, но с конца лета и по осени водят хороводы, скачут и свистят, шелестят и копошатся в своем «жилище», а потом отправляются в долгую зимнюю спячку. Подобные суеверия практически тождественны поверьям Западной Европы, где лесные, а чаще подземные жители, которых чаще всего именуют фрейями (жителями холмов), а иногда называют гномами, устраивают в лесу хороводы, крадут или подменяют детей, но могут за какую-нибудь услугу и серьезно отблагодарить угодившего им человека.
По иным преданьям, эти же лесавки являются детьми Лешего, которые, веселясь и проказничая, сбивают людей с лесных тропок, сыплют на голову труху и паутину. Во всяком случае, всеми признаются родственные связи этих лесных духов, хотя более убедительным является вариант, по которому детеныши его - проказники, которые изначально назывались лешенями.
О родителях хозяина леса история умалчивает.
Лешему приписывали страсть к картежничеству, говорили, что будто бы он режется в карты с собратом из соседнего леса, да притом азартно, и проигравший расплачивается зайцами или белками. И здесь мы можем попробовать установить с ним связь через Трикстера. Действия Трикстера для окружающих почти не понятны и «неправильны», но в нестандартной ситуации являются самыми верными. Иногда игра ведется целыми артелями. По сообщению С. Максимова, имеются свидетельства старожилов о грандиозной «карточной схватке» русских и сибирских леших, состоявшейся в 1859 году. Победу одержали русские, и проигравшей стороне пришлось гнать целую армию таежных зайцев через Уральские горы.
Тысячелетиями живет в преданиях и сказках образ Лешего. С течением времен он смешался с враждебной человеку нежитью, в результате персонаж стал выглядеть весьма противоречиво. Если присмотреться, то особо злобным он изначально не являлся, скорее, выступал орудием наказания за неуважение к лесу и традициям славянской жизни, но мог и наградить, если они соблюдались: и дорогу укажет, и лесными богатствами одарит, и даже по найму пойдет работать.
Символика:
- Дерево: Леший часто ассоциируется с дубами, соснами или другими большими деревьями, которые он считает своим домом.
- Мех: Леший может принимать облик человека, покрытого шерстью или мхом.
- Рога: Иногда лешему приписывают рога оленя или козла.
- Клыки: Леший может иметь острые клыки, что придает ему свирепый вид.
- Зеленый цвет: Леший часто изображается как существо зеленого цвета, что символизирует его связь с природой.
- Косматые брови и борода: У Лешего могут быть густые, кустистые брови и борода, которые подчеркивают его дикий характер.
- Посох: Леший часто изображается с посохом, который представляет его власть над лесом.
- Сумка: Иногда лешего изображают с сумкой, наполненной листьями, ветками или другими лесными сокровищами.
- Животные: Леший считается повелителем диких животных, которые часто сопровождают его.
- Лесная тишина: Обычно лешего ассоциируют с тихим и безмолвным лесом, где он может скрываться и защищать свою территорию.
Вот к примеру сказка Афансьева А.Н. про Лешего
Леший
Одна поповна, не спросясь ни отца, ни матери, пошла в лес гулять и пропала без вести. Прошло три года. В этом самом селе, где жили ее родители, был смелый охотник: каждый Божий день ходил с собакой да с ружьем по дремучим лесам. Раз идет он по лесу; вдруг собака его залаяла, и песья шерсть на ней щетиною встала. Смотрит охотник, а перед ним на лесной тропинке лежит колода, на колоде мужик сидит, лапоть ковыряет; подковырнет лапоть, да на месяц и погрозит: «Свети, свети, ясен месяц!» Дивно стало охотнику: отчего так, думает, собою мужик – еще молодец, а волосом как лунь сед? Только подумал это, а он словно мысль его угадал: «Оттого, говорит, я и сед, что чертов дед!» Тут охотник и смекнул, что перед ним не простой мужик, а леший; нацелился ружьем – бац! и угодил ему в самое брюхо. Леший застонал, повалился было через колоду, да тотчас же привстал и потащился в чащу. Следом за ним побежала собака, а за собакою охотник пошел.
Шел-шел и добрел до горы; в той горе расщелина, в расщелине избушка стоит. Входит в избушку, смотрит: леший на лавке валяется – совсем издох, а возле него сидит девица да горько плачет: «Кто теперь меня поить-кормить будет!» – «Здравствуй, красная девица, – говорит ей охотник, – скажи: чья ты и откудова?» – «Ах, добрый молодец! Я и сама не ведаю, словно я и вольного света не видала и отца с матерью не знавала». – «Ну, собирайся скорей! Я тебя выведу на святую Русь». Взял ее с собою и повел из лесу; идет да по деревьям всё метки кладет А эта девица была лешим унесена, прожила у него целые три года, вся-то обносилась, оборвалась – как есть совсем голая! А стыда не ведает.
Пришли на село; охотник стал выспрашивать: не пропадала ли у кого девка? Выискался поп. «Это, – говорит, – моя дочька!» Прибежала попадья: «Дитятко ты мое милое! Где ты была столько времени? Не чаяла тебя и видеть больше!» А дочь смотрит, только глазами хлопает – ничего не понимает; да уж после стала помаленьку приходить в себя… Поп с попадьей выдали ее замуж за того охотника и наградили его всяким добром. Стали было искать избушку, в которой она проживала у лешего, долго плутали по лесу, только не нашли.
Какие у вас вызывает ассоциации сказка? Фантазии? Как думаете о чем она? Я позволю себе развернуть свою аналитическую фантазию. Судя по всему, наша сказка начинается с проявления собственной воли, что подразумевает в себе сепарацию от матери и отца. Героиня представляется переходящей из пубертата в юношество, а для перехода необходима инициация. В данном случае она похожа на возрастной обряд, благодаря которым подростки получают доступ к сакральному, к знанию, к сексуальности. В сказке инициация осмысляется через смерть и новое рождение, что связано с представлением о том, что, переходя в новый статус, героиня как бы уничтожается в своем старом качестве; видна также мифологическая интерпретация пространства: выход за пределы замкнутой территории, освоенной общиной, приравнивается к смерти.
Охотник может относится к архетипам юношеского круга. Он про пытливую любовь к приключениям в противовес терпению, самопожертвованию и преданности, например как в игре. Главными психическими характеристиками являются эмоции настроение, которые зависят от обстоятельств. Основная стихия — огонь, цвета - красный, оранжевый. Тут охотник и смекнул, что перед ним не простой мужик, а леший; нацелился ружьем – бац! и угодил ему в самое брюхо. Тогда он же и герой? Герой встречается с индивидуальными и архетипическими аспектами. Я думаю, это герменевтика пути героя. Архетип Героя – часто отождествляется с медленно развивающимся Эго человека. Появление человеческого сознания, его возможность соприкоснуться с чем-то божественным, с преобразующим эффектом – это нашло свое отражение в сверхъестественности родителей Героя, чтобы получить знание о своей темной стороне, которая находится глубоко в бессознательном и получить целостное понимания себя – требуется мужество и героизм Героя, спускающегося в подземный мир. Это неизбежно связано с опасностью, но ее выполнение необходимо чтобы повзрослеть. Поддержание своей целостности и самосознания – тяжелая работа, требующая ловкости ума, помощи, удачливости, упорства и настойчивости. В следствии нашей человеческой ограниченности процесс развития протекает циклами – поражения и возрождения.
Какую роль выполняет леший? Мудрый ли он старец инициирующий молодую девушку?
Как правило, он предстает в образе: волшебника, доктора, священника, учителя, профессора, деда или в образе любой другой личности, имеющей авторитет. Мудрый старец, гуру. Призрак, домовой. Говорящее, волшебное животное, гном. В сновидениях дух изображается фигурой старого человека, мудреца, иногда это может быть образ умершего отца или другого пожилого родственника. В сказках дух представлен различного рода волшебными помощниками, помогающими герою выполнить трудные задания, говорящими животными (обладающими способностью перемещаться по воздуху, становиться невидимыми). В этом заключена иллюстрация спонтанной объективности архетипа, способного объединить личность, усилить осознание интеллектуальной ситуации и интегрировать из бессознательного необходимую на данный момент информацию. Иногда в сказках мудрый старик толкует сны или помогает главному герою их расшифровывать. Отсюда же типичный всказках мотив - "ложись спать, утро вечера мудренее". И, как правило, наутро действительно находится решение проблемы.
Теневые и светлые стороны.
Положительная сторона. Заставляет человека приподниматься над своими возможностями: находить решения неразрешимых проблем, изыскивать неведомые силы и преодолевать непреодолимые препятствия. С одной стороны, старик представляет знание, размышление, проницательность, мудрость, сообразительность и интуицию, а с другой стороны – такие нравственные качества, как добрая воля и готовность помочь. Проверяет нравственные качества других. Для человека архетип духа-Урана, символизирующий творение мира и само возникновение сознания, связан с изначальным потоком творческого вдохновения, которое возникает, когда с его пути устранены все преграды прошлого (и в том числе прежние определенности своего «я»). Мудрый Старец инициирует Дух героя и помогает герою с чем-то справиться, тогда начинается дальнейшее движение, свойство Духа – динамичность, спонтанность, вечное движение.
Духовной сущности свойственен принцип свободного порождения образов, их трансформация, творческий потенциал. Созидательная природа данного архетипа состоит в том, что он дает человеку побуждение идеи, чему свидетельствует слово "вдохновение". Пуэр — это творческая энергия, а Сенекс — проводник этой энергии.
Негативная сторона. Все архетипы имеют как позитивную, благоприятную, светлую сторону, которая указывает вверх, так и ту, которая указывает вниз - частично негативную и неблагоприятную, частично хтоническую, но в остальном просто нейтральную. В этом отношении архетип духа не исключение. Гном, старик без глаза, однорукий,… Другая половина невидима, но появляется в образе убийцы, которому нужна жизнь героя. …Так, старик есть также и своя же противоположность, он приносит жизнь и приводит к смерти. Кощей бессмертный (Злой дух). Негативному полюсу свойственны: коварство, злопамятность, агрессивность, предательство.
А дочка была непростая, а поповская. И вот она нашлась, и путь прошла и трансформировалась, и замуж вышла. Помог этому сбыться сам Леший.
Тогда, основная роль Лешего в славянских сказках:
- Хранитель леса: Леший - это дух-хранитель леса, который следит за его здоровьем и благополучием. Он защищает деревья, животных и другие природные элементы от вреда.
- Испытатель: Леший часто выступает в качестве испытателя для тех, кто входит в лес. Он может проверять их уважение к природе и их намерения. Если человек проявляет неуважение или жадность, Леший может сбить его с пути или наказать.
- Помощник: Леший может также выступать в качестве помощника для тех, кто уважает лес и его обитателей. Он может помочь заблудившимся найти дорогу, защитить от диких зверей и наделить целебными травами.
- Озорник: Леший также известен своим озорным характером. Он любит путать и пугать людей, заставлять их блуждать по лесу или играть с их разумом.
- Посредник: Леший может служить посредником между людьми и природой. Он может передавать сообщения от леса людям и наоборот.