Дзен. Но не наш Дзен, а Дзен-буддизм.
Дзен-буддизм.
Здравствуйте, дорогие мои! Сегодня – самое время поговорить о Дзен-буддизме.
Много веков Восток оставался для Запада экзотической загадкой, разгадывать которую никто, в общем-то, и не собирался. Бывало, что с Востока приезжали духовные учителя; иногда очень даже достойные (такие, как Свами Вивекананда или Хазрат Инайят Хан) – но, как бы все им ни аплодировали, их все равно воспринимали, как выходцов из другой вселенной. С незапамятных времен Запад был уверен в своем абсолютном превосходстве и взирал на весь остальной мир как на невежественных дикарей. И всерьёз учиться чему-то у Востока, конечно, никому не могло и в голову прийти.
Однако, после двух мировых войн западной самоуверенности сильно поубавилось. Тут-то на восточном горизонте и появились первые ласточки Дзен-Буддизма. Хотя французские сюрреалисты увлекались текстами Дзен ещё в начале XX века, по-настоящему Дзен пошёл в гору только в 1950-х годах – но пошёл в гору по-настоящему, по-американски. Битники стали с похмелья медитировать, джазмены начали модальное «путешествие на восток», появились серьёзные книги Дэйтаро Судзуки и Алана Уоттса. Вскоре начали открываться Дзен-монастыри; в общем, дело пошло. Сейчас только в Соединенных Штатах насчитывается несколько миллионов буддистов. Вот до чего довел Дзен.
Но что же это такое – Дзен?
Рассказывают, что однажды Будда вышел к ученикам, собравшимся в ожидании очередных наставлений. Будда же, однако, говорить ничего не стал, а только поднял перед собой цветок. Ученики задумались, и только Махакашьяпа едва заметно улыбнулся. Будда заметил улыбку, понял, что Махакашьяпа уловил намек, и сказал: «Существует особая передача, которую нельзя передать словами. её-то я и поручаю Махакашьяпе». Говорят, что из этой «Цветочной проповеди» и происходит весь Дзен-буддизм.
Говоря по-ученому, Дзен – это японская версия китайского чань-буддизма. А Чань Принёс в Китай монах-переводчик Бодхидхарма в VI веке. Собственно, буддизм, как таковой, появился в Китае значительно раньше, но, придя в Китай, Бодхидхарма с огорчением заметил, что тамошний буддизм следует букве учения, совершенно потеряв свою суть. И понес свою правду людям – но правда у него была суровой.
Однажды Бодхидхарму, как видного заграничного учителя, пригласили к императору Ву из Лианга. А император Ву был известен своим интересом к буддизму (который, вообще-то, в Китае не очень жаловали) и тратил большое количество общественных фондов, строя буддийские монастыри. Император поинтересовался, как ему зачтется помощь буддизму. Бодхидхарма ответил: «Да никак; твоему просветлению это никак не поможет». Тогда не ожидавший этого император спросил: «Так в чем же тогда правда учения?» Бодхидхарма честно сказал: «Сплошная пустота, и ничего святого». Тогда император спросил: «Так кто же тогда стоит здесь передо мной?» «Не знаю» – сказал Бодхидхарма и вышел вон. После чего он уселся в пещере, лицом к стене, и провёл в созерцании этой стены довольно много лет.
Несмотря на некоторую нелюдимость патриарха, у него появились ученики, с которых и начался Чань-Буддизм.
Возможно, что у вас, как и у достойного императора Ву, тоже возникнет вопрос – так о чем же здесь речь? Кто-то из классиков сказал про Дзен так: «Особое учение – без писаний, за пределами слов, указывающее на самую суть сознания человека; взгляд в свою собственную природу, достижение просветления. Мастера Дзен-буддизма не пытались следовать за Буддой: они хотели быть его напарниками и друзьями, оказаться в том же положении, что он». Про Дзен глупо что-либо говорить, потому что как только скажешь – это сразу перестаёт быть Дзеном. Но если перестать пытаться все обозначить словами, то постепенно наши мысли успокаиваются – и вдруг вот тут-то мы и видим истину.
Один монах спросил мастера Нагсена: «В писаниях сказано, что все на свете имеет природу Будды. А у меня есть природа Будды?»«Нет» – сказал Нагсен.«Деревья, реки и горы имеют природу Будды?» – продолжал спрашивать монах.«Да». «Если все живое на свете имеет природу Будды, то почему я её не имею?» «Потому что ты спрашиваешь».
«Человек – мыслящее существо, но вершин он достигает, если не рассчитывает и не размышляет. Если это удаётся, человек и думает, и не думает. Он думает, как дождь, падающий с неба; он думает, как волны, носящиеся по морю; он думает, как звезды, освещающие ночное небо, как листья, которые распускаются под теплым весенним ветром. На самом деле, это он сам – и дождь, и море, и звезды, и лист». Так сказал автор множества книг по Дзену Дайсецу Тейтаро Судзуки. Но если эти слова кажутся череcчур поэтичными и малоприменимыми к жизни, можно сказать по-другому.
Мы привыкли мыслить готовыми концепциями; как нас научили, так мы и видим мир. Но в каждом из нас есть сознание, единое со всей Вселенной; как говорил апостол Павел: «внутренний Христос». Вот это и называется «сознание Будды», «дзогчен», или попросту – «единением с Богом».
Великий мистик Мейстер Экхарт сказал когда-то: «Бог к нам близок, но мы далеки. Бог внутри, но мы снаружи. Бог в нас дома, но мы чужие!» Мы стали чужими Богу, потому что все время придумываем, что Он – не здесь, что мы – отдельно от Него. Перестать придумывать – это и есть Дзен.
Басё сказал: «Дзен – это ежедневное сознание; спать, когда устал; есть, когда проголодался». Казалось бы – в чем тут сложность? Но в том-то все и дело, что мы – не просто спим и не просто едим; наша голова все время занята разными мыслями; мы – то в прошлом, то в будущем; едим – и не чувствуем вкуса, спим – и не отдыхаем. Мы – всегда не здесь, а там, где наши мысли – а мысли всегда где-то не здесь.
Но не зря сказано: «Наша обязанность – не приобретать, а быть». Цель Дзен – научить человека всегда стопроцентно присутствовать здесь и сейчас. Как говорят – «если ты весь сейчас, ты – в вечности».
Вот что такое ежедневное сознание, о котором говорит Басё. А то даже неудобно получается – Господь сотворил для нас мир, а мы – то пишем смс-ки, то мысленно разбираемся с проблемами, то мечтаем – как было бы хорошо, если… а мира-то и не видим. Увидеть его – и есть самое большое чудо. Такое большое, что все другие чудеса рядом с этим – ничего не значащая мелочь.
Когда мастер Банкей проповедовал в храме Рюмон, туда пришёл жрец из соседнего храма, которому было завидно, что послушать Банкея приходит так много народа. Он решил развернуть дебаты с мастером. «А вот основатель нашей традиции», – сказал он – «владел такой чудодейственной силой, что стоял на одном берегу реки с кистью в руке и рисовал по воздуху, а на листе бумаге, который держал его помощник на другом берегу, появлялось имя Амида-будды. Ты способен совершить такое?» Банкей спокойно ответил: «Такие чудеса обычно совершают лисы. Это – не в стиле Дзен. Моё чудо в другом: когда я голоден, я ем; когда хочу пить – пью».
Дзен появился в Японии в XII веке – и во многом определил культуру страны. Нет ни одной грани жизни, которой бы он не коснулся. Кодекс самураев, чайные церемонии, архитектура, живопись, музыка – в основе всей жизни Японии лежит Дзен. И так сильно все им пронизано, что за восточной экзотикой не видно его сути, а суть не имеет отношения ни к Востоку, ни к Западу.
И если отбросить весь внешний антураж Дзен, его историю, эстетику, концепции, останется только одно. «Задзен», «сидячий Дзен», искусство сидеть. Этому и учат в монастырях – сидеть, успокаивая свои «обезьяньи мысли».
Стоп, стоп – а зачем сидеть? В писаниях Дзен для обозначения сознания часто используют образ грязной, мутной воды. Задзен – это попытка успокоить мутный вихрь, дать мыслям улечься, чтобы осталась только чистая вода сознания. Вот для этого и сидят монахи. И если вы думаете, что сидеть по многу часов в день, концентрируя свое сознание, это – легко, то вы ошибаетесь. Это чертовски тяжёлый труд, но порой он приводит к результату.
В некоторых направлениях Дзен-буддизма в качестве подмоги в сидении используют загадки, именуемые иначе «Коан». Учитель задает ученику загадку, и, пока тот её не разгадает, никакого движения вперёд не будет. Но подвох здесь в том, что загадку-коан невозможно разгадать; единственный путь справиться с ней – это отбросить бытовое логическое мышление.
Самый известный коан называется «хлопок одной руки». «Все знают, как звучит хлопок двух ладоней» – говорит учитель, – «покажи мне, как звучит хлопок одной руки». И вот ученик начинает думать; он может думать неделю, месяц, годы; думать, пока ему не покажется, что он сходит с ума; думать, пока не выключится логическое сознание, говорящее, что для хлопка нужны две руки. Думать, пока учитель не признает его понимание правильным. И задача действительно непростая: логикой коан не одолеть. Но долгие размышления над коаном могут устроить короткое замыкание бытовой логике, и тогда ученик вдруг видит, что разгадывать было нечего.
Во многих религиях, да собственно, почти во всех, исполнение ритуала и соблюдение заповедей и законов уже считается «духовной жизнью». Путь Дзен – совсем другой. Дзен основан только на личном опыте.
Это не означает, что последователи пути Дзен презирают ритуал – совсем нет; просто ритуал здесь является не способом богослужения, а всего лишь средством совершенствования сознания. Мастер Кубота Дзуин сказал однажды: «Дзен начинается с веры, а заканчивается непосредственно опытом».
Поэтому Дзен не занимается попытками привлечь к себе новых последователей; напротив, зачастую даже старается оттолкнуть различных искателей духовного пути. Но если уж ты пришёл – то держись. Новичкам предлагают не верить на слово, а попробовать Дзен на своей шкуре, и потом уже, на основании собственного непосредственного опыта судить о том – насколько это учение им подходит.
А методы добиться просветления часто бывают весьма болезненными. Учитель то огреет тебя палкой, то даст деревянным сандалием по голове, а все с одной целью – на мгновение прервать твой внутренний нудеж, ошеломить, огорошить – чтобы хотя бы на одно мгновение ты увидел действительность не через призму своих мыслей, а так, как она есть.
И, конечно, можно спросить: «Ну, достигали они просветления; а толку? Кому польза от этого Дзена?» Абсолютно резонный вопрос.
Рассказывают, что учитель Касан был вызван на похороны какого-то вельможи. Вернувшись с похорон, он собрал учеников и сказал: «Находясь в окружении важных особ, я заметил, что нервничаю. Поскольку оказалось, что в миру я не такой, как у себя в уединенном храме, я не могу считать себя вашим учителем»; после чего он ушёл учиться к другому мастеру. Через восемь лет он вернулся к своим ученикам полностью просветленным.
Говорят, что когда ты достигаешь в своей жизни состояния Дзен, у тебя нет больше ни страха, ни сомнений. Происходящее вокруг более не вселяет в тебя тревогу; ты больше не обманываешь себя, и поэтому адекватно реагируешь на происходящее. Ты скромно служишь людям, отмечая свое присутствие в мире добротой и любовью; а когда приходит время прощаться, наблюдаешь за этим, как будто смотришь, как с цветка падает лепесток. Как говорил Сойен Шаку: «моё сердце горит как огонь, а глаза – как угли потухшего костра». А такие люди нужны; они – и есть основа, на которых все держится. Так что Дзен не значит – уйти из мира; Дзен значит – вернуться в этот мир нормальным.
А закончу я простой историей. Однажды мастер Банзан шел по рынку и услышал разговор между покупателем и продавцом. «Дай мне самый лучший кусок мяса, который у тебя есть» – сказал покупатель. А продавец ответил: «Все, что есть у меня в лавке – лучшее. У меня нет ни единого куска мяса, который не был бы самым лучшим». При этих словах Банзан обрел Просветление.
В нашем мире нет ничего, что не было бы единственным, неповторимым, самым лучшим. Совершенно не обязательно быть дзен-буддистом, чтобы обратить на это внимание. Однако, чтобы все время жить в присутствии Бога, с открытым сердцем и открытыми глазами, работы придётся приложить не меньше, чем за многие годы сидения в монастыре. Но только когда мы все-таки к этому придем, наша жизнь наконец-то начнется по-настоящему.
Мне будет приятно, если вы скажете мне "спасибо" не только просмотром, комментарием или лайком, но и рублём. Вот ссылка для переводов:
