Несколько лет назад ходил я на исповедь к одному иеромонаху, священнику в сельскую церковь, недалеко от загородного дома.
Духовно опытный монах. Внешне мне чем-то напоминал святителя Луку Крымского.
И большой труженик. Настоятель церкви то ли бюджеты экономил церковные, то ли по другим причинам, но этот монах постоянно служил один, без других священников. Хотя сердце имел слабое и давление высокое.
Очень уставал. Ведь служение священника - не только проведение плановых, по расписанию, богослужений. Это все Таинства, это выезды к больным людям, это отпевания и прочая. Не позавидуешь их служению. Особенно, в сельской церкви. Много работы.
Но монах это никогда не проводил формальные исповеди. Если он чувствовал, что человеку нужна помощь – то всегда давал совет дельный. Говорят, что прозорливым был этот монах.
Не знаю, не могу не подтвердить, ни опровергнуть этого. Другое могу сказать, что немало полезных советов по духовной жизни он мне дал. Я пользуюсь ими. Спасибо ему.
Разговор о двух верах с монахом.
У меня и в то время, и в нынешнее, есть такое устойчивое духовное представление: если человек живет правильно, по Богу, то в его жизни все идет как надо. Гладко, мягко, беспроблемно.
Если не идет как надо, то что-то он делает не по Богу и держит в себе не Божье.
Скажу больше: если человек успешен, богат, счастливо женат – то это дар Божий. И поэтому, надо думать не об успехе, а о Боге, который дарует успех. И надо стремиться так угодить Богу, чтобы жить хорошо.
Тогда мне было плохо. Дела у меня не шли, как я не старался. И я вот грешным делом думал: значит с Богом я не дружен.
Высказал я эту мысль этому иеромонаху. А он подправил меня:
«Рассуждаешь – сказал он – ты как протестант. Это у них: если ты счастлив и богат – значит тебя Бог любит. А в православии иначе»
«Как иначе?»
«Кого Бог любит, тому посылает больше страданий и бед».
Возможно, что таким образом он пытался меня утешить: мол, то что сейчас тебе плохо, это не потому что Бог тебя не любит. Он любит и потому насылает страдания.
Но, меня это не утешило. Мне это порезало слух, не найдя отклика во мне. Не люблю боли и страданий. Не своих, ни чужих. Если больно – значит что-то не так.
Не сошлись мы с ним в этом мнении. Я остался при своем.
Позже найденный ответ.
Позже я нашел ответ у святителя Феофана Затворника, который говорит, что в духовной жизни бывают болезненные явления. Их не стоит бояться, а через них проходить. Но смысл все таки: это стяжать Божье, а не страдать во имя страданий. Чтобы было хорошо, а не плохо. Боль должна пройти, она целебна и должно стать хорошо. Так считает святитель. Источник боли – наше несовершенство. Эта мысль святителя показалась мне работающей в реальности и полезной.
В исполнении же монаха звучало иначе: чем хуже - тем лучше. Вот это я принять не мог.
Из научной психологии на этот счет.
Из научной психологии известно, что как человек настраивается – так у него все и происходит в жизни. Внутренний настрой (считай и духовный) – очень важен.
1.Скажешь, что жизнь – это трагедия, и хорошо, что трагедия – и будет тебе так. Будешь жить в бедах и трагедиях.
2. Скажешь, что жизнь – это счастье и надо быть в нем, и Бог именно в этом помогает – и будет так.
Потому, я старался следовать второй строчке, а не первой.
Постепенно тогда я вышел из худого состояния в моей жизни, все наладилось и стало идти хорошо. Потому что в глубинных основаниях моих так: Бог помогает мне, чтобы было хорошо.
Монах же сей испытал ряд трагедий.
1. Проводил он в ковид Пасхальную службу (а патриарх это запретил). «Добрые» прихожане нажаловались анонимно настоятелю. И монаха этого убрали из той церкви. Служить дальше от Москвы. Но это ладно. Это может не трагедия.
2. Попал он в автомобильную аварию. Автомобиль поврежден восстановлению не подлежит. А он сам травмирован, лежал в больнице. Поседел, осунулся сильно, не узнать. До этого был полноватым, розовощеким, а стал осунувшимся, изнуренным.
3. Сгорел загородный дом, в котором жили родители. Он выжил, а родители погибли так ужасно, сгорели.
Так что три трагедии испытал. Искренне, по человечески, сочувствую ему.
Выводы
Но вот что подумал: можно ли назвать эти трагедии выражением любви Божьей к нему? Является ли это хорошим по Богу, по православному пониманию? Или это плохо? И этого надо сторониться.
Неужели этот монах так грешил, что такие трагедии свалились на него? Или просто он был открыт трагедиям, считал их нормой православной жизни и потому они вошли к нему, как говориться, без стука.
Заключение.
Не могу назвать этот вопрос и этот спор риторическим. Он очень жизненный. Ведь имея в себе не то понимание (например, что страдание это хорошо) притянешь не те события, трагедии. Что, возможно, и показали эти случаи.
Как думаете?
Пишите в комментариях.
Ставьте лайк.
Подписывайтесь на канал.
Делитесь с друзьями.
Приглашайте на канал.
Добра вам.
