Суфии. Кто такие суфии?
Справка из энциклопедии:«Суфии – мистическая традиция, считающаяся эзотерическим направлением ислама. Суфизм включает в себя разнообразные направления и практики, направленные на очищение сознания и осознание Божественной любви».
А что про себя говорят они сами? «У суфизма никогда не было родоначальника или исторического происхождения. Он существовал с самого начала, потому в человеке всегда был свет, который является его второй природой; а свет в своем высшем аспекте может быть назван знанием Бога – то есть Суфизмом. Во времена Христа суфии были одними из первых, кто услышал его; во времена Мохаммеда суфии с горы Зафа первыми ответили на его призыв».Так сказал Хазрат Инайят Хан, суфийский учитель, первым принесший суфизм на Запад в начале XX века.
Исторически же суфизм стал известен в XI веке в Средней Азии, распространился по всему Ближнему Востоку, а временем его расцвета принято считать XIII – XVI века.
Цель каждого суфия – это видение Бога. Суть их практики проста: в каждый момент своей жизни суфий с любовью принимает все, что с ним происходит как проявление Бога. Они считают, что, закончив обучение, нужно не бежать от мира в поисках спасения, но жить в самой гуще жизни, ибо все, что есть в мире - проявление возлюбленного Бога. Поэтому главная цель суфия – это избавиться от двойственности и обрести Единство. Ведь нелепо считать, что Бог там, а мы здесь.
Суфии считают, что главным врагом человека является его собственное «Я», как стеной отделяющее его от Создателя.
Есть такая притча: один человек встретил дервиша и спросил – откуда идешь, странник? Странник ответил: «из ада». – «И что ты там делал?» – «Мне нужно было огоньку, чтобы раскурить трубку». – «И что – дали тебе прикурить?» – «Нет, тамошний царь ответил, что у них нет огня. Я, конечно, спросил – как же так, в аду и без огня? Хозяин ада ответил мне: «Говорю тебе, у нас нет огня; каждый приходит сюда со своим собственным».
Этот огонь – и есть наше собственное «я».Борьба с этим «я» – и есть та самая «великая священная война», подлинный джихад.
А метод справиться с «я» – «перестать воображать, что Бог отсутствует».
Суфизм дал миру огромное количество прекрасных поэтов. Суфии вообще склонны изъясняться притчами или стихами – что неудивительно: как еще можно сказать о том, что больше всяких слов?
Но большая часть суфийской литературы написана так, что удивляет тех, кто не знает ее внутреннего смысла. В стихах великого Хафиза Бог едва упоминается, в поэмах Джами – вообще о Нем ни слова; Омар Хайям пишет только о вине, возлюбленной и одиночестве. Что это за духовность? И действительно, в стихах суфиев формально мало религиозности.
Дело в том, что эти поэты справедливо боялись, что как только их признают «духовными», им всегда придется выглядеть «духовными», говорить «духовно» и вести себя «духовно». А это – верный метод потерять свободу и стать двуличными демагогами. Словами легко спекулировать – а Истина выше любых слов.
Центральная тема жизни суфия – свобода души. Как говорит великий поэт-суфий Джелаладдин Руми: «Душа на земле – в тюрьме, и она будет оставаться там, пока живет на земле».
Человек может давать или не давать себе в этом отчета, но в каждой душе есть глубочайшая жажда подняться над этой тюрьмой, вырваться из этого плена; и утолить эту жажду можно лишь духовным достижением. Поэтому суфии советуют: «Живи в мире, но будь не от мира».
Джелаладдин Руми был уважаемым человеком; писал книги. Но однажды в его доме появился оборванный дервиш. Руми, по своему обычаю, вежливо приветствовал его. Дервиш подошел к столу, где лежала книга, над которой работал Руми, и выкинул ее в окно. Руми воззрился на него в изумлении. «Неужели тебе не надоело писать и читать?» – сказал дервиш, «теперь вместо книги изучай жизнь. Ведь все вещи, которые кажутся важными – что они будут значить в момент, когда ты покинешь этот мир? Гораздо важнее то, что уйдет вместе с тобой, потому что решение этой проблемы приведет тебя в вечность». После этого разговора Руми осознал, что важно не приобрести знание, а жить этим знанием; важно не говорить, а быть. Он отказался от своего уважаемого ранга и ушел скитаться вместе с этим просветленным дервишем. Через несколько месяцев дервиш исчез, и Руми погрузился в глубокую печаль: от прежней жизни он отказался, а учитель, который дал ему новую жизнь, оставил его. Эта печаль и стала его посвящением: из этой боли родилась его подлинная душа. Руми стал величайшим из поэтов-суфиев.
Обучение суфиев строится на отношениях «учитель – ученик»; только учитель знает, что нужно ученику на каждом этапе его обучения, и дает ему это. Обсуждать это со стороны – невозможно; по книгам суфием не стать.
Однако - в общих словах – продвижение по Пути достигается медитацией, постоянной памятью о Создателе и очищением психики от негативных мыслей и чувств. Ключ к Пути – это любовь к Богу и людям, независимо от их расы, религии и национальности; любовь без мыслей о вознаграждении. И она не умозрительная, а совершенно простая, проще ничего не бывает.
Когда понимаешь, что тебя нет, а есть только Бог, частичкой которого являешься и ты, и все остальные живущие на земле, начинаешь видеть истину. И лучше ее ничего нет.
Баязид сказал: «30 лет я искал Бога. Но когда я присмотрелся внимательнее, я увидел, что в действительности это Бог искал меня».
А бывает, что духовные наставления передаются вне зависимости от расстояния между учителем и учеником; несущественны даже рамки времени – таким образом, ученик может получить наставления от учителя, находящегося в тысячах километров от него, или вообще давно оставившего свое физическое тело. И это – не фантазия, а реальный факт жизни.
Мансур иль-Халладж, находясь в экстазе от созерцания Божественной истины, ходил по улицам и кричал: «Я – Истина». Понятно, что он не говорил это о себе; он был в состоянии, которое называется «Фанаа» – исчезновение своего «я» перед лицом Бога. Но по законам ислама подобное богохульство наказывается смертью. Несмотря на любовь и уважение, которое люди испытывали к Мансуру, закон есть закон. Он был жестоко казнен. Но когда его тело сожгли, а пепел сбросили в реку, пепел образовал там слова «Я – Истина».
Многие говорят: «я верую только в Моисея» или «я верую только в Христа». Некоторые говорят, что верят только в Веды – или другие древние писания.
Но суфию все равно – кто сказал; ему важно только – что сказано. Он учится у каждого учителя. Он принимает слова Христа и Библию; он видит истину в Коране и Веданте. Он видит во всем одно писание; во всех формах одну истину. Он никогда не скажет, что какая-то религия чужда ему. В любом храме он видит Единственного, все Того же, живого Бога, а не идолов. И при этом его истинный храм – это его собственное сердце, в котором живет Возлюбленный Господь.
Вопрос не в том – какой религии человек следует; вопрос в том, чтобы жить этой религией. В сердце каждого человека находится сокровище, и религия существует для того, чтобы помочь человеку обрести его.
Дело суфия – объединить религию и жизнь, сделать повседневную жизнь восторженной молитвой. Это звучит, как красивые слова, но на самом деле просто и очевидно.
Сейчас духовность стала отделена от материальной жизни, и поэтому Бог отделен от человечества. Дело суфия – донести до сознания мира: можно погрузиться так глубоко в свое сердце, что увидишь – в глубине сердца ты един со всей жизнью, со всеми душами. И извлечь из этого источника гармонию, красоту, мир и силу.
Хадрат Сухаил бин Абдулла Тустари сказал: «Каждый день Господь говорит нам: Любимый мой! Каждый день я мечтаю встретить тебя, но ты не помнишь Меня. Я приглашаю тебя к Себе, но ты отворачиваешься. Я старательно убираю препятствия и беды с твоего пути, но ты совершаешь все новые и новы грехи. Как ты несправедлив ко Мне!»
Для суфия Бог не в высочайшем раю, но рядом с ним, вокруг него, в нем самом. И тогда рай – на земле, и вся земля – рай. Тогда нет никого живее, чем Бог; нет никого, более понятного, чем Бог; все имена и формы наполнены Богом. Каждое слово молитвы, произносимой суфием – живое слово. Оно не только приносит ему благословение – оно приносит благословение всем вокруг него.Такая молитва – единственно истинная; когда человек молится так, все, о чем он молится, дается ему.
Только когда человек видит Бога во всем, он действительно видит Бога.
И напоследок – вот как сказал один суфий: есть три пути узнать что-то. Вот, например, пламя. Можно услышать о пламени; можно увидеть его своими глазами; и, наконец, можно протянуть руку в огонь. Мы, суфии, хотим сгореть в Боге.
Мне будет приятно, если вы скажете мне "спасибо" не только просмотром, комментарием или лайком, но и рублём. Вот ссылка для переводов:
