(на основе лекции А.И. Тэвдой-Бурмули)
Для периода конца XX – начала XXI века свойственен рост значимости этнического фактора.
Во-первых, происходит то, что в политологии называется ре-этнизацией политики, то есть идёт повторный процесс усиления значения этнического фактора в политических отношениях и превращения его в средство политики. Сюда можно отнести, например, многочисленные межэтнические конфликты. Всплески этнизации политики случались в истории неоднократно.
Во-вторых, растёт значение этномаркеров в социальных процессах. Под этномаркерами понимаются такие компоненты, которые отражают национальное своеобразие и в своей совокупности не имеют аналогов в других национальных образованиях. В качестве этномаркеров могут выступать самые разные явления: языковые особенности, национальная кухня, даже элементы одежды.
В-третьих, актуализировались миграционные процессы. Достаточно сказать, что только в Европейском союзе зарегистрировано около 45 миллионов мигрантов, что составляет 10% населения всех стран-членов ЕС.
В-четвёртых, происходит активизация регионализма и сепаратизма. Здесь имеется множество примеров борьбы национальных меньшинств и регионов за самоопределение.
Для того чтобы более подробно разобраться в вопросе этнополитики необходимо прояснить понятийный аппарат.
Акторами (действующими лицами) этнокультурного взаимодействия являются: этнос, нация, этнокультурная общность.
Этнос и нация рассматривались как объективно существующие феномены (факторы) и отечественной (советской) и западной школами.
Если советская традиция (В.И. Ленин, И.В. Сталин, Ю.В. Бромлей) считала народность переходной ступенью между этносом и нацией, то в западной традиции (Дж. Фишман, У. Коннор) такой переходной ступени не было.
До 1960-х годов преобладало мнение, что для определения этноса как нации необходимо было наличие собственной территории и институтов, отстаивающих национальные интересы.
Таким образом, нация рассматривалась как доведённая до политической субъектности этничность, или, другими словами, политически оформленный этнос.
Однако подход к рассмотрению нации как одной из традиционных форм коллективной идентичности и главного субъекта этнополитического взаимодействия имеет свои недостатки.
Например, не совсем понятно в какой именно исторический период произошло становление наций, только ли нации могут быть участниками этнополитической динамики и насколько едины критерии принадлежности индивида к определённой нации.
Выделяется несколько подходов к определению критериев принадлежности к нации.
1. Этнокультурная общность. Следуя этому подходу, принадлежность к нации определяется по крови, то есть по рождению и не зависит от территории, на которой проживает человек. Данный подход характерен для Германии – немец, рождённый в Германии, Силезии, Эльзасе или Поволжье, является немцем.
2. Политико-культурная общность. Этот подход, характерный для Франции, определят принадлежность к нации по включению индивида в культурную и институциональную среду. То есть французом, независимо от цвета кожи и места рождения, может быть любой человек, говорящий на французском языке и являющийся французским гражданином.
3. Политическая общность. Следуя данному подходу, национальную принадлежность определяет гражданство. При этом не важен ни цвет кожи, ни язык, ни культура, ни место рождения или проживания. Такой подход характерен для США.
Существуют и другие критериальные подходы. Например, наличие гражданского общества и государства. В соответствии с этим подходом шведы в начале XIX века, имея национальное государство, являлись нацией. Одновременно с этим норвежцы не являлись нацией, поскольку Норвегия не имела государственной независимости.
Академик В.А. Тишков говорил о нации как о политическом лозунге и средстве мобилизации, а вовсе не как о научной категории: «Слово «нация» – это метафора в нашем научном и политическом обиходе, слово, наполненное смутным, но привлекательным для разного рода активистов содержанием, и из-за него мы упускаем нечто гораздо более существенное, поскольку оперируем ложным критерием».
С 1960-х годов в научный дискурс на смену понятию «нация» приходит понятие «этничность» (ethnicity) как одна из форм социальной стратификации (дифференциации), отличающаяся от иных форм вынесением на первый план примата общности происхождения, исторической судьбы и культуры. Но, в отличие от принадлежности к нации, свою этничность субъективно определяет сам человек.
Этничность имеет различные толкования.
Такое научное направление как примордиализм (от латинского primo ordo – в первом порядке) рассматривает этничность как объективно существующую данность с изначально заданными характеристиками.
Социобиологический примордиализм толкует этничность как общность, которую чувствует индивид еще до социализации. Причём набор этнических характеристик индивида задан изначально.
Это направление рассматривает нации как расширенные родственные группы. Генетическая родственность предопределяет степень взаимодействия в коллективе.
Культурный примордиализм рассматривает этнос как общность, связанную «культурной данностью» – языком, религией, социальной практикой, традициями. Например, те сказки, которые с детства слышит ребёнок, влияет на его культурную и, как следствие, этническую принадлежность.
Такое научное направление как инструментализм (Дж. Ротшильд, К. Вердери) предполагает наличие в определении этнической принадлежности элемента целеполагания, то есть говорит о том, что индивид сам выбирает свою этничность.
В этой связи этничность рассматривается как инструмент успешной конкуренции, доминирования и контроля.
Конструктивизм понимает этничность как форму социальной организации (Б. Андерсон), а нацию – как побочный продукт модернизации (Э. Геллнер). Понятия нации и этничности приобретают формы видения мира через «коммеморативную оптику», то есть через мобилизованную коллективную память о значимых событиях или известных людях прошлого, как, например, когда на месте кучи камней группа людей начинает видеть развалины прекрасного замка.
Подводя итог всему сказанному, приходим к тому, что независимо от выбранной парадигмы, нация – это актуализация этничности, то есть перемещение данного понятия в пространство политического бытия.
Дадим резюмирующий вариант определения нации.
Нация – это форма организации социума, при которой:
– члены социума осознают принадлежность к нему и общность своей исторической судьбы;
– имеются более или менее оформленные, структурированные амбиции в сфере национально-государственного строительства, то есть политического оформления осознаваемого единства.
Нация может возникнуть вокруг разных базовых признаков: этнического, политического, расового, цивилизационного.