Как на Руси возникло двоеверие? Что такое двурушничество? Кто такие веретники? Чем соборное колдовство отличается от веретничества?
От Язычества до Христианства
Когда Христианство пришло на Русь, то славяне его долго не принимали. В них сильна была вера в Язычество. Кто-то легко влился в новую веру, кто-то не сразу. Отсюда и возникло так называемое народное православное христианство. Когда объединились две веры: славянское язычество и православное христианство.
И получилось двоеверие: когда молитвы христианства тесно переплелись с языческими обрядами.
Нельзя сразу взять запретить и забыть то, что существовала столетиями. Сложно было славянам отречься от привычных языческих Богов и уверовать в другое учение. И на Руси параллельно стали существовать две веры: Язычество и Христианство. После крещения Руси и насильственного перехода славян в христианство, на ней долгое время параллельно уживались две религии. Отречься от старых Богов и поверить в новых, дело не шуточное и не скорое. Пантеон славянских древних божеств был многочисленным и сложным. Помимо огромного количества сверхъестественных существ низшего порядка (оборотней, упырей, духов), славяне верили в высших Богов, которые и управляли Землей. Верховным божеством был Перун — бог грома, покровитель воинов. Почитались также Велес — бог загробного мира, бог неба Стрибог, женское божество Мокошь и другие. Поэтому у славян имена новых святых часто заменяли привычными именами языческих славянских Богов. Например, пророка Илью называли Перуном, а Богородицу — матерью-Землей. И даже по сей день, несмотря на то, что с Крещения Руси прошло уже больше тысячи лет, отголоски языческой веры, нет-нет, да и проявляются в нашем современном мире. И что это? Если не память наших далеких предков.
Языческие праздники, дошедшие до наших дней
Большинство праздников наших предков определялось днём солнцестояния.
Ведь до сих пор не утрачены в памяти народа древние славянские праздники с их языческими обрядами, например, Ночь Ивана Купалы. В этот праздник было приятно прыгать через костёр, купаться в водоёмах, пускать по реке венки, сплетенные из цветов, собирать лекарственные травы и, разумеется, гадать. Легенда этого праздника гласила, что Купала в раннем детстве был разлучен со своей родной сестрой. Праздник отмечался до рассвета следующего дня. Пока вся деревня веселилась, жрицы проводили обряды, прося у божества благополучия и защиты для местных жителей.
Масленица или Комоедица - это древний славянский языческий праздник, приуроченный к дню весеннего равноденствия. Масленица сохранилась и после принятия Христианства. На Масленицу принято было воспевать оды двум главным Всевышним: Яриле - Богу тепла и Солнца, который способствовал наступлению весеннего периода, и Леле — Богине, которая отвечала за брак и семейные узы. К ней обращались девушки и проводили соответствующие обряды, чтобы получить благословение на свадьбу в будущем году. Когда Солнце становилось в положение, в котором день и ночь были равными по длине, на Земле наступала весенняя пора.
Еще один дошедший до нас языческий праздник — Красная горка, который был связан с Юрьевым днем, когда предстояло впервые выгонять скот на пастбища.
Духов день — в понедельник между 15 и 20 июня, согласно церковному календарю — Троица.
Сороки или Жаворонки - По славянскому календарю, в этот день зима кончается — весна начинается, день с ночью равняется.
Яблочный Спас — являлся одним из первых праздников урожая. Согласно поверьям, в этот день природа разворачивалась от лета к осени и зиме. По народным приметам, Яблочный Спас означает наступление осени и преображение природы.
Что такое двурушничество
Помимо древних славянских языческих праздников до наших дней дошла и языческая магия со своими многочисленными колдовскими приемами и народными приметами.
Именно на рубеже перехода из язычества в христианство сложилось такое ремесло, как двурушничество, которое до сих пор процветает в современном мире.
Основным законом двурушничества является закон справедливости и закон справедливого возмездия. Древние славяне всегда были близки к законам нашей Вселенной. Для славян добро и зло были две части одного целого. Считалось, что нарушение баланса обязательно приведет к разрушению равновесия и гармонии. А у славян очень сильно развито чувство справедливости, и нарушение этих принципов болезненны для славянских народностей.
Так вот, двурушничество - это такая обычная деревенская магия, совместившая в себе колдовские приемы древних славян-язычников и традиции Христианства.
В двурушничестве смело использовались две абсолютно противоположные силы: язычество и христианство. Ни одна из них не выделялась и не делалось перекоса в чью-то сторону.
В двурушничество входит три направления: Соборное, Погостное и Кромешное
В свою очередь, каждое из этих направление делится на: Целительское, Порчельное и Послужное.
Сложно найти Мастеров, которые специализировались бы на всех трех направлениях и были одинаково в них сильны. Обычно каждый Мастер выбирает одно какое-то направление, специализируется и развивается в чем-то одном.
Погостницы предпочитают работать с кладбищем, с Абабой — Хозяйкой мира мертвых.
Соборницы работают с церковью и церковным Бесом — Абарой. Ни для кого не секрет, что не все люди приходят в церковь молиться Богу и искать утешения. Есть и такие, кто приходит в Храм не для моления, а для черных деяний. Соборное колдовство считают одной из самых опасных, но действенных магических практик. Современные колдуны и ведьмы часто прибегают к таким ритуалам. Под соборным колдовством понимают магические ритуалы, проводимые в православных Храмах.
Кромешницы работают с перекрестками и обычными Бесами.
В двурушничестве принято соблюдать церковные праздники, потому что очень часто церковные православные праздники совпадают с колдовскими праздниками, имеющими языческие корни, и уходящими в далекое прошлое.
Поэтому двурушницы совершенно спокойно под звон церковных колоколов могут творить свою магию в любых местах: Храмах, погостах, перекрестках. Для них совершенно нормально совершать свои обряды для своей выгоды. Например, на Покрова они спокойно могут искать в церкви материал для своих ритуалов для собственного обогащения, а на Страстную пятницу устраивать охоту за церковными свечами, поставленными прихожанами за упокой своих умерших родственников, для того чтобы отпевать порчу. А на Троицу, например, прийти в Храм с заговоренными цветами, чтобы их освятить. Таким образом, двурушницы создают связь между двумя мирами. И для них это нормально. Это их образ жизни, а не просто способ дополнительного заработка или хобби.
Двурушничество раньше особенно было распространено среди деревенских жителей. Причем двурушницы могли колдовать и тут же идти в церковь просить Всевышнего о заступничестве.
С развитием интернета, многие ритуалы, обряды и заговоры стали легкодоступны большому числу обычных людей. И в силу их простоты могут исполняться доморощенными магами самостоятельно. Если человек уверен, что он все делает правильно, то в этом, наверно, нет ничего страшного и опасного. Стоит только помнить, что любые ритуалы не имеют обратного хода. И за это придется обязательно расплачиваться. не стоит вредить людям, желая им зла. Именно поэтому любые магические ритуалы осуждаются, как православной церковью, так и простыми обывателями. И за любые магические действия человека, их совершившего, ждет наказание и кара Божья. И это не зависит, белой или черной магией человек занимается.
Чем соборное колдовство отличается от веретничества?
Наверно между соборницей и веретницей можно было бы поставить знак равенства. Но это будет не правильно. В древности, те, которые работали только в Храмах с Абарой, носили на себе перевернутое поповское распятие на черном шнурке. Церковный Бес видел по этому отличительному знаку соборную ведьму и помогал ей в ее колдовских делах. А вот веретничество это больше чем просто колдовство в церкви. Это сильнейшее колдовство древности. Это прежде всего культ почитания всех Бесов, не только Абара, изготовление черных икон, ежедневная ругань в церквях и на перекрестках, чтение черных псалмов. Соборное колдовство всего лишь один из вариантов колдовских практик. Веретницы работали не только в Храмах, но и на кладбище, на перекрестках, в лесу, на реке в поле. И почитали не только Абару, но и всех девять князей бесовских и их помощников.
