Пожалуй, каждый согласится, что поэт Габдулла Тукай является одним из основных символов татарской культуры ХХ века. Человек прожил всего 26 лет, но его дело, его образ живет и ныне. При этом на протяжении всего ХХ столетия менялась и интерпретация творчества Тукая. И это самое удивительное ...
Есть такая диссертационная работа "Коранические мотивы в творчестве Габдуллы Тукая", подготовленная Абдуллиной Дилярой Маратовной. Далее я буду приводить фрагменты из этого труда.
"С первых шагов октябрьского переворота 1917 года, в связи с десятой годовщиной смерти Тукая, начинается бурная полемика вокруг его стихов, которая в 1928-1933 годах достигает своего апогея. Вульгарно-социологическая критика (Ф. Сайфи-Казанлы, Г.Тулумбай, М.Максуд, Г.Сагди) ставит в вину поэту веру в Единственность Аллаха, признание Ислама и его Священной Книги как выражения высочайшей справедливости.
По утверждению вульгарных социологов, творчество Тукая насквозь пропитано религиозно-мистическим содержанием; характеризуется «смешением в одной куче религии, национализма и социальности»; наследие его, воспевающее идеалы либеральной буржуазии, следует вычеркнуть из литературного процесса".
То есть в 1920-е годы новые литературные силы пытались избавиться от наследия Габдуллы Тукая. Но куда деть народную любовь? Ведь с другой стороны, например, в год 10-летия со дня смерти поэта даже на карте молодого Татарстана появились новые поселки Тукай...
Конечно, в 1920-е годы целый ряд литераторов встали на защиту наследия Габдуллы Тукая. Среди них были и известные писатели, друг Тукая - Фатих Амирхан, литературный критик Джамал Валиди, литераторы Фатхи Бурнаш, ученый Гали Рахим и другие лица. Несмотря на различные нападки, продолжали издаваться и книги Г.Тукая. Вот, например, издание знаменитого произведения "Сенной базар или Новый Кисекбаш" 1927 года. Интересно, что на обложке отсутствует первая часть названия. Неужели, попытка стереть привычный топоним-образ из народной памяти? Хотя, сам базар в то время еще продолжал действовать. Ведь еще тянулся шлейф времен НЭПа... Закроется Печән базары в 1932 году.
Совершенно особое отношение к Тукаю было у татарской эмиграции. Например, в это время выходили статьи Гаяза Исхаки о нем. Но этот факт в стране Советов, наоборот, мог сыграть лишь отрицательную роль в отношении литературного наследия поэта.
"В конце 1930-х годов появляется труд молодого литературоведа Гали Халита, назвавшего Габдуллу Тукая поэтом народным, и пытавшегося вернуть тукаеведение на прежние объективно-исходные позиции.
1940 - 1950-е годы - это десятилетие некоторых уступок в отношении к религиозным стихотворениям Тукая, что было причиной включения их в двухтомное Академическое издание 1943 - 1948 гг. (ред. X. Ярмухаметов).
Действительно, какие только книги о Тукае в это время не выходили. Было и такое издание 1942 года, подготовленное Якубом Агишевым:
Автор - кандидат филологических наук, литературовед, текстолог. А в те годы Я.Х. Агишев трудился заместителем директора Татарского научно-исследовательского института языка, литературы и истории. Кстати, в 1946 г. он стал членом Союза писателей ТАССР.
Но вернемся к нашему сюжету о религиозных мотивах в творчестве поэта и о конструировании образа атеиста в советское время:
"Однако, в юбилейном сборнике статей, опубликованном в связи с 60-летием со дня рождения Габдуллы Тукая (1948), религиозные стихи обходятся стороной, - пишет Д.М. Абдуллина, - или же литературоведы ограничиваются повторением стереотипной мысли, что поэт под влиянием русской литературы быстро избавился от реакционного влияния Востока".
В послевоенное время дискуссии и по поводу воззрений Тукая, и о характере его творчества, конечно, не прекратились, а лишь усилились. Было выпущено очень много литературоведческой литературы (да простят меня читатели за "масло масляное" и т.п. тавтологию). Что же они писали, когда рассуждали о проблеме "Тукай и религия"?
"Одни под влиянием вновь усилившейся в стране атеистической пропаганды (1960-1969) представляют поэта революционером, большевиком-атеистом, интернационалистом; а другие выступают против замалчивания его религиозности, что отразилось в оживленной полемике И. 3. Нуруллина с Р. И. Нафиговым.
В 1971 году публикуется книга 3. А. Ишмухаметова «Тукай - атеист».
Против причисления поэта к атеистам, отрицания его связей с культурой и религией Ислама выступает А(мирхан) Еники".
Итак, эпоха Брежнева - 1971 год. Та самая эпоха застоя рождает книгу "Тукай - атеист". Кстати, мне не удалось найти даже обложку этой работы. Судя по всему, музейные фонды не сочли нужным хранить такую книгу. А надо было бы, как памятник своей эпохи.
Кем же был автор книги З.А. Ишмухаметов? Он работал на кафедре философии Казанского университета. Направлением его деятельности был модный тогда "научный атеизм". В конце 50-х годов ассистент кафедры философии подготовил диссертацию об истории атеистической мысли в Татарии с конца 19 века до начала 20 века. Видимо, продолжением этой работы стала и книга про Тукая - атеиста и работа "Социальная роль и эволюция ислама в Татарии" (1979).
А как же Габдулла Тукай?
"70 - 80-е годы ХХ века - относительно стабильный период в отношении государства к религии. Появляются содержательные статьи и книги тукаеведов Г. Халита и И. Нуруллина, сумевших в рамках марксистской идеологии с оговорками «об ограниченности», «слабости» мировоззрения поэта реабилитировать исламские традиции и связи его с религиозно-суфийской литературой мусульманского Востока.
Опровергая европоцентристские и марксистские воззрения о консервативности и неполноценности восточных литератур, литературоведы приступают к изучению творчества Тукая во взаимосвязях с тюркоязычными мусульманскими литературами бывшего Советского Востока с выходом на арабоязычную философию и эстетику зарубежья. В этом же аспекте велись интенсивные исследования тукаеведом Р. Ганиевой".
И, наконец, в начале нулевых годов ученица Р.Ганиевой пишет диссертацию "Коранические мотивы в творчестве Габдуллы Тукая", которая была защищена в 2005 г. Фрагменты именно этой работы Абдулинной Д.М. были использованы и в данной публикации.
Спасибо, что дочитали до конца!