Когда на Западе женщины требовали равных избирательных прав (а дело было на рубеже XIX -XX веков), татарки только избавлялись от чапанов (это, конечно, не всем известный хиджаб, но что-то похожее). Однако за несколько десятилетий они оказались в авангарде женского движения. Но были ли они счастливы? Давайте разбираться вместе.
На рубеже 19-20 веков татарки открывали женские мектебе и медресе, мечтали о моногамных семейных отношениях (ведь тогда у мусульман Российской империи было официальное многоженство). А что касается западных женщин, то многие моменты в женском движении (борьбы за женские права) были схожи. Например, в европейских странах долгое время сохранялось снисходительное отношение к женскому полу как к существам с ограниченными интеллектуальными возможностями. Мусульмане тоже не отставали, так еще в середине 19 века многие татары полагали, что женщин не обязательно учить письму. Вы не поверите, но они серьезно боялись того, что .... образованные девушки начнут писать любовные записки.
Но не все время же женщине сидеть дома. Тем более вокруг открывались заводы и фабрики. Научно-технический прогресс, капитализм, в конце концов наступил. Так вот и пробуждение женского самосознания было результатом буржуазных преобразований на общероссийском уровне, модернизации всех сфер жизнедеятельности. Менялись социальные нормы, росло новое поколение. Например, татарские женщины из бедных слоев стали выходить на работу, нужда гнала их в мужские рабочие ряды на фабриках и заводах. Их дети не всегда учились только в мектебах и медресе, они уже были учениками фабрично-заводских и городских училищ. Это уже другая социальная среда.
Был и другой путь женской эмансипации. Дворянско-чиновничий и купеческий. Девочки из семей татарских дворян и чиновников с конца XIX века обучались в русских женских гимназиях, проявляли себя в благотворительной деятельности. Представительницы духовенства и купечества, получившие преимущественно домашнее образование, в этот период открывали собственные женские школы и различные курсы. В Казани работали школы Магруй Барудии, Магруй Музаффарии, Лябиби Хусаинии, Фатихи Аитовой. Последняя школа в 1916 году была преобразована в женскую гимназию. Эта была первая татарская гимназия во всей России.
Во всем виноваты мужчины?
Как ни странно, в татарской культуре идеи женского равноправия начали пропагандировать не женщины, а мужчины. Конечно, не все особи мужского пола, а исключительно представители интеллигенции. Наконец, широкие слои мужского населения признали, что татарку-мусульманку нужно научить не только чтению, но и письму. На рубеже XIX-XX веков «женский вопрос» прочно занял место как в татарской публицистике, так и в литературе. Много внимания уделяли этому вопросу Исмаил Гаспринский, Ризаэтдин Фахреддин, Гаяз Исхаки, Фатих Амирхан и другие авторы.
Более того, мужчины-писатели подписывались женскими псевдонимами, чтобы привлечь еще больше внимания к этой проблеме. Например, прозаик Галиасгар Гафуров (Чыгтай) свой рассказ «Тутам» в 1905 году опубликовал под авторством некой «Галимы».
Постепенно появилась литература, на самом деле созданная татарскими женщинами. В татарских газетах и журналах имелись специальные женские странички. Иногда эти приложения редактировали дамы. Как, например, Фатима-Фарида Наурузова сначала в томской газете "Сибирия", потом в уфимской газете «Тормыш».
В октябре 1913 года в Казани начал выходить татарский женский журнал «Сююмбике». Таким образом, скучающие богатые городские домохозяйки, целыми днями попивающие чай и поправляющие макияж, описанные в этнографическом труде Карла Фукса, в начале XX века встречались все реже и реже.
В деревне все было иначе?
Что касается сельской местности, то до 1914 года в татарских семьях наблюдалось строгое разграничение женских и мужских обязанностей. Мир женщины ограничивался, как правило, домом, все полевые и иные работы оставались прерогативой супруга.
Но несколько отличались татарки, проживавшие в центральных губерниях России. Мужчины этих уездов занимались в основном отхожими промыслами, иными словами, уезжали на заработки в столичные и другие города. Поэтому женщины вполне сносно справлялись с оставленным на их попечение хозяйством, отличались более раскрепощенным поведением. Да и проживание в смешанной этнической среде способствовало этому.
Кстати, очень интересен в этом отношении уездный город Касимов. И первая женщина-врач (Разия Кутлуярова), и первая известная певица (Марьям Искандерова), и первая женщина-математик (Сара Шакулова) были родом из Касимова (Рязанская губерния).
А как же муж, семья, дети?
Эмансипация изменила традиционные женские роли. «Узкая домашняя жизнь с заботами о хозяйстве, о воспитании детей, посвященная исключительно интересам замкнутой семьи — меня не удовлетворяла», - писала о себе супруга казанского купца Фатиха Аитова. Напомню, именно эта невероятно энергичная и целеустремленная женщина сумела открыть первую татарскую женскую гимназию в Казани. Ей повезло, свою общественную работу она осуществляла «благодаря моральной и материальной поддержке мужа» Сулеймана Аитова. Однако в целом это нетипичный пример гармоничного сочетания семейной жизни и активной общественной деятельности мусульманской женщины.
Если обратиться к судьбам татарских феминисток, то у некоторых из них не сложилась личная жизнь. Как правило, они были либо разведены, либо не выходили замуж. Была разведенной дамой Мухлиса Буби, первая и единственная женщина-казый (судья) в Оренбургском магометанском духовном собрании. Наряду с расторжениями браков встречались и конфликты с родителями: не все девушки готовы были подчиняться их воле.
В годы Первой мировой войны, не поладив с родителями, сбежали из дома поэтесса Захида Бурнашева (Гиффэт туташ), будущая актриса Ашраф Синяева. Каждая из них устроила свою профессиональную судьбу по собственному усмотрению.
Кто же был прав?
В дискуссиях о «женском вопросе» светская интеллигенция выступала за полную эмансипацию татарок, джадиды и кадимисты, не отрицая значения женского образования, подчеркивали, что женщины все-таки должны быть под опекой мужчин.
Например, богослов Муса Бигиев не одобрял «слишком частое фигурирование женщин в собраниях, балах, балетах, фарсах, спектаклях, маскарадах, на танцевальных вечерах», но приветствовал «как явление в высшей степени полезное присутствие женщин с открытым лицом в школах, университетах, храмах науки, в общественных собраниях».
С одной стороны, как джадиды, так и кадимисты вроде бы принижали роль женщин в обществе, с другой, они лишь указывали на их особое положение и необходимость защиты.
Самые эмансипированные мусульманки
Первая мировая война (началась в 1914 году) стала рубежом между домашней жизнью татарки и ее деятельностью вне дома (поле, завод, фабрика, торговля и другие сферы). Война значительно ускорила запущенные еще в конце XIX века процессы по раскрепощению татарских женщин.
Если представительницы состоятельных семей в этот период завоевывали себе пространство в политической и культурной жизни и тем самым по-своему разрешали свой «женский вопрос», то женщины, материально нуждавшиеся, шли работать наравне с мужчинами и уже на этом поприще видоизменяли свои гендерные роли. Война заставила женщин осваивать новые виды работ, например, в сельском хозяйстве, торговле. Появились женщины-продавцы (приказчицы). Значительную социально-профессиональную группу составляли татарские учительницы. Их называли мугаллима.
Помимо мужской работы в тылу, некоторые девушки в качестве сестер милосердия отправлялись на фронт. Так, на Кавказском фронте пропала без вести художница Хадича Акчурина.
К 1917 году работающая женщина, будь она врач или учительница, уже не воспринималась как предательница религиозных устоев. С 24 по 27 апреля 1917 года в Казани прошел Всероссийский съезд мусульманок. Делегатки представляли самые разные регионы, кроме них в зале присутствовали более 300 женщин-гостей.
Поднимались вопросы равноправия мужчин и женщин, отмена многоженства и калыма, право женщин на развод и другие социальные проблемы. Татарки не только участвовали в специальных женских съездах, но и стали принимать участие в других общественных собраниях. В этот период гласной Уфимской городской думы была избрана певица Абруй Сайфи. Она же стала единственной женщиной, участницей Миллэт Меджлисе в Уфе. В том же 1917 году во Всероссийском мусульманском съезде в Москве первой в истории ислама женщиной-казыем была избрана Мухлиса Буби.
В начале XX века татарки были, пожалуй, наиболее эмансипированными среди всех мусульманок России. В 1920-е годы и даже ранее именно они работали врачами, учителями, артистками на Кавказе и в Средней Азии, стали вдохновляющим примером для мусульманок этих регионов. И даже в начале 1930-х годов для работы врачом во дворце короля Саудовской Аравии по предложению Наркомата здравоохранения СССР направили гинеколога Амину Алимбекову. Все это было плодом той большой работы по разрешению «женского вопроса», проведенной в татарском обществе задолго до 1917 года.