Мне хочется начать эту статью с главной темы, которую можно интерпретировать по-разному. Но ее философский разбор приведет нас к единой мысли.
Временную петлю можно трактовать и как символ экзистенциального кризиса, и как метафорическое искупление грехов, и как пародийное воплощение бессмысленности бытия в обществе потребления, и даже как иллюстрацию к теории возможных миров.
Проблема "петли времени" всегда стояла перед человеком. Можно вспомнить древнегреческий миф о наказании Сизифа, пытавшегося обмануть смерть. И концепцию вечного возвращения из книги «Как говорил Заратустра» немецкого философа Фридриха Ницше. Сюда же относится буддийская Сансара - вечный кошмар круговорота смерти и перерождений. И, конечно же, библейские мотивы, такие как грехопадение: бессмысленность, абсурд и тление, которое человеку нужно тащить на себе, даже не понимая, в какую сторону.
Итак, если мы рассмотрим сюжет фильма с буддийской точки зрения, то главный герой Фил Коннорс - олицетворение бодхисаттвы, человека, находящегося в круге бесконечных перерождений. По убеждению буддистов, день, в котором застрял Фил, не что иное, как сансара - мир страданий, страстей и несвободы, неразрывно связанный с повторяющимся циклом рождений и смертей. Для того чтобы выйти из этого цикла, Филу необходимо стать Буддой, пройти путь освобождения от кармы и достичь духовного пробуждения. Путем метода, проб и ошибок герой набирает необходимый опыт, который унесет в следующую жизнь в надежде, что та станет последней. Конец пути бодхисаттвы - нирвана, или бесконечное счастье, находясь в котором, он сможет осуществить все свои желания.
Если мы продолжим углубляться в восточную философию, то мы увидим, что согласно ведийскому канону, человек, нарушивший свою дхарму, может в новом рождении превратиться, например, в животное или насекомое. Наоборот, исполнивший свой жизненный долг перевоплощается в брахмана, т. е мудреца или же вообще в человека, стоящего на высокой ступени общественной лестницы. Таков закон кармы. Единственное спасение мыслители упанишад усматривают в приобщении к бессмертному духовному началу, Брахману, через очищение души путем аскезы и через мудрость. Пифагор и пифагорейцы также учили о перевоплощении душ, связывая с этим требование аскетического очищения и приобщения к божеству. В чем была суть пифагорейских таинств, ввиду строго эзотерического характера пифагорейства, с определенностью сказать трудно, однако об этой стороне учения можно судить по мифам пифагорейского толка и намекам, имеющимся у Платона. Платон нередко пишет о таинствах посвящения, требующих очищения души до ее сошествия в Аид.
Платон поставил практически все философские вопросы и дал на них ответы так мудро, что эти ответы остаются современными до сегодняшнего дня.
Блаженный Августин писал о Платоне в своем труде "О граде Божием": "никто не приблизился к нам более, чем философы его школы". Он, как и мы, христиане, учил, что идеальное бытие выше, чем материальное.
В области нравственной Платон тоже выше всех философов. И ближе к христианству, потому что он первым сказал, что счастья можно достичь лишь в Боге, то есть в мире идей - по Платону.
Несомненно прослеживается связь между Древнегреческой и ведийской философией с христианством. Но безусловно есть и различия. Наш герой обрел спасение и вышел из замкнутого круга благодаря тому, что он начал совершать добрые дела, занялся самообразованием и саморазвитием. Он постигает музыку, учась игре на рояле. Он зачитывается классиками мировой литературы и через их произведения постигает простые истины жизни. Он обращается к изобразительному искусству и создаёт прекрасные ледяные скульптуры. Незаметно для самого себя, в ежедневном упорном труде по самосовершенствованию ради любви (в конце концов, он даже выучил французский, чтобы читать на нём Рите стихи), он превращается в подлинного, искреннего, настоящего человека. Он восходит в духовном смысле, его внутренний мир усложняется. Упорный труд и высокая культура помогают ему преобразиться. Перед ним начинает открывается настоящая Жизнь, он уже готов к постижению настоящего человеческого счастья. Постепенно Фил начинает меняться, не только осваивая что-то новое, но и поворачиваясь лицом к людям. ( В противопоставлении идеям об аскетизме).
Но его путь был весьма не легким . С самого начала, поняв, что в повторяющемся дне можно делать всё, Фил в первую очередь начинает удовлетворять свои греховные страсти.
Чревоугодие — в кафе он объедается, заказывает все что есть. В баре напивается алкоголем.
Блуд — соблазняет доверчивых местных женщин.
Тщеславие — на сворованные деньги приобретает роскошный автомобиль, чтобы на нём подъехать к местному кинотеатру с очередной местной красоткой.
Уныние — в которое впадает главный герой после опробования различных страстей и после безуспешных попыток соблазнить Риту.
Так как грехи постепенно убивают душу, то опустошенный Фил, в конце концов, доходит до того, что каждый день совершает физическое самоубийство различными способами.
Но каждое утро в 6.00 он опять оказывается жив! И его настигает апатия, он месяцами просиживает перед телевизором с бутылкой виски.
Причина такого поведения, в христианстве объясняется тем, что после грехопадения человек легко поддается страстям .
Образ Риты (главная героиня), её богатый внутренний мир, христианское отношение и любовь к людям (недаром она 12 лет училась в католической школе), стали Филу ориентиром новой жизни, которую он начал в 6.00 своего бесконечного дня с оказания помощи нищему старику. В итоге из живущего только для себя человека он пришел к смирению, покаянию и истинной любви к ближним.
«День сурка» заканчивается для Фила вместе с обретением подлинной любви, ведь: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем».
