«Бхагавад-гита», 3.39:
а̄вр̣там̇ джн̃а̄нам этена
джн̃а̄нино нитйа-ваирин̣а̄
ка̄ма-рӯпен̣а каунтейа
душпӯрен̣а̄налена ча
«Так чистое сознание живого существа, изначально обладающего совершенным знанием, оказывается во власти его вечного врага – вожделения, ненасытного и пылающего, подобно огню».
Комментарий А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
«В “Ману-смрити” говорится, что вожделение невозможно утолить никаким количеством чувственных удовольствий, так же как огонь нельзя погасить, подбрасывая в него дрова. Центром всей деятельности в материальном мире является секс, поэтому материальный мир называют майтхунья-агара, темницей половой жизни. В тюрьме узников заковывают в кандалы, и, подобно этому, преступники, нарушающие законы Бога, закованы в кандалы секса. Прогресс материальной цивилизации, основанный на стремлении к чувственным удовольствиям, обрекает живое существо на дальнейшее прозябание в плену материальной жизни. Поэтому вожделение является символом невежества, которое удерживает нас в материальном мире. Вкушая чувственные наслаждения, мы испытываем некое подобие счастья, но на самом деле это мнимое ощущение счастья – злейший враг живого существа».
Медитация Е. С. Даявана Свами
Мы можем спросить: «Почему Кришна говорит, что вожделение – наш вечный враг?» Потому что кама – это искаженная форма вечной любви к Богу, премы. Суть в том, что энергия поступает из духовной природы души, которая вечна. Вот почему наши желания, мысли и деятельность, опирающиеся на нашу независимость от Бога, являются нескончаемым топливом для вожделения. Сколько бы мы ни кидали дров в огонь вожделения, мы не сможем его удовлетворить, поскольку душа будет вечно неудовлетворенной. Но стоит нам поменять точку опоры с ложной независимости к полной преданности Господу (шаранагати), то та же энергия переключится и начнет поступать к корню нашего сознания, и душа немедленно начнет испытывать подлинное удовлетворение.
«Бхагавад-гита», 3.40:
индрийа̄н̣и мано буддхир
асйа̄дхишт̣ха̄нам учйате
этаир вимохайатй эша
джн̃а̄нам а̄вр̣тйа дехинам
«Оплотом вожделения являются чувства, ум и разум. С их помощью вожделение покрывает истинное знание живого существа и повергает его в иллюзию».
Комментарий А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
«Враг обусловленной души захватил различные стратегические позиции в ее теле, поэтому Господь Кришна указывает их, чтобы тот, кто хочет победить этого врага, знал, где его искать. Центром деятельности чувств является ум, поэтому, когда мы слышим об объектах чувств, наш ум наполняется мыслями о мирских удовольствиях, в результате чего ум и чувства становятся опорными пунктами вожделения. Вслед за ними в оплот вожделения превращается разум. Разум – ближайший сосед души. Наполняясь вожделением, он заставляет душу принять ложное эго и отождествлять себя с материей, а значит, и с умом и чувствами. Так вечная душа развивает привязанность к материальным удовольствиям, ошибочно принимая их за истинное счастье. Это ложное самоотождествление души описано в “Шримад-Бхагаватам” (10.84.13):
йасйа̄тма-буддхих̣ кун̣апе три-дха̄туке
сва-дхӣх̣ калатра̄дишу бхаума иджйа-дхӣх̣
йат-тӣртха-буддхих̣ салиле на кархичидж
джанешв абхиджн̃ешу са эва го-кхарах̣
«Человек, отождествляющий себя с телом, состоящим из трех материальных элементов, считает порождения этого тела своими родственниками, а землю, где он родился, достойной поклонения; он отправляется в места паломничества только ради того, чтобы омыться в священных водах, а не ради общения с людьми, обладающими духовным знанием. Такой человек ничем не лучше осла или коровы».
Медитация Е. С. Даявана Свами
Где же живет вожделение? Где его место дислокации? Где находится его «столица»? Вожделение одновременно живет в чувствах и уме, а разум является его столицей. Кама захватила столицу нашего материального сознания – разум, и так, совершив «государственный переворот», она захватила ум и чувства. Так похоть питает и поддерживает наше ложное эго, или ложное отождествление себя с телом. Вот почему нам не так просто контролировать свои чувства и еще сложнее контролировать ум. Покрывая чувства, вожделение уподобляет нас животным, которые рыскают в этом мире, чтобы поесть, попить и совокупиться. Покрывая ум, вожделение блокирует понимание того, что я – душа, отличная от материального тела, у которого есть обязанности на уровне варны и ашрама. Но когда кама покрывает наш разум, мы перестаем чувствовать вкус сознания Кришны. Вот почему нам так необходимо на всех трех уровнях победить каму.
Если мы нападем сразу на центральную область, на «столицу», не отрезав ее от «глубинки», откуда постоянно стекаются к ней запасы и военные ресурсы, это будет нашим стратегически неправильным ходом. Лучше всего напасть на все три места дислокации одновременно. То есть борьба с вожделением нуждается в полномасштабной войне. Нужно отрезать все три места дислокации вожделения от снабжения гуной страсти. Но все же первый удар должен быть нанесен по чувствам и тут же перенесен в ум и разум.
Итак, для нанесения сокрушительного удара по врагу, нам нужно культивировать вишуддха-саттву на всех трех уровнях дислокации вожделения. Саттва-гуна – это следование наставлениям священных писаний – видхам и нишедхам. Почему нужно следовать наставлениям Вед? Для того чтобы вылечить сознание, расстроенное асат-сангой. Наше расстройство произошло на уровне целеполагания и желаний – это неправильные, нездоровые желания. Как следствие, расстроенные, запутанные мысли запускают галлюцинации на уровне пяти чувств. В психиатрии при описании шизофрении говорится о зрительных, слуховых, вкусовых, обонятельных и осязательных галлюцинациях. Нам нужно начать комплексное лечение всего нашего сознания.
«Бхагавад-гита», 3.41:
тасма̄т твам индрийа̄н̣й а̄дау
нийамйа бхаратаршабха
па̄пма̄нам̇ праджахи хй энам̇
джн̃а̄на-виджн̃а̄на-на̄ш́анам
«Поэтому, о лучший из Бхарат, прежде всего, подчинив себе чувства, вырви главный корень греха и порока [вожделение]. Срази этого врага знания и духовного совершенствования».
Комментарий А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
«Господь советует Арджуне прежде всего обуздать чувства, что поможет ему одолеть своего злейшего врага, вожделение, который толкает человека на путь греха и убивает в нем стремление к самоосознанию и постижению науки о душе. Гьяна – это знание о своем истинном “я”, отличном от ложного “я”, то есть знание о том, что вечная душа отлична от тела. Вигьяной называют понимание изначального положения души и ее отношений с Высшей Душой. В “Шримад-Бхагаватам” (2.9.31) об этом сказано следующее:
джн̃а̄нам̇ парама-гухйам̇ ме
йад виджн̃а̄на-саманвитам
са-рахасйам̇ тад-ан̇гам̇ ча
гр̣ха̄н̣а гадитам̇ майа̄
«Знание о душе и Высшей Душе является в высшей степени сокровенным, но его можно постичь и применить на практике, если это знание в его различных аспектах откроет нам Сам Господь. В “Бхагавад-гите” дается и теоретическое, и практическое знание о душе. Живые существа – неотъемлемые частицы Господа, поэтому их единственное предназначение заключается в том, чтобы служить Ему. Понимание этого называют сознанием Кришны. С самого начала жизни человек должен овладеть этой наукой, чтобы полностью развить в себе сознание Кришны и действовать соответствующим образом.
Вожделение – это не что иное, как искаженное отражение любви к Богу, которая заложена в каждом живом существе. Если человек с раннего возраста овладеет наукой сознания Кришны, его естественная любовь к Богу не сможет превратиться в вожделение. Но если любовь к Богу уже превратилась в вожделение, живому существу очень трудно вернуться в свое естественное состояние. Тем не менее, метод сознания Кришны столь могуществен, что, даже начав с опозданием, человек может обрести любовь к Богу, если будет следовать правилам преданного служения. Иначе говоря, научиться управлять своими чувствами можно на любом этапе жизни. Надо лишь понять необходимость этого и посвятить себя практике сознания Кришны, или преданному служению Господу. Так, постепенно превратив вожделение в любовь к Богу, человек достигнет высшей цели человеческой жизни».
Медитация Е. С. Даявана Свами
Что касается очищения от камы на уровне чувств, в «Гите» такое регулирование дается для людей на уровне карма-канды и гьяна-канды. Карма-канда – это постепенное снижение «температуры» вожделения, или качества неконтролируемых наслаждений, с 41 градуса до уровня нравственности – 37. Гьяна-канда – это понижение «температуры» камы, или качества жизни, ниже 36,6, что само по себе опасно. Бхакти – это золотая середина, юкта-вайрагья, 36,6. Мы никогда не сможем обрести счастье, если не будем удовлетворять Кришну своей деятельностью и бескорыстным настроением. Как нельзя плавать без воды, так нельзя быть счастливым без безусловного служения Господу. Поэтому каждому из нас необходимо начать последовательно уничтожать вожделение с помощью садхана-бхакти (процессов бхакти) и нишкама-карма-йоги (качественного выполнения своих обязанностей без привязанности к плодам, ради удовлетворения Господа). Так мы с уровня вайдхи-садхана-бхакти постепенно поднимемся на уровень бхава- и према-бхакти.
Е. С. Даяван Свами