«Бхагавад-гита», 3.38:
дхӯмена̄врийате вахнир
йатха̄дарш́о малена ча
йатхолбена̄вр̣то гарбхас
татха̄ тенедам а̄вр̣там
«Как огонь покрыт дымом, зеркало – пылью, а зародыш – чревом, так и живые существа, каждое в разной степени, покрыты вожделением».
Комментарий А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
«Оболочка, покрывающая чистое сознание живого существа, может быть трех степеней плотности. Эта оболочка – не что иное, как вожделение, которое покрывает живые существа в разной степени, так же как дым покрывает пламя, пыль – поверхность зеркала, а материнское чрево – зародыш. Когда вожделение сравнивают с дымом, это значит, что в материальном теле становится заметен огонь живой искры. Иначе говоря, когда живое существо обнаруживает проблески сознания Кришны, его можно сравнить с пламенем, покрытым дымом. Хотя, как известно, дыма без огня не бывает, когда огонь только разгорается, пламени почти не видно. Эту стадию сравнивают с периодом пробуждения сознания Кришны. Пыль, покрывающая зеркало, символизирует процесс очищения зеркала ума с помощью различных методов духовного самопознания. Самым лучшим из них является повторение святых имен Господа. Аналогия с зародышем во чреве матери показывает нашу беспомощность: ребенок в материнском чреве настолько беспомощен, что не может даже сдвинуться с места. Это состояние подобно тому, в котором находятся деревья. Деревья – это живые существа, которые покрыты вожделением в такой большой степени, что, по сути дела, лишены сознания и потому помещены в соответствующие условия жизни. С зеркалом, покрытым пылью, сравнивают птиц и зверей, а с огнем, который скрыт дымом, – человека. Получив человеческое тело, живое существо может пробудить в себе сознание Кришны, и, если это сознание будет развиваться, огонь духовной жизни запылает ярким пламенем. Осторожно раздувая покрытый дымом огонь, мы заставим его гореть очень ярко. Поэтому человеческая форма жизни дает живому существу возможность вырваться из материального плена. Получив тело человека, оно может победить своего врага, вожделение, если разовьет в себе сознание Кришны под руководством опытного наставника».
Медитация Е. С. Даявана Свами
В этой войне можно одержать победу, только заручившись помощью Самого Кришны, одной саттва-гуны будет не достаточно. Именно поэтому нельзя принимать прибежище в одной благости. Благость можно сравнить с взлетной полосой. Чтобы улететь во Вриндаван, нужно воспользоваться взлетной полосой, но принимать в ней прибежище не нужно. Для того чтобы улететь во Вриндаван, недостаточно приехать и удобно устроиться на взлетной полосе, ведь саттва-гуна сама по себе не способна породить бхакти. Саттва может проявлять все виды знания о материи и при наличии гьяны даже раскрыть природу Брахмана. Мы согласны, что все открытия ученых, творческих людей сделаны под влиянием саттва-гуны. Но бхакти, или любовь к Богу, проявляется только через бхакти, или вишуддха-саттву. В этом смысле саттва беспомощна и не отличается от раджа-гуны и тама-гуны, которые не способны породить бхакти. Такова природа бхакти-таттвы – бхактиа санджатайа бхактиа бибхрати утпулукам танум – бхакти рождается только из бхакти. Бхакти рождается как минимум из бхакти-унмукха-сукрити и приносит душе истинное удовлетворение. Даже невежественный или страстный человек может легко стать преданным, если получит милость бхакти. Но, став преданным, важно начать регулировать свою жизнь в соответствии с практикой бхакти и одновременно с принципами саттва-гунны на уровне чувств, ума и разума. Без бхакти благость не может удовлетворить базовую потребность души. То есть неудовлетворенность будет сохраняться. Неудовлетворенность рано или поздно станет причиной поиска счастья на уровне чувств, ума и эго. Так неудовлетворенность рано или поздно породит раджа-гуну, а раджа-гуна породит каму и кродху.
са̄ттвикй а̄дхйа̄тмикӣ ш́раддха̄
карма-ш́раддха̄ ту ра̄джасӣ
та̄масй адхарме йа̄ ш́раддха̄
мат-сева̄йа̄м̇ ту ниргун̣а̄
«Вера, питающая духовную жизнь, – это вера в гуне благости; вера, порожденная кармической деятельностью, относится к гуне страсти, а вера, побуждающая к неправедным поступкам, находится в гуне невежества. Однако вера в преданное служение Мне полностью трансцендентна».
В «Шримад-Бхагаватам», 11.25.27, говорится:
са̄ттвикам̇ сукхам а̄тмоттхам̇
вишайоттхам̇ ту ра̄джасам
та̄масам̇ моха-даинйоттхам̇
ниргун̣ам̇ мад-апа̄ш́райам
«Счастье, исходящее из души, относится к гуне благости, счастье, основанное на чувственных наслаждениях, – к гуне страсти, а счастье, порожденное иллюзией и деградацией, – к гуне невежества. Однако счастье, которое душа черпает во Мне, трансцендентно».
Четыре вида счастья:
1. Счастье, исходящее от души.
2. Счастье, исходящее от удовлетворение чувств.
3. Счастье, исходящее от грез и разрушения.
4. Запредельное счастье, исходящее из прибежища в Господе.
В «Шримад-Бхагаватам», 11.25.33, говорится:
тасма̄д дехам имам̇ лабдхва̄
джн̃а̄на-виджн̃а̄на-самбхавам
гун̣а-сан̇гам̇ винирдхӯйа
ма̄м̇ бхаджанту вичакшан̣а̄х̣
«Поэтому, родившись в человеческом теле и тем самым получив возможность обрести совершенное знание, те, кто разумны, должны избавиться от всей скверны трех гун природы и полностью посвятить себя любовному служению Мне».
Как же нам подняться над гунами страсти и невежества?
В «Шримад-Бхагаватам», 1.2.18-19, говорится:
нашт̣а-пра̄йешв абхадрешу
нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄
бхагаватй уттама-ш́локе
бхактир бхавати наишт̣хикӣ
«Благодаря регулярному посещению лекций по “Бхагаватам” и служению чистому преданному все, что вызывает тревогу в сердце, почти полностью уничтожается, и тогда любовное служение Верховному Господу, воспеваемому в трансцендентных песнях, становится необратимым».
тада̄ раджас-тамо-бха̄ва̄х̣
ка̄ма-лобха̄дайаш́ ча йе
чета этаир ана̄виддхам̇
стхитам̇ саттве прасӣдати
«Как только в сердце навечно утверждается любовное служение, все последствия влияния гун страсти и невежества: похоть, желания и страсти – покидают сердце. Тогда преданный утверждается в благости и обретает полное счастье».
Продолжение следует.
Е. С. Даяван Свами