В продолжение предшествующей статьи об иллюзиях и "страхе" перед глубиной Знания, свойственных сознанию, когда оно не готово "слушать" голос духа, затронем тему соизмеримости… Нельзя не упомянуть, что нередко субъективное представление о том, что является соизмеримым, а что и несоизмеримым в отношении распространения тех или иных истин о бытии и человеке, которые начали открываться Миру, благодаря публикации работ Е.П. Блаватской и Учения Живой Этики, – тоже является сдерживающим явлением в отношении развития знания и углубления мышления, особенно необходимых сейчас, когда максимально усилены механистичные тенденции в познании.
Многие знают о законе соизмеримости, "запрещающем" навязывать человеку то, что не является им востребованным, что не соответствует возможностям его сознания – не может быть "вмещено".
Закон соизмеримости оберегает сознания человеческие, возможности гармоничного роста, в свободе воли и разума. По этой причине (исходя из закона свободы воли и руководствуясь бережностью в развитии сознания человечества) Великие дают в каждом новом явлении Учения Света лишь часть знаний, применяют притчи, символы – чтобы не нарушать этот закон, предоставляя человечеству искать и находить, пользуясь "подсказками" – основами знаний, и указанием направлений искания. Великие оберегают сознания людей от чрезмерных явлений Истины, подобно тому, как от слишком яркого света берегут глаза, долгое время находившиеся во тьме незрячести.
Учение Живой Этики, подчёркивая значение соизмеримости в развитии сознания человечества, говорит, что лучше "недосказать", чем дать более того, что может быть вмещено собеседником, и тем вызывать возмущение.
Таким образом, закон соизмеримости и закон свободы воли (и, соответственно, закон свободы мышления и самостоятельности познания) является ответом на часто звучащие вопросы о том, почему бы Великим Учителям не явить человечеству весь объём знаний, которыми Они располагают).
Итак, закон соизмеримости не позволяет производить разрушения в сознаниях. Но немало людей и этот закон воспринимают по-своему, не вполне понимая разницу между Истиной сокрытой – и теми её "огнями", которые уже вышли из состояния сокровенности, стали явлены в Учениях, в опубликованных книгах и рукописях. В этом случае человеку не дано судить, каким образом и каким людям пригодятся знания; искусственно, целенаправленно сдерживать это распространение недопустимо.
В годы первой публикации Живой Этики человечество тоже не было готово к такой мощной степени Откровения, и вопрос, "кому" необходимы такие знания, мощно "напоминал" о соизмеримости, но, как сказано в притче о распространении Учения, явлена отдача "на пользу неведомых…"
"Когда же Высший спросил его: „Как раздал ты Учение?“, он ответил: „Не мне судить, которая птица совьёт из начертаний лучшее гнездо“.
Так не знаем, кто отдаст список на терзание, кто на забвение, а кто положит его под изголовье своё, чтобы утвердить на нём основание своё.
„Не думаю, что поступил неправо, отдавая труд тот на пользу неведомых тебе“». И утвердил Владыка раздачу Учения без лица, без нетерпения, без раздражения и ожидания.
Так отдайте и вы, не судя, кому отдаёте, не утверждая суд каждого дня… Отнесите Учение на перепутье!" ("Агни-Йога", 669).
При этом слова об Учении – "на перепутье" в другом месте и в другом контексте звучат уже предупреждением и упрёком в несоизмеримости, в том же смысле, что и в Евангельской притче о недопустимости предлагать великие истины негодным умам и душам.
"Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями…" (Евангелие от Матфея, Глава 7, стих 6).
Умение "дать по сознанию" является ценным навыком, требующим и опыта, и чувствознания, и чувства красоты – чуткости во всём, во всех случаях.
Так, в вопросах глубоких истин надо находить меру, не впадая ни в одну, ни в другую крайность: нельзя ценное знание держать во владении "малой группы людей", но в то же время не следует поступать бездумно, не оценивая возможности восприятия.
"…крайности несовершенны, истина будет посредине.
Действительно, нельзя оставить полезное Учение лишь в пользовании малой группы людей. Также невозможно выбросить Учение на перепутье, где оно может быть получено злобными сущностями. Значит, следует дать по сознанию. Но мало кто может взвесить чужое сознание или сможет найти друга-сотрудника. Мы называем правильным хранение доверенного, когда сердце подсказывает, что может быть полезным в каждом случае. Такое утончение слагается лишь долгим опытом и особенно ценно, если может выражаться в жизни…" ("Надземное", 931).
Таким образом, закон соизмеримости надо уметь приложить "в обе стороны", чтобы, стараясь оберечь ценности от кощунственного обращения, не явиться среди тех, кто желая блага соизмеримости, невольно служит сокрытию того, что явлено для умножения света Истины на Земле.
Сейчас – время уникальных возможностей общения, что даёт возможности обмена знаниями, мыслями, объединения многих полезных усилий. Эти возможности ценны ещё и тем, что скорее будет отодвинуто всё условное, заведомо ложное, поверхностное, как и своекорыстное, пытающееся выдать пустое за содержательное, мелкое за глубокое, или же сохранить для личных целей то, что предназначено человечеству.
Соизмеримо, "по сознанию", надо говорить в личном общении. То, что публикуется – открывается для тех, кто готов воспринимать. Книги или статьи, или напечатанные рукописи, – есть та форма коммуникаций, которая предлагает, но не навязывает. Поэтому, когда раздаются слова о том, что это или то вообще не следует публиковать (или даже "вообще читать не следует" опубликованные Рукописи), то невольно думается: если бы Великие думали о том, сколько людей из всего многомиллионного человечества смогут понимать написанное в Их трудах, в сравнении с огромным количеством тех, для кого это ужасно несвоевременно, а для кого вообще станет объектом глумления, – то человечество в Тёмной Эпохе не только было бы лишено продвигающих знание Идей, но не вышло бы даже за пределы дикости, ибо и вторых и третьих – подавляющее большинство.
Итак, соизмеримость предполагает беседу по сознанию аудитории, а также чуткость и бережность в изложении истин возвышенного порядка, но не означает, что человек по своей воле и разумению может решить, что следует, а чего не следует знать всему человечеству, когда великие Источники знания уже не являются сокровенными.
Печальный пример индийского учёного брамина Субба Роу, бывшего учеником Великих Учителей, но ставшего предателем – из-за того, что не вынес опубликования сокровенных Знаний Еленой Петровной Блаватской, которой должен был помогать, – предупреждение для многих добровольных "блюстителей", далеко выходящих за рамки своего долга.
…Именно недостаток чувства красоты делает наш мир неспособным воспринимать даже те знания, которые многие века являются достоянием Культуры человечества. Новые знания требуют дерзания мысли, и ту степень бесстрашия, которая всегда необходима для продвижения в новые области познания.
Пусть продолжают страшиться те, кому во все времена знать – "не время", "не положено"… К счастью, во все времена есть и те, кто радуется Знанию и каждой новой волне Света, проливаемого Великими Умами в несчастную, страшащуюся Света Знания, "земную" (а точнее, "приземлённую") интеллектуальную "действительность".
Применение чуткости, всей полноты чувства красоты – главное, что необходимо в вопросах глубоких знаний, и в целом во всём, что касается тонких энергий. Бытие глубоко и прекрасно, и надо подходить к познанию, прилагая такие же качества мышления и действия. Но страх и самоограничение, опасение познавать, говорить и дерзать – негодные помощники на пути к Новому Миру.
"…Пусть люди чаще думают о прекрасном выражении Надземных законов.
«Мысля о прекрасном, мы привлекаем к себе прекрасные меры», – так сказал Мыслитель" ("Надземное", 931).
Гореликова М.В., Василевский А.В.
Дорогие подписчики и читатели нашего канала, благодарим Вас за отзывы, "лайки", и комментарии! Спасибо!!