Любовь – это стремление души к Прекрасному, – утверждает Платон. Стремление это свойственно каждому человеку. Но душа несовершенная, умеющая видеть лишь внешними очами, опьяняется прекрасными формами. Форма не вечна. И душа, стремление которой ограничено миром внешних чувств, любви ищет, а находя – теряет, отчаиваясь.
Но душа, которая духовным стремлением открыла очи внутренние, очи разума, может узреть ту Красоту, которая нетленна, непреходяща.
Постепенно открывая для себя «море Красоты», душа обретает и творческую способность. Душа, повернувшаяся «открытому морю Красоты» и созерцая его в неуклонном стремлении к Мудрости, начинает обильно рождать «великолепные мысли».
И так восходит человек по ступеням Красоты:
«Начав с отдельных проявлений прекрасного надо всё время словно бы по ступенькам, подниматься ради самого прекрасного вверх – от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от прекрасных нравов к прекрасным учениям, пока не поднимешься от этих учений к тому, которое и есть учение о самом прекрасном, и не познаешь наконец, что же это – прекрасное» (Платон «Пир»).
Платон учил, что есть Бесконечное Море Красоты – «божественное прекрасно». И все тяготения человека порождены скрытым стремлением его духа, этим магнитным притяжением. И человек, чья душа ещё не раскрыла свои очи, привязывается чувствами к объектам внешним, будь то предмет, человек, явление.
Лишь постепенно, упражняясь в созерцании, размышлении и добродетели, человек начинает видеть Красоту, которая внутри, постепенно восходя, «как по ступеням», к осознанию – чувствованию «Океана Красоты» бесконечного, божественного.
И тогда душа, очи которой открываются, видит, что то, что она любила и к чему была страстно привязана чувствами – лишь искры бессмертной Красоты, или «окна», через которые для неё становилась зримым бесконечная божественная Красота. И человек понимает, что лишь приобщаясь к этому Подлинно – Прекрасному, каждая душа сама становится божественной, бессмертной.
И теперь человек, подлинный, настоящий, стремится лишь к тому, чтобы эта бессмертная Красота воссияла, восторжествовала в полном своём сиянии на земле. Такой человек начинает вести устремлено к совершенству сначала тех, кого он любит, затем всех людей, себя самого, свои мысли, действия, творчество.
Платон учил, что подлинная Красота – есть добро. Доброе не может быть некрасивым, а подлинно прекрасное – всегда добро. Только человеческое несовершенство не всегда прозревает эту целостность, принимая за красоту и добро то, что ни тем, ни другим не является.
Чтобы прозревать истинную суть вещей, человек должен постоянно устремлять свой ум вглубь и мыслить о высшем мире – откуда снизошла душа.
Там «вверху» душа напиталась знанием о самом главном: что есть Красота и добро, что есть цель человеческой жизни.
И на земле человек лишь целенаправленным усилием души и разума может вспомнить всё то, чему училась душа. Потому познание Платон называет «припоминанием».
«Припоминание» же осуществляется благодаря стремлению высшей души к Прекрасному, ибо Прекрасное – Свет Высшего Мира. Прекрасное рождает любовь, тяготение к высшему и совершенному. И мысль, согреваемая энергией любви, устремлённая к познанию, укрепляется. Так растут «крылья души». Лишь окрылённые души легко возносятся в Область Высшей Красоты.
Платон говорит о необходимости каждому целенаправленно окрылять душу – стремлением к Подлинно Прекрасному, любовью и мыслью.
В искусстве же главным является та же способность прозревать Истину – Красоту глазами души, познавать природу «вещей возвышенных» – разумом, (который отличен от внешнего ума).
«Сколько ни есть великих искусств, все они нуждаются в тщательном исследовании природы вещей возвышенных. Отсюда, видимо, как-то и проистекает высокий образ мыслей и совершенство во всём» (Платон. "Федр").
Гореликова М.В.
Больше об Учении Платона в статье "Великий Платон"