Хочу коснуться немного другой темы. Хотя может показаться, что данный вопрос не совсем относится к тематике данного канала. Но, тем не менее, за мифическими событиями могут скрываться вполне себе реальные, исторические события. Поэтому я посчитал, что данная тема заслуживает нашего внимания. Ведь мифы порой завораживают своим величием и красотой.
Хотел бы начать со Скандинавской мифологии, и её влияния на произведения Джона Рональда Руэла Толкина, но не просто влияние, а отражение и заимствование, которые перешли и буквально вплелись в историю, созданную профессором, которые стали реальной частью мира Средиземья, стали “вторичной реальностью”, заиграв новыми красками.
И начать хотел с артефактов. В скандинавской мифологии присутствует множество различных магических вещей, мечей, ожерелий и др. Собственно, как и в мире Средиземья.
Одним из таких артефактов в мире Средиземья является ожерелье Наугламир, в переводе с синдарина “ожерелье гномов”. В германо-скандинавской мифологии тоже есть очень похожий артефакт, по одной версии ожерелье, по другой пояс – Брисингамен.
В чем же схожесть этих артефактов?
1) Брисингамен выковали дверги (гномы, в германо-скандинавской мифологии), Наугламир так же создали гномы.
2) Брисингамен в переводе означает “сверкающее”, “искра”. Наугламир уже позже был украшен Сильмарилем. С квенья Сильмариль перводится, как “сияние чистого света”. Свет Древ внутри Сильмарилей не угасал даже во мраке.
3) По одной версии Брисингамен не обладал никакими магическими свойствами, по другой, делает носящего его ещё более прекрасным. В Сильмарилионе говорится, когда Наугламир попал к Лютиэн: “Но говорят и поют в песнях о том, что Лютиэн, носившая ожерелье со священным алмазом, была прекраснее и величественней всех, кто когда-либо обитал в не пределах Валинора”.
4) Брисингамен носила богиня любви Фрейя, в легендариуме Толкина, Лютиэн.
5) Так по одной версии Брисингамен стал поводом для Битвы Хьяднингов, нескончаемым сражением между конунгами Хедином и Хёгни. Наиболее полно сюжет данной битвы описан в “Пряди о Сёрли”, так же имеется упоминания в “Старшей и Младшей Эдде”, в Деяниях данов, и отдельных мотивах немецкой эпической поэмы “Кудруна”. Так же отголоски легенды о битве присутствуют в средневековой поэме “Рима о Скиди”, упоминание отдельных персонажей битвы можно встретить в древнеанглийском стихотворении “Деор”, поэме “Видсид”. В легедариуме Толкина, Наугламир так же становится причиной череды войн между эльфами и гномами, а так же разорению Дориата, Второй и Третей резни, братоубийственной войны между эльфами.
Другим заимствованием из германо-скандинавской мифологии может являться трон бога Одина – Хлидскьяльв. В “Видении Гюльви” говорится, что когда бог Один восседает на Хлидскьяльве, ему видны все миры и все дела людские. Хлидскьяльв упоминается в “Речах Гримнира” и в “Речах Скирнира”.
В легендариуме Толкина так же присутствует похожий трон. Это трон, на который Моргот посадил Хурина на одной из вершин Тангородрима. И всё, что узнавал Моргот, становилось известно Хурину. Отличия конечно большие. В “Видении Гюльви” трон Хлидскьяльв используется богом Одином, для того, чтобы обозревать миры и видеть дела людские. В Сильмариллионе трон, на который Моргот посадил Хурина по всей видимости не обладает сам по себе какой-либо силой и видения которые мог получать Хурин, полностью зависили от воли Моргота, хотя сама идея вероятно могла быть заимствована из германо-скандинавской мифологии.
Ещё один артефакт, это волшебная цепь Глейпнир. В “Младшей Эдде” цепь используется асами для того, чтобы сковать ей чудовищного волка Фенрира. В Сильмариллионе так же есть похожая цепь – Ангаинор, которой сковали Мелькора (Моргота). На этом конечно схожесть этих артефактов заканчивается. Но сама идея заимствования очевидна.
Самым известным артефактом является кольцо. Образы и сюжеты, связанные с “волшебными кольцами” присутствуют во многих мифологических системах и традициях.
Волшебное кольцо присутствует в Саге о Торстейне, сыне викинг. В Младшей Эдде известно кольцо Драупнир, которым владеет бог Один. Драупнир был выкован гномами. Драупнир обладал способностью к самоумножению, каждую девятую ночь из Драупнира появлялось восемь новых колец, каждое того же размера и веса, что и сам Драупнир. Так же кольцо, присутствующее в германской эпической поэзии, в “Песне о Нибелунгах”. Кольцо Нибелунгов дарует несметные богатства и власть над миром. Но так же приводит к бедствиям и гибели. Что очень похоже на Кольцо Власти в произведении Джона Рональда Руэла Толкина “Властелин колец”. Не только в германо-скандинавской традиции присутствуют волшебные кольца, так в произведении “Государство” у Платона упоминается так называемое кольцо Гига. Так в мифе говорится, что Гиг, сын Лида, который был пастухом, однажды нашёл пещеру. Гиг обнаружил, что пещера на самом деле является гробницей, внутри пастух обнаружил медного коня, а в нём великана, на руке которого был золотой перстень. Гиг снял перстень и забрал его себе. Вскоре он выяснил, что перстень даёт своему владельцу становится невидимым. Далее он соблазняет царицу, убивает царя и сам становится правителем. Кольцо Гига, так же очень похоже на Кольцо Власти.
Еще одно кольцо, которое вызывает интерес, это кольцо Сильвиана. Кольцо Сильвиана - золотое кольцо, датируемое IV в.н.э. Было найдено на поле рядом с деревней Солчестер в графстве Гэмпшир (Британия).
Деревня находится возле кельтского романизированного поселения Каллева Атребатум. Кольцо было найдено в 1785 году. Первоначально кольцо принадлежало британскому римлянину по имени Сильван. Кольцо вероятно было украдено человеком по имени Сенициан, на которого Сильвиан наслал проклятие. В 1805 г в ходе археологических раскопок в Лидни на месте храма кельтского бога Ноденса была найдена свинцовая табличка с проклятием в адрес этого самого Сенициана, где и упоминалось данное кольцо. Так, Джон Рональд Руэл Толкин был приглашён для исследования данной надписи. Вероятно данное исследование так же послужило и повлияло на создание Кольца Власти, для сюжета в произведении Властелин Колец. Еще одно кольцо – Андваранаут, или драгоценный камень Андвари, изначально кольцо принадлежало гному Андвари. Вероятно, идентично кольцу Нибелунгов. Данное кольцо так же несёт проклятия тем, кто владеет им.
В произведениях Джона Рональда Руэла Толкина так же присутствует и оружие, заимствованное из германо-скандинавской мифологии.
Так, меч Сигурда Грам, которым до него владел его отец Сигмунт. Данный меч упоминается в “Саге о Велсунгах”, “Старшей Эдде”, “Младшей Эдде”, “Песни о Хюндле”, “Рассказе о Норна-Гесте”. Изначально меч принадлежал богу Одину. Данный меч сломался в битве с конунгом Люнгви, ударившись о копьё Одина. Так как сам бог Один сражался в битве под видом воина в войске конунга Люнгви. Раненый Сигмунд передаёт обломки меча своей жене Хёрдис. Из этих обломков для сына Сигмунда Сигурда будет выкован меч Грам. История меча Нарсил из Властелина Колец имеет прямы отсылки к данному мифу.
Еще один артефакт – это шлем, упомянутый в “Песни о Нибелунгах”, который брат гнома Альбериха Миме сковал для него. Надев данный шлем, можно было стать невидимым или превратиться в кого угодно. Далее Альберих обращается в дракона. Но затем боги отнимают у него шлем, а самого его берут в плен. В истории Турина Турамбара из Сильмариллиона прослеживается явная параллель с данным мифом. Схожесть не прямая, но отдельные элементы сюжета присутствуют в истории Турина. Гном Мим похож на Миме, Драконий шлем Дор - Ломина так же был создан гномами. В “Песни о Нибелунгах” в сюжете о шлеме Альбериха так же присутствует дракон. Конечно, шлем Дор - Ломина не обладает таким свойствами, как шлем Альберика, но данный шлем наводил ужас на врагов, мечи ломались об него, а стрелы отлетали, не причинив вреда.
Конечно, помимо артефактов существует ещё и собственная мифология в произведениях профессора, которая могла родиться на основе “реальных мифов”. Например, в описание золотого чертога короля Рохана Теодена, Медусельда в Эдорасе включены элементы описания зала Хеорот, пиршественный зал короля данов Хродгара, в котором происходит действие англосаксонского эпоса “Беовульф”. Медусельд в Эдорасе, описывается во Властелине колец прямым переводом строки 311 Беовульфа: “Свет его сияет далеко над землёй”.
Интересна связь истории Исхода нолдор из Валинора и мятежом Феанора и истории сожжения им кораблей в Лосгаре с мифической историей прибытия Племён Богини Дану в Ирландию. Племена Богини Дану, или Туат Де Дананн - четвёртое из мифических племён правивших в Ирландии. Впервые это название встречается в стихах церковнослужителя из Армы Эохайда Уа Фланнакаина ( 1004 г), многие из которых были включены в Лебор Габала Эренн, или “Книгу захвата Ирландии”.
Так персонаж ирландской мифологии Туан мак Карелл, упоминание о котором имеется в древнеирландской прозаической повести IX века и которая сохранилась в “Книге Бурой Коровы, старейшего манускрипта на ирландском языке, считал Племена Богини Дану - Богами. В книге Армы, также известной как Канон святого Патрика (IX в) Племена Богини Дану низводятся до сил и духов земли, а в более позднем фольклоре они стали отождествляться с сидами, и стали сравниваться с феями и эльфами. По одной из версий Племена Богини Дану прибыли в Ирландию на кораблях, которые были сожжены ими сразу после высадки на берег. Точно так же и Феанор сжёг корабли, когда высадился в Средиземье. Откуда пришли Племена Богини Дану? Когда они прибыли в Ирландию там уже жило Племя Фир Болг. Фир Болг переводится дословно, как “люди мешков”. Оба народа, и Племена Богини Дану и Фир Болг являются потомками одного племени – Племени Немеда. Племя Немеда потерпело поражение в войне против Фоморов, еще одних мифических существ представляющих в ирландской мифологии демонические, тёмные силы хаоса. После этого поражения Племя Немеда разделилось, одна часть ушла на “Север мира”, от них произошли Племена Богини Дану, а другая на юг, в Грецию, от них произошло Племя Фир Болг. Этот сюжет так же мог частично использоваться профессором в частности в истории о разделении нолдор, когда одна часть пошла за Феанором, а другая за Финголфином. А откуда пришло Племя Немеда?
Довольно сложно определить какие сюжеты в Ирландской мифологии относятся к дохристианскому времени. Какие божества существовали в религиозных представлениях Ирландии до принятия христианства. Безусловно христианские монахи опирались на какую-то мифологическую базу, и вплетали некие древние сюжеты о богах в такие произведения, как “Книга Захватов Ирландии” или “Лебор Габала Эренн”, составленная в XI веке, или саге конца IX – начала X веков “История Туана, сына Кайрелла”. Встречается версия, что Племя Немеда пришло из “Страны Мёртвых”, или с “Островов Блаженных”. Имя “Немед” значит “Священный”. Согласно “Книге Бурой Коровы” Племя Немеда прибыло в страну после Племени Партолона. Партолон, имя не ирландского происхождения и происходит от имени Варфоломей, которое означает “сын того, кто останавливает воды”. Партолон прибыл в Ирландию после потопа. Самое раннее упоминание Парталона можно встретить в британском латинском сборнике “Истории Бриттов” IX века, авторство которого приписывается валлийскому монаху Неннию. В нём говорится, что Партолон прибыл из Иберии (Испании):
“Последними прибыли скотты в Ибернию из испанских земель. Первым с тысячей мужчин и женщин прибыл сюда Партолон, и численность этих скоттов возросла до четырех тысяч, но потом напала на них моровая язва, и все они в одну неделю погибли, так что никого не осталось в живых”.
Далее в “Истории Бриттов” говорится, что после Партолона прибыл Немед:
“Вторым прибыл в Ибернию некий Нимет, сын Агномина, который, как говорят, плыл по морю полтора года. Но так как его ладьи были разбиты, он высадился на сушу в Ибернии и пребывал там многие годы. Но снова пустившись со всеми своими в плаванье, он возвратился в Испанию”.
В “Книге Захватов” родословная Партолона и Немеда выводится от библейских персонажей, Магога, сына Иафета, так же сказано, что Партолон добрался в Ирландию с востока, из страны Греков, так же Партолон назван сыном Серы, об этом в “Книге Захватов” говорит как бы от первого лица один из спутников Кесаир, дочери Бита, сына Ноя по имени Финтан, единственный выживший после потопа, которые прибыли в Ирландию ещё раньше, но об этом немного позже:
“Я был здесь, в Ирландии, моё путешествие длилось вечно, пока
Партолон не добрался до неё с Востока, из страны греков”.
И вот что Финтан говорит про прибытия в Ирландию Немеда:
“Я был здесь, в Ирландии, и Ирландия была пустынной, пока сын
Агномайна не добрался до неё, блистая своим великолепием”.
Далее говорится следующее:
“Итак, Ирландия была опустошена на протяжении трехсот лет, пока в неё не пришел Партолон сын Сера. Он первый, кто захватил Ирландию после Потопа, во вторник, четырнадцатого числа луны. Из потомков Магога, сына Иафета".
В другом месте говорится, что Партолон долго путешествовал, с Сицилии в Грецию, потом в Каппадокию, от туда в Готию, а потом в Испанию, и после этого уже прибыл в Ирландию:
“Он прибыл с Сицилии в Грецию - путешествие длиною в год, месяц плавания из Греции на запад, в Каппадокию. Из Каппадокии он отправился в путь, плывя три дня до Готии, плывя месяц из Готии в Испанию. После этого он добрался до острова Айнис - Фейл в Ирландии из Испании: в понедельник, десятого числа”.
Далее говориться о прибытии Немеда:
“После этого Ирландия была опустошена на тридцать лет, пока Немид, сын Агномаина, грека из Скифии, не прибыл туда со своими четырьмя вождями”.
Говорится, что Немед выиграл три битвы против Фоморов, как говорилось выше олицетворяющих силы хаоса. Битву при Бадбгне в Коннахте, при Кнамросе в Лайне, при Мурболге в Дал Риаде.
После того, как Немеда не стало, его народ находился под большим гнетом фоморов. Говорится, что Фоморы обладали большим флотом, который находился возле острова, где стояла Стеклянная Башня Конанда, или Конана мак Фебара, предводителя фоморов. Фоморы обложили тяжёлой данью народ Немеда. Две трети потомства, пшеницы и молока ирландского народа (должны были привозиться) каждый самайн в Маг Сетне. Гнев и печаль охватили жителей Ирландии из-за бремени налогов. Все они отправились сражаться с Фоморами. В итоге Конанд пал, а его башня была разрушена. В последствии еще один правитель Фоморов Морк прибыл с флотом и вынудил народ Немеда покинуть Ирландию. Что можно выделить в этом сюжете? Тут мы видим остров и башню, где обитают Фоморы.
Фоморы представляют собой безобразных видом существ, иногда гигантов. В этом они могут напоминать и орков и троллей. Фоморы в чём-то напоминают Йотунов из скандинавской мифологии. Фоморов тесно связывали с морем. Фоморы являлись обитателями потустороннего мира Ирландии. Самое интересное, что всё уродство Фоморов проходит, когда они возвращаются в свой мир. Своего рода Фоморы представляют собой хтонические силы. Считается, что они вели свое происхождение от Богини Домну, чьё имя означает “пропасть”, “морская бездна” или “морское дно”. Ведь не зря вождь фоморов живёт в башне на острове в море. И тут можно привести цитату из “Истории Бриттов” Ненния:
“Затем сюда прибыли три сына испанского воина. У них было тридцать судов с тридцатью женами на каждом судне, и они оставались тут в течение года. Впоследствии они увидели посреди моря стеклянную башню и, разглядев на башне людей, пытались вступить с ними в беседу, но те упорно хранили молчание. И они поспешили в море на всех судах своих вместе со всеми женщинами, чтобы осадить эту башню, оставив на берегу лишь одно судно, разбитое бурями, на котором находились тридцать мужей и столько же женщин. Остальные суда отплыли, чтобы захватить башню, но когда они высадились на сушу, которая ее окружала, на них хлынуло море, и все они утонули, и ни единый из них не спасся, а потомками тех, чьи суда, будучи поврежденными, не последовали за остальными, и поныне полна вся Иберния. Позднее, прибывая понемногу из испанских земель, скотты заняли тут многие области”.
Стеклянная башня - отзвук древних кельтских представлений о царстве мертвых, которое помещали на стеклянном острове. Позднее эти представления легли в основу средневековой легенды, связавшей Гластонберийское аббатство в Сомерсетшире (glass по-английски — стекло) с островом Авалона, куда был перевезен смертельно раненый король Артур.
Получается, мы можем видеть некие отражения дохристианских представлений древних кельтов, которые легли в основу произведений средневековых авторов – монахов.
Далее в “Книге Захватов” говорится о том, что потомки Немеда разделились, одна часть направилась на север мира другая в Грецию. Та группа, что отправилась на север впоследствии вернулась в Ирландию будучи известными как Племена Богини Дану, а та, что отправилась в Грецию вернулись в Ирландию, как племя Фир Болг. Причём Племя Фир Болг пришло в Ирландию раньше, чем Племя Богини Дану. Про прибытие Племени Богини Дану в Ирландию “Книга Захватов” говорит следующее:
“Итак, это были Туата Де Дананн, пришедшие в Ирландию. Они пришли в тёмных облаках. Они приземлились на горах Конмайн Рейн в Коннахте и на три дня и три ночи погрузили солнце во тьму”.
Есть, как говорилось выше версия, что Племена Богини Дану прибыли на кораблях и сожгли их. Но версия об их прибытии в тёмных облаках является всё же более древней. В саге “История Туана, сына Кайрелла” есть описание прибытия племени "Tuatha De и Ande", как таинственной полудемонической расы изгнанников с небес. По словам Туана “Они пришли с небес, благодаря своему уму и знаниям”.
Итак, что здесь можно выделить, в плане параллелей, которые могли быть заимствованы в произведениях Джона Рональда Руэла Толкина? Да, в “Книге Захватов”, как и в “Истории Бриттов и “Анналах Четырёх Мастеров” нет прямых упоминаний на то, что Племя Парталона и Племя Немеда пришли от куда-то с запада, или из “Волшебной Страны”, наоборот говорится , что данные племена явились в Ирландию из Испании, Греции и вообще с востока. Но упоминание владений Фоморов – острова посреди океана и башни Конанда, то, что Фоморы олицетворяют хтонические силы, что их прародина находилась где-то в море, или посреди моря и то, что в кельтской мифологии остров посреди моря являлся своего рода потусторонним миром, то, как в Ирландию прибывают Племена Богини Дану, откуда-то с севера в “тёмных облаках” или после прибытия сжигают свои корабли, как это сделал Феанор в произведении Джона Рональда Руэла Толкина, или упоминание в “Истории Туана, сына Кайрелла о прибытии “Tuatha De и Ande" с небес, всё это может говорить о неких возможных заимствованиях между так называемой псевдоисторией “Книги Захватов”, “Историей Бриттов” , созданной средневековыми авторами и едва уловимой реальной мифологией Ирландии с мифологией Средиземья.
Интересен всё же вопрос о едва уловимой дохристианской мифологии Ирландии. В Ирландской мифологии, как уже говорилось выше, есть переплетения как собственно древних ирландских мифических мотивов, так и ветхозаветных историй. Например, легенда о Кесаир. Кесаир была предводительницей первых поселенцев в Ирландии, была дочерью Бита, сына Ноя (по Книги Захватов). Кесаир и её спутники, 50 женщин и трое мужчин прибыли в Ирландию за сорок дней до потопа. Кесаир ушла из жизни за шесть дней до потопа, все её спутники погибли. По мнению ряда исследователей, данная легенда может отражать древний кельтский миф о Стране женщин. Бит, по Книги Захватов являющийся сыном Ноя не попал на Ковчег. Вероятно, имеется ввиду, что Бит пересекает западный край земли и оказывается в некой пограничной зоне между нашим миром и “Островами Блаженных”. Тут усматривается некая параллель с Эарендилом плывшим в Валинор. Так же если Кесаир и Бит являлись потомками Ноя, то их родина находилась на востоке, то момент прихода эльфов и впоследствии людей на Запад, описанный в “Истории Средиземья” так же может быть связан с этой историей. Ведь в мифологии Толкина, люди пробудились далеко на востоке. О чем подробно говорится в десятом томе “Истории Средиземья” – “Кольцо Моргота”. А Атрабет Финрод ах Андред – спор и беседа между эльфийским королём Финродом и смертной женщиной Андред говорит нам о том, что люди сделали что-то ужасное там, на своей прародине. Люди стали поклонятся злу, ибо Моргот приходил к ним и извратил их души, склонив к злу. Но не все люди прислушивались к лживым речам, были те, кто оставил Хильдориэн и отправился на Запад в Белерианд. История очень похожа на Библейскую. Историю изгнания из Райского сада первых людей – Адама и Евы.
Довольно трудно из произведений средневековых христианских авторов распознать реальных богов, которым поклонялись в древней Ирландии. Но всё же можно попытаться. В “Книге Захватов” есть описание прибытия Племён Богини Дану в Ирландию. Так, говорится, что прибыв в Ирландию Племя Богини Дану принесли с собой четыре магических предмета. Данные сокровища были принесены ими из четырёх городов, где Туата де Дананн учились магическому искусству до прибытия в Ирландию. Вот эти города и предметы:
- Из Фалиаса принесли они Камень Фал, он должен был возвестить о прибытии короля, который захватит власть в Ирландии. Находится недалеко от холма Тара.
- Из Гориаса принесли они копьё Луга.
- Из Финиаса принесли они меч Нуада.
- Из Муриаса принесли они котёл Дагды.
Так же, в “Книге Захватов” говорится следующее:
“Итак, Нуаду был королём Туата Де Дананн в течение семи лет до их прихода в Ирландию, пока ему не отрубили руку в первой битве при Маг Туиред…. Бресс сын Элада правил Ирландией семь лет, пока не исцелилась рука Нуаду: серебряная рука с подвижными пальцами и суставами, которую дал ему Диан Кехт”.
Как говорилось выше Нуаду был известен не только в Ирландии. В Британии в Уэльсе он почитался под именем Нодд. А в римский период известно родственное божество – Ноденс, связанное с культом вод и источников. Но самое интересное, что Нуаду вероятно является реальным божеством, который был известен в Ирландии. Так известен идол из Тандраджи, создание которого может относится к 1000 г.до.н.э, либо к I в.до.н.э. Идол найден в XIX веке в графстве Арма в северной Ирландии. Идол представляет из себя фигуру высотой 60 см. Он состоит из туловища и головы гротескной и грубоватой на вид фигуры, которая скрещивает левую руку на груди, чтобы держать правую руку в позе, напоминающей ритуальную. У идола грубый, вульгарный и разинутый рот, проколотые ноздри и остатки рогатого шлема. Но самое интересное, что рука идола, которую изобразил скульптор выглядит как явно “искусственная”. Возможно это и есть изображение божества, который потом, в произведениях средневековых авторов стал известен как Нуаду.
Теперь посмотрим на собственно битвы и сражения, которые происходили в мире Средиземья и которые могут являться неким отражением “реальной мифологии”:
Так в Ирландской мифологии имели место несколько битв, согласно “Анналам четырёх мастеров” и “Книге Захватов Ирландии.
Самих мифических битв и сражений было очень много, можно насчитать около сотни. Выделим основные:
1) Битва при Маг Ита – сражение между Фоморами и Племенем Партолона. Где племя Партолона вышло победителем.
2) Первая битва при Маг Туиред – битва между Племенем Богини Дану и племенем Фир Болг.
3) Вторая битва при Маг Туиред – битва между Племенем Богини Дану и Фоморами. Победителем вышли Племена Богини Дану.
4) Битва при Слиаб Мис. Первая битва между племенами богини Дану и Гойделами (сыновья Миля, или люди). Победу одержали Гойделы.
5) Битва при Лифе. Битва между Племенами Богини Дану, Фоморами и Гойделами.
6) Битва при Тальтиу. Окончательное поражение Племени Богини Дану и воцарение людей.
Между битвой при Маг Ита и первой битвой при Маг Туиред было еще четыре сражения между Племенем Немеда и Фоморами.
*Собствено текст саги, где присутствует описание “Битвы при Маг Туиред” дошёл до нас в рукописи XVI века. Сама сага была написана в IX веке. Причём большинство исследователей согласны в том, что сюжет в ирландской саге о “Второй Битве при Маг Туиред” появился раньше, чем сюжет о “Первой Битве”.
В произведениях Толкина так же можно видеть разные битвы и сражения. Битвы за Белерианд имеют некую схожесть с мифическими битвами за Ирландию. А битва Хьядингов из скандинавской мифологии находит отражение в истории ожерелья Наугламир и Битвы в Тысяче Пещер между гномами Ногрода и эльфами Дориата.
В ирландской мифологии, после поражения Туата Де Дананн в битве при Тальтиу с Гойделами, последние вынуждены были уйти в холмы-сиды, от чего их стали называть Сидами. Сид, или Ши в ирландской и шотландской мифологии это потусторонний мир, населённый туатами. Так же холмы-сиды можно трактовать как некие врата в потусторонний мир. Таким образом, племена богини Дану как бы оставили землю Ирландии и удалились в свой мир, но холмы, могут являться вратами в этот самый мир. Так же как и в Средиземье эльфы ушли на Запад в Валинор, так и Туата де Дананн ушли в свой потусторонний мир.
В реальном мире на территории Ирландии находится большое количество “холмов” и курганов. В частности комплекс Бру-на-Бройн, состоящий из сорока курганов. Все они относятся к типу коридорных гробниц. Самые ранние гробницы, например гробница Карроумор относится ко второй половине V тыс.до.н.э. В средние века люди считали данные гробницы входом в подземный мир, где обитали Туата де Дананн.
Мифы об окраинной земле, или земле на западе встречаются во многих мифических традициях и у разных народов.
И прототипом Валинора в “мифологии” Толкина может быть мифическая земля и страна, расположенная на западе, или в океане, существующая в мифологических системах различных народов.
Например:
- Мифический остров Авалон, известный во французских и английских обработках кельтских легенд.
- В шумерской мифологии это может быть остров Дильмун.
- В древнегреческих мифах Острова Блаженных это Элизиум, страна на крайнем западе, где находят вечное пристанище людей, получившие бессмертие от богов.
- В кельтской мифологии “Острова Блаженных” располагались так же на западе (сага о “Плавание Брана, сына Фебала”). В данном сюжете перекликаются как христианские мотивы, так и возможно дохристианская мифология. Так, как подобный сюжет о неких островах встречается и в других культурах и мифологических системах. В данном сюжете Брану является женщина и рассказывает ему про островной рай. Женщина пророчествует рождение “сына женщины, чей супруг неведом”. Перед тем как уйти, она говорит Брану, чтобы он отправлялся через море в “Страну Женщин”. Здесь явно присутствуют как христианские мотивы, так и дохристианские, как и в сюжете о Кесаир в “Книге Захватов”, который может так же отражать мифологический сюжет о “Стране Женщин” или “Стране Жизни”.
- У арабов так же имеются представления о “стране счастья” расположенных на западе. Об этом говорится в работах некоторых арабских авторов IX и XII вв, ал-Баттани, ал-Бируни, ал-Идриси, упоминаются “Счастливые острова”, или “Вечные острова”.
- Представления об “островах блаженных” присутствует и в русской традиции. Например, предание об острове Буяне.
- В китайской мифологии существует образ трёх островов-гор, служивших обителью небожителей. Записи Сыма Цяня называют их так: Пэнлай, Фанчжан и Инчжоу.
- В японских сказках имеется сюжет об Острове вечной юности, который находится в стране неведомых чужестранцев, где находится мировое древо.
- В пятидесятой руне карело-финского эпоса “Калевала” первочеловек Вяйнямёйнен уплывает на медной лодке туда, где сходятся земля и небо.
- В древнеегипетской мифологии Дуат – загробный мир. В разные исторические эпохи, египтяне считали, что Дуат находился на небе и души вселялись в звёзды, позднее , что бог Тот перевозит души на серебренной ладье в Дуат. В Древнем царстве считали, что Дуат находился в восточной части неба, но одновременно с этим локализовали загробный мир в Западной пустыне. В период Среднего царства – Дуат, это подземный мир. В текстах пирамид Дуат отождествляется с Полями Иалу – “поле тростника”, где праведники обретают вечную жизнь.
Интерес представляет английская легенда о “короле Шифе и Шефе”. Шев, или Шиф ( сноп, или вязанка) являлся легендарным королём племени англов, во время их проживания в Северной Германии до вторжения в Британию. Шиф был найден ребёнком в пустой лодке, которую выбросило на берег. Похожим на короля Шифа может быть король лангобардов Скеафа, упомянутый в 32 строке древнеанглийской поэме VII в “Видсид”. Так же Шеф упоминается в полулегендарных хрониках-родословных английских королей, например в “Хронике” английского историка Этельверда, возводивших их род к Вотану. Шеф упоминается в прологе к “Младщей Эдде”, в Саге об Инглингах, в Летаргической хронике, истории Свена Аггесена, в латинской аннотации Арнгримура Йонссона и в утраченной саге о Скьёлдунге, у Ульяма Малмсберийского в “Деянии английских королей”, а так же в Деянии Данов Саксона Граматика имеется упоминание об Скьёльде – легендарном датском короле. Под именем Скилд он так же фигурирует в поэме Беовульф. В Беовульфе он является потомком Скиафы, мифического короля лангобардов. Скиафа был найден в лодке. Так Этельвард в своей “Хронике” говорит, что Скеафа приплыл к острову Скани. А Ульям Мальмсберийский в “Деянии английских королей” говорит, что Скеафа прибыл к острову Скандза, в лодке с горстью ячменя у изголовья. В поэме “Беовульф” история о мальчике в лодке соотносится с датским героем, который является эпонимом легендарного датского королевского рода Скилдингов. Поэт “Беовульфа” описывает погребения Скьёлда, потомка Скеафы, о том, как его тело было положено на корабль в окружении сокровищ. Подобная традиция погребения характерна для северной Европы. Данный тип погребения известен из археологических раскопок, саг и скальдической поэзии. Погребения осуществлялись в лодке или каменном корабле. Самые ранние погребения в лодках могут относиться еще к неолиту. Подобная традиция продолжается и в бронзовый век. Так на острове Готланд находится один из “каменных кораблей” называемый Каменный корабль Готланда, или Корабль Тьелвара, в соответствии с легендой этот каменный корабль является погребением Тьяльфи, который известен по “Младшей Эдде” и “Гутасаге”. Данный каменный корабль датируется серединой VIII в.до.н.э. Более поздние погребения, такие как знаменитый курганный некрополь Саттон-Ху, так же включал в себя и погребальный корабль, относящийся к рубежу VI и VII вв.н.э. На острове Саарема, в Сальме были найдены погребальные корабли, относящиеся к VII началу VIII вв.н.э. Всего найдено два судна. В погребении было найдено много оружия, мечей и щитов. Предположительно, это может быть захоронение упсальского конунга Ингвара Высокого. Обряд погребения в ладье описан и Арабским путешественником и писателем X в Ахмадом ибн Фадланом. В описании своего путешествия в Волжскую Булгарию он говорит о погребении знатного руса на ладье с рабыней. В мифах Древней Греции так же присутствует похожий сюжет, связанный с лодкой, которая перевозит души. Харон, перевозит души через реку Стикс. Поэтому весьма характерны легенды связанные с королём, приплывшим из неизвестной страны в лодке. И то, что потомка этого короля, Скьёльда так же погребают на корабле, как бы возвращая его к предкам, туда в неизведанную страну – страну за море, откуда возможно явился легендарный король Шев или Скеафа. Данному мифическому королю Джон Рональд Руэл Толкин посвятил стихотворение “Король Шив”, которое было опубликовано в пятом томе “Истории Средиземья” “Утраченный путь и другие истории”.
Для древних обществ были характерны традиции и верования связанные с водой, как некой границей между мирами. Река, озеро, либо разделяли миры, либо являлись вратами в другой мир. И подобное заимствование данных традиций и верований может прослеживаться в произведениях Джона Рональда Руэла Толкина.
Сюжет, связанный со священными и мифическими деревьями, такими, как Древа Валинора и другими древами легендариума Толкина так же может иметь корни в различных мифологических традициях.
- В “Калевале” имеется образ “большого дуба”, который уходит своими корнями в земную толщу, а верхушкой достигает небес.
- В эрзянской традиции (этническая группа мордвы) присутствует древо Эчке Тумо, на котором находится гнездо священной птице утки Ине Нармунь.
- В балтийской мифологии мировое древо носит название “аустрас кокс” или “солнечное древо”. Древо росло от восхода солнца по пологу неба, достигая зенита, вплоть до наступления заката.
- В древнем Иране священное древо росло возле источников Ардвисури, богини воды и плодородия.
- В скандинавской мифологии – это Иггдрасиль, мировое древо-ясень, которое является структурной основой всего сущего и соединяет собой девять миров.
- В тюркской мифологии фигурирует образ древа жизни – Байтерека, которое удерживает своими корнями землю, а кроной подпирает небо.
- В русской традиции Алатырь-камень, расположенный на острове Буяне и на нём стоит мировое древо. Мировое древо, дерево жизни в славянской мифологии, мировая ось и символ мироздания в целом.
- ·В Коране мировое древо называется Сидрат аль-мунтаха, Лотос крайнего предела.
- Мировое древо, соединяющее верхний и нижний миры присутствует и в космогонических мифах народов Малайского архипелага.
Ещё одно заимствование это своего рода священный мост между мирами. В Средиземье это так называемый “Прямой путь”. Путь, соединяющий Средиземье и Валинор по которому эльфы, покидающие Средеземье, могут достичь Амана.
- В зороастрийской эсхатологии таким мостом является Мост Чиват, разделяющий мир живых и мир мёртвых.
- В русских народных сказках и легендах упоминается Калинов мост через реку Смородину, соединяющий мир живых и мир мёртвых.
- Биврёст – в германо-скандинавской мифологии радужный мост, соединяющий Асгард с другими мирами.
- А так же мост Гьялларбру, через реку Гьёлль, ведущий в Хельхейм. Отмечаются параллели между Биврёстом и Калиновым мостом.
- В китайской мифологии так же присутствуют подобные сюжеты. Китайский мост, соединяющий мир живых с миром мёртвых имел форму ствола дерева. Ещё один мост состоял из рыб и черепах. Легенда гласит, что по этому мосту путешествоал император Му-ван, когда пытался обрести бессмертие. Он пересёк этот мост на пути к Царице Запада, Си-ван-му.
- В японской мифологии бог творения Идзанаги со своей супругой Идзанами стоя на небесном парящем мосту, опустили сделанное из драгоценного камня копьё и обнаружили океан, вода, которая стекала с копья в океан, превратилась в остров Оногородзима (Застывший остров).
Ну, а сюжет о падении Нуменора явно заимствован из легенды об Атлантиде.
Так же нужно рассказать и про персонажей, которые так же могут быть заимствованы из мифологических традиций.
- Например, волки Драуглуин и Кархарот из Сильмарилиона во многом схожи с огромным волком Фенриров и псом Гармом из скандинавской мифологии.
- А сюжет, где Берен теряет руку в битве с Кархаротом, схож со скандинавским сюжетом, в нём бог войны Тюр лишился руки, когда асы решили посадить на цепь Глейпнир волка Фенрира. Тюр вложил руку в пасть волка в знак отсутствия недобрых намерений и как залог.
- В карело-финском эпосе “Калевала” в 31 руне идет рассказ о человеке по имени Куллерво. Так, некоторые моменты истории Турина Турамбара в легендариуме Толкина заимствована из “Истории Куллерво”. Так же, как и Куллерво Турин бросается на свой собственный меч.
- Образ леса осаждающего город послужил прототипом энтов и их похода на Изенгард. Толкин говорил, что энты возникли из-за его недовольства сюжетом, использованным в произведении Шекспира “Макбет”, где “Великий Бирманский лес пришёл на высокий холм Дунсиан”.
- “Орк” впервые встречается в англосаксонской поэме “Беовульф”по утверждению самого Толкина это названия заимствовано им из данной поэмы.
- Образ Эарендиля отражённый в произведениях Джона Рональда Руэла Толкина навеян из поэмы Христос II и Елена англосаксонского поэта-монаха Кюневульфа (конец VIII -начало IX века). В поэме используется слово “Средиземье” и упоминается имя Эарендил, как ярчайшего из ангелов.
- Стоит упомянуть и главного персонажа произведения Толкина "Властелин колец" - хоббита Фродо. Так, в древнескандинавской традиции есть имя Фроди. В древнеанглийской - Фрода. Форма имени Фроди используется в исландском и фарерском языках. Такое имя имеют ряд легендарных датских королей, в различных текстах, включая "Беовульфа", в "Младшей Эдде", "Деянии Данов" Саксона Грамматика, в "Песни о Гротти" и средневерхненемецком эпосе "Рабеншлахт". Возможно данное имя является эпонимом бога Фрейра. Фроди из "Песни о Гротти" является отцом Фридлейфа, в пиве которого утонул Фьелльнир согласно "Саге об Инглингах". В "Младшей Эдде" Снорри Стурлусон говорит, что Фроди является современником римского императора Октавиана Августа и рассказывает о его правлении, называемом "Миром Фроди" и связывает данную эпоху с рождением Христа. Стоит отметить, что сам Толкин говорил о том, что "Властелин колец" является христианским произведением. Так в письме своему другу священнику-иезуиту Роберту Мюллеру писал:
"Властелин колец", конечно, в основе своей религиозное и католическое произведение. Поначалу это было неосознанно, но при доработке осознанно. Вот почему я не вставил и не вырезал практически все ссылки на что-либо вроде "религии", на культы или практики в воображаемом мире. Поскольку религиозный элемент впитан в историю и символику"
Неизвестно, использовал ли Толкин данный мотив связанный с именем Фродо со скандинавским Фроди, но то, что Фродо взваливает на себя миссию по уничтожению "Кольца власти", после которого в Средиземье наступает мир, роднит его со скандинавским Фроди, при котором так же наступает период мира и благоденствия в северной Европе. Конечно, если брать данное заимствование и рассматривать это заимствование скажем из "Саги об Инглингах", где Фроди идентичен скандинавскому богу Фрейру, мы натолкнёмся на противоречие. Ведь из утверждений самого Толкина видно, что он исключает связь сюжетов во "Властелине колец" с языческими мотивами. Тем не менее такие мотивы встречаются в произведениях Толкина. Возможно, можно подумать, что Толкин заимствовал из скандинавской мифологии и языческой традиции сюжеты, имена, но преобразил их в своей манере, используя христианские традиции. Таким образом мы и видим здесь связь и с языческими мотивами, так и христианскими. Получился такой сплав традиций, как языческих мотивов, так и христианских.
Так в “мифологии” Толкина присутствуют и божественные силы, которых так же можно сравнить с “реальными” богами некоторых мифологических традиций разных народов.
Так в "Сильмариллионе" число Валар – Стихий Мира – совпадает с количеством богов в "Перебранке Локи" , знаменитой песни "Старшей Эдды". Возможно это совпадения, возможно, факт осознанного заимствования. Конечно в “мифологии” Толкина есть отличия от скандинавского сюжета в “Перебранке Локи”, тем не менее, традиционно считается, что образы Валар и Валиэр – это трансформированные скандинавские боги, и некоторые черты сходства нельзя не отметить.
В концепции Толкина, Валар лишь посланцы Эру, Единого, проводники его воли в мире, поэтому сходство с отдельными чертами скандинавских богов гораздо менее существенно, чем отличие стихий от языческого пантеона.
- Манвэ – Владыка Ветров. Его чертог – на высочайшей вершине Таниквэтиль. Когда он восходит на трон, «он видит дальше всех – сквозь туманы, и тьму, и лиги морей». Сходство с Одином здесь очевидно: когда тот восседает на своем престоле Хлидскьяльв, то также может видеть все миры. B скандинавской мифологии с этого престола увидеть все может любой, что и сделал бог Фрейр, в то время как Манвэ приобретает эту возможность, если рядом с ним его супруга Варда, Владычица Звезд.
Толкин использует, как говорилось выше образ трона, с которого виден весь мир в другом контексте. Трон использует Моргот, который сажает на него Хурина. И тому становится видно всё, что видит сам Моргот, только в извращённой форме. Почему же Толкин так использовал данный образ? Дело в том, что для Толкина Валары – это не языческие боги, поэтому в мотиве всевидение Манвэ сходство с Одином – крайне поверхностно, а в случае с Морготом – заимствование максимально близко.
- В «Сильмариллионе» говорится «Духи в облике воронов и орлов то и дело влетают в чертоги Манвэ и вылетают из них: взор их видит глубины морей и пронзает толщу гор, проникая в тайные бездны. Так ему приносили вести обо всем, что творилось в Арде». В “Старшей” и Младшей Эддах” богу Одину, сведения сообщают два ворона, Хугин и Мунин. Один «шлет их на рассвете летать над всем миром, а к завтраку они возвращаются. От них-то и узнает он все, что творится на свете.
Манвэ, был братом Мелькора в думах Илуватора. В “Старшей Эдде” говорится о родстве Одина и Локи. В «Перебранке Локи» о них говорится как о побратимах, в «Прорицании вельвы» Локи назван братом Бюлейста, а это одно из имен Одина, поскольку Хельблинди в “Речах Гримнира” – хейти, то есть синоним бога Одина. Но, тут нужно уточнить, что назван он скорее не братом Одина, а побратимом. Всё это является отражение близнечного мифа, где один бог-брат воплощает светлую, созидательную сторону, а второй – темную, деструктивную. В этом может быть отражено заимствование сюжета родства между Манвэ и Мелькором в произведении Джона Рональда Руэла Толкина из скандинавской мифологии. Можно так же сказать о сходстве Мелькора и Локи. Но это сходство относительно. Мелькор больше похож на падшего ангела, чем на скандинавского бога. Хотя всё же сходство есть, как и Локи Мелькор был заточён, но обстоятельства заточения разные. Последняя битва, Дагор Дагорат, отчасти сходна с Рагнарёком. Сходство Локи и Мелькора проявляется в их связи с огнём. Например, в «Поездки Topa в Утгард» из «Младшей Эдды» Локи состязается с огнем, а в мифе противники всегда обладают общей чертой. Мелькору служат огненные балроги и огнедышащие драконы.
- Некоторые черты бога Одина могут просматриваться в образах Намо – Владыки Судеб и Оромэ – Великого Охотника. Но образ Оромэ, более соотносим с Воданом, предводителем Дикой Охоты.
Атрибут Оромэ – его рог, что роднит его образ с Хеймдалем, стражем Асгарда, который затрубит в свой рог, возвещая начало Гибели Богов.
- В образе Тулкаса узнается скандинавский бог - громовержец Тор. Подобно тому, как приход Topa усмиряет Локи во время перебранки, так же самое вступление Тулкаса в битву заставляет Мелькора бежать.
- Владыка Вод Ульмо у Толкина и Ньерд в скандинавской мифологии так же отчасти схожи между собой, хотя сходство в основном касается только стихии, которой они управляют. По такому же принципу можно сравнить Ульмо и древнегреческого бога Посейдона.
- В мифологической системе Западной Африки присутствует божество по имени Олорун. Олорун является Верховным Существом, именно он начал творить людей и он вдыхает жизнь в них. Имя этого Верховного Божества созвучно и похоже на имя Олорин, который являлся одним из младших духов Айну и который был известен в Средиземье под именем Гендальфа.
- Образ Гендальфа так же может быть частично заимствован и с бога Одина. Так, Один часто является в образе старца в синем плаще и войлочной шапке, образ Гендальфа очень похож на этот образ бога Одина.
- Еще один персонаж существующий в мире Толкина это Том Бомбадил, или Иарвен - Бен – адар. Конечно сам Толкин никогда не объяснял точно кто такой Том Бомбадил.
“Некоторые вещи должны оставаться тайной даже для самого автора” говорил Толкин в своём письме № 144.
История возникновения образа Тома Бомбадила может начинаться с деревянной куклы-марионетки, которая принадлежала второму сыну Толкина, Майклу.
Но образ Тома Бомбадила так же напоминает образ Вяйнямейнена, героя карело-финского эпоса “Калевала”. Как и Вяйнямейнен являвшийся первочеловеком, который родился сразу, после сотворения мира, так и Том Бомбадил был в Средиземье всегда и уйдёт из него последним.
В Беломорском районе Карелии, к северной оконечности острова Шойрукша, имеются наскальные изображения, памятники изобразительного искусства первобытной эпохи - петроглифы. Особенно примечательны петроглифы, так называемые “Бесовы следки”. Петроглифы находятся на прибрежной скале, которая покрыта знаками и разнообразными фигурками. По нижнему краю скалы тянется цепочка следов босой ступни. Заканчиваются они фигурой так называемого “беса”. Петроглиф датируется VI-V тыс.до.н.э. Ряд учёных считают его хозяином или божеством этих мест. Ряд учёных считают его хозяином или божеством этих мест. Сохранилось предание о Бесе и Бесихе, которые жили на берегу Онеги. Бес хотел перенести свой дом подальше и, свив верёвку потащил мыс в озеро. Но это оказалось ему не под силу он оторвал огромный камень и сам свалился в озеро. В карело – финской мифологии есть сюжет о том, как Вяйнямёйнен ловит чудесную рыбу, а это оказывается русалка Велламо, дочь бога Ахти, хранителя воды. Велламо вырывается и упрекает героя, ведь она хотела стать его женой. В одной из карельских рун после такой неудачной “рыбной ловли” Вяйнямёйнен упал в воду, где девять лет творил подводные скалы и отмели. А может изображения “беса” на петроглифе это тот самый старый Вяйнямейнен из карело-финского эпоса? Ведь история Тома Бомбадила перекликается с мифами. Так его супруга, Златеника была дочерью реки, а когда Том гулял у реки и его борода упала в воду, Златеника проплывала мимо и дёрнула Тома за неё. Бомбадил упал в воду. На следующий день он поймал её и взял в жёны. Сюжет перекликается с карело – финским мифом о Вяйнямёйнене и русалке Велламо, а так же о мифе про “беса” и о том как он свалился в воду. Конечно, это всё полёт фантазии, но мысль захватывающая. Вяйнямейнен - герой карело-финского эпоса, “герой реальной мифологии”. Том Бомбадил – персонаж вторичного мира и Петроглифы с изображение древнего божества или духа – реальная история.
Еще один довольно интересный момент заключается уже непосредственно с реальной историей. Северо-западная Европа, а если говорить точнее область, лежащая между Британией и Скандинавией, которую сейчас занимает Северное море и область между Ирландией и Британией не всегда была такой, какой мы привыкли видеть. Во время девенсийского оледенения, период верхнего палеолита, мезолита, (X тыс. до.н.э.) вся эта территория представляла из себя сушу, покрытую тундрой. На месте большей части Северного моря находилась земля называемая Доггерленд. Ирландия отделилась от Британии проливом уже к началу VIII тыс. до.н.э, а Доггерленд был отрезан от Британии и континента к середине VII тыс.до.н.э. Доггерленд просуществовал как остров примерно до начала V тыс.до.н.э. Не известно, знал ли об этом Джон Рональд Руэл Толкин, но история данного региона и Доггерленда похожа на затопления Белерианда – запада Средиземья во времена Первой Эпохи в легендариуме Джона Рональда Руэла Толкина.
Концепция связи “реального мифа” и истории может выражаться в идеи и вопросе: - А есть ли взаимосвязь между мифическими древнескандинавскими персонажами и персонажами из Библии?
Например, могут ли иметь общую историю в рамках “реального мифологического мира” Ётуны из скандинавской мифологии и библейские нефилимы и рефаимы, и могут ли в рамках “реальной мифологии” эти вроде бы разные существа иметь одни корни? Например, в англосаксонской поэме “Беовульф” чудовище Грендель и его мать являются потомками библейского Каина. Здесь прослеживается слияние библейского сюжета и древних европейских легенд. А если использовать такую концепцию, какая используется в произведениях профессора Толкина, ведь мир Средиземья создан на основе сплава разных мифологических систем. И история данного мира воспринимается, как то, что происходило в далёкой древности, а все мифы и легенды являются как бы далёким отголоском тех событий. Да, они претерпели изменения, но профессор создал такой фон, что это воспринимается именно так. В Библии говорится, что “сыновья истинного Бога” (Книга Иова. 1:6; 2:1; 38:7) начали обращать внимание на человеческих дочерей (Бытие. 6:2). От этого союза появились исполины (Бытие. 6:4). Так же были известны и рефаимы, которые жили во времена Авраама (Бытие. 14:5). Потомки рефаимов существовали ещё и во времена Моисея. Например, царь Ог (Второзаконие 3:11). Или во времена Давида, такие как Голиаф (Вторая Книга Царств. 21:20). В скандинавской мифологии матерью бога Одина была Бестла, великанша из рода инеистых великанов, дочь великана Бёльторна. Одни из мифов записанных исландским скальдом Снорри Стурлусоном описывают жизнь асов и их переселения из Скифии, через которую протекает река Ванаквисль (Танаис), где располагалась страна Ванов, с которыми люди Одина вели войну (Война Асов и Ванов), но потом заключили мир. Конечно, это древняя попытка объяснить и связать легендарный мифический мир и мир реальный. И невольно напрашивается параллель между библейскими исполинами, рефаимами и скандинавскими ётунами. Подобные параллели и преемственности создают “реальный мифический мир”, где Скандинавия, Британия, Ирландия и другие земли населены мифическими существами, великанами, эльфами, гномами и другими существами. И этот “реальный мифический мир” связан с реальной историей, из которого и возникает вторичный мир, подобный миру Средиземья. И эта связь особенно видна в произведениях профессора. Валар, в концепции Толкина являются не совсем богами, а ближе к ангельским созданиям. Так же в “мифологии Толкина” существует концепция Единого Творца. Поэтому в этом плане “мифология Толкина” близка к библейским сказаниям. Но в этом сплаве присутствуют и явные древнескандинавские и европейские мифы и легенды. Конечно, в каждой мифологической системе разных народов отдельные события и персонажи могут иметь схожие черты, но разные характеры и отношение к себе в рамках религии и истории.
Читая произведения профессора Толкина, замечаешь одну странную вещь, вроде и понимаешь, что мир, описанный в этих произведениях, является сказочным миром. Но возникает невольное чувство, что все события, которые разворачиваются на страницах, имели место быть, когда-то, в давно забытые времена, о которых и память уже давно стёрлась. Теперь, становится понятно, почему возникает такое ощущение. Ведь профессор Толкин создал поистине уникальную мифологическую систему и традицию, создал целый мир и даже не создал, а как бы открыл нам далёкое прошлое нашего мира, мира ещё не изменённого, первозданного и древнего. И всё это благодаря сплаву мифологических традиций и систем многих народов мира, благодаря этому мы и воспринимаем эти истории как реальность, реальность где “вторичный мир” пересекается с “реальным мифическим миром” и реальной историей.