Есть мнение, что у славян не было язычества, а было Родноверие. Пока Кровавый Владимир – предатель Рода – не насадил культ Осириса-Дионисия. Но голос крови гудит, и до сих пор многим тепло и комфортно с Перуном, Стрибогом и банниками.
Как минимум, в случае с банниками понять «теплоту» просто. В бане же, всё-таки, – но лишь бы не после полуночи… С прочими же персонажами, – примерно та же ерунда, что и в случае «культа Осириса-Дионисия». Свободный полёт фантазии.
С комментатором, однако, нельзя не согласиться в том отношении, что у славян, – как минимум, у славян восточных, – не было язычества. Такого, каким мы язычество представляем, беря за основу греческие, германские или кельтские верования. К огорчению Владимира, пытавшегося сначала организовать религиозную жизнь страны с использованием отечественного ресурса, то чем располагали славяне восточные, скорее, могло быть описано термином «паганизм». «Верой деревенщины» греки именовали поклонения духам, – персонификациям сил природы или объектов. Паганистам тепло и комфортно было в обществе банников (до полуночи), леших, полевиков, межевиков, водяных, русалок… Это не отрицало веру в богов, а означало лишь низкую её значимость. И отсутствие централизованных культов, обслуживаемых штатом профессиональных работников – жрецов. Паганист не возносил молитвы, не посещал храмы, ограничиваясь ритуалами и кустарным колдовством, позволяющими урегулировать отношения с бесчисленными и вездесущими низшими сверхъестественными существами.
Можно ли назвать «паганизм» более благозвучно – «Родноверием»? А почему нет?
Пуст будет Родноверие. Но речь, тем не менее, о славянских богах.
В таком же случае интересно то, что у славян было два независимых, почти не пересекающихся пантеона. Один у славян западных, у XII веку ставших уже язычниками настоящими. Хотя последнее и не говорит об их опережающем культурном развитии. Успеха они добились уже после того, как в русских землях получило распространение христианство.
...Западнославянское язычество было уничтожено в том же XII веке, не оставив после себя письменного наследия, – ибо у полабчан не было письменности. Но некоторые сведения можно почерпнуть из немецких источников. Согласно же оным, пантеон составляли Жива – богиня плодородия (возможно, главное божество), Подага – ещё одно женское божество, отвечающее за богатство, четырёхликий Свентовит, – бог войны, – Триглав (бог Щецина), пятиликий Поревит, семиликий Ругевит, почитавшийся на Рюгене, Прове, почитавшийся в Вагрии, Радегаст – бог бодричей… И всё, собственно. Вроде, был ещё какой-то Прибыглав – требующий кровавых жертвоприношений бог оргий, но сильны подозрения, что он выдуман немецкими монахами. Вымышленными также признаются Чернобог, Белобог и Ний, ассоциируемые со злом, добром и хаосом. Нет оснований полагать, что полабчане мыслили абстрактными категориями высшего блага, хаоса и порядка.
То есть, для западнославянских верований характерно поклонение женским божествам. Мужские, исключая почитаемого всюду Свентовита (где-то он мог называться Яровитом), выступали как покровители отдельных племенных союзов. И всегда, насколько можно судить, оказывались или многоголовыми, или многоликими. Главное же на что следует обратить внимание, – ни один из западнославянских богов не был известен восточным славянам. И ни один из восточнославянских богов не походил по приметам на полабского.
И, кстати, о богах восточнославянских.
Аутентичным и наиболее почитавшимся у славян восточных считается антропоморфный (вроде бы) Велес – бог скота, богатства и загробного мира. Такое сочетание указывает на древность образа, восходящую ещё к полукочевому образу жизни ранних земледельцев. Второе место занимал Перун, – наиболее известный ныне бог грома и войны, – «княжий бог». Почитался Дажьбог, отвечающий за Солнце и плодородие, а также его брат Стрибог (ветер и дождь). Сварог являлся богом огня и – по совместительству отцом Дажьбога и Стрибога. Наконец, в качестве универсальной богини по женским делам выступала Мокошь…
Вспомнить можно ещё Хорса, – бога неясного (не славянского, скорее всего), происхождения, не ясных функций (вроде бы, Солнце, как и Дажьбог), но – уважаемого. Иранское происхождение, непонятные функции и не антропоморфный облик имел ещё и Симаргл (Симург), но последний, скорее, являлся не богом, а могущественным сверхъестественным существом.
С остальными – много спорного. Как в период христианизации, к которому относятся единственные сравнительно достоверные упоминания, – так и позже, когда славянский пантеон пытались реконструировать на основе анализа народных верований и ритуалов, – в списке богов появилось много персон явно лишних (в своё время такого статуса не имевших) или вообще сомнительных.
Так в XVII веке – и почему-то чехи – вспомнили о каком-то почитавшимся в Киеве Позвизде (по функциям аналогичному Стрибогу). Иностранное и опять-таки относящееся к XVII столетию происхождение имеет и «языческий бог» Иван Купала (народное прозвище Иоанна Крестителя!). Появляется ещё какой-то Переплут. Лада, Лель и Ярила присоединились к коллективу только в XIX столетии.
То есть, для пантеона восточных славян характерно резкое преобладание мужских божеств (в частности, главные боги Велес и Дажьбог занимают место Живы и Подаги. Большинство персонажей антропоморфны и лишены бонусных частей тела. Плюс, отсутствуют обычные на западе «местные покровители». Общих же божеств, напротив, больше…
...И вот тут уместно задать очень интересный вопрос. Почему, собственно, пантеоны восточных и западных славян различаются настолько сильно, что, скорее, следует говорить об отсутствии совпадений, а значит, их независимом возникновении?
Вероятно потому, что восточный вариант – не славянский. В основных чертах, – исключая пришедших из степей Хорса и Семаргла, – восточнославянский пантеон совпадает с балтским. И тут можно вспомнить историю заселения Русской равнины. Переселяясь с берегов Лабы и Дуная, славяне ассимилировали балтские и иранские племена, жившие на Днепре до них. Богов, славяне, видимо, с собой не привезли и набрали уже на месте.
Иное трудно допустить. Этимология теонимов Велес (Велняс) и Перун (Перкунас) не вполне понятна, но изящнее восходит к общим праиндоевропейским корням, – причём, уже с балтским акцентом. В любом случае, балты не могли заимствовать верования у славян… ибо, во-первых, Велняс и Перкунас – боги не ассимилированных, не находившихся под славянским влиянием балтов. Во-вторых же, известно, что именно у славян – западных – верования были совсем иными.
