Бог сотворил мир любовью.
Распростри одежду свою над падающим и покрой его
И. Сирин
Подтолкни, что падает
Ф. Ницше
Не исцеляйте зло злом
Василий Великий
Наш мир – что очевидно – это столкновение человеческих воль, желаний, мнений, потребностей. Бытие любого живого существа на Земле сопряжено с постоянной борьбой за выживание, за обеспечение для себя комфортных условий среди себе подобных. В этой связи, слова Э. Фрома о «брошенности в жизнь» человека актуализируют эту вечную проблему, говорят о необходимости жесточайшей конкуренции людей друг с другом за место под солнцем, и в этой борьбе все средства хороши. Жизнь – это стадион, где человек, обезьяна – чемпион за выживание вида.
Действительно, в мире существует великое множество видов зла: природное зло, физическое, социальное (войны, революции, рабство и т. д. и, наконец, бытовое зло, моральное зло и т. п.). Сартр говорил, что ад – это другие. Значит прав был апостол Павел с его жесткой максимой «мир во зле лежит», и мы все паяцы в театре Люцифера. В таком случае, есть ли выход за пределы этого вселенского зла? Как бороться со злом и в чем его источник: сам человек – этот источник добра и зла, или добро и зло вкоренены онтологически в ткань мира? Какие силы могут оказаться наиболее действенными в этой борьбе? Какие черты в этой связи должны преобладать в человеке, нации? Что тогда есть добро и в чем критерии добра и зла?
Предметное поле данной проблематики неисчерпаемо. Эта вечная проблема напрямую сопряжена с фундаментальными вопросами человеческого бытия вообще. Что такое человек и в чем смысл его бытия в мире? И есть ли этот смысл? Как писал А.С. Пушкин: «Цели нет передо мною, сердце пусто, празден ум. И томит меня тоскою однозвучный жизни шум». Отличается ли человек в своей сущности от своего существования или нет? Как не быть инструментом в оркестре, нотой в симфонии? И что представляет собой в таком случае человеческая личность? Как возникает агрессия?
Человек в мирском пространстве и в сакральном пространстве религиозных конфессий – это разный человек.
И чем отличаются тогда аксиологическое мировидение каждой из конфессий, в том числе и по проблеме добра и зла? Что есть истина? Эта тема также находится в рамках дискурса добра и зла.
Итак, действительно, на что опереться, чтобы понять сущностное? Во все времена человечество стремилось осмыслить все эти вопросы, найти нравственные ориентиры на пути к гармонии человеческого бытия, обосновать наличие зла в мире и, по возможности, ограничить его проявления в жизни людей. О чем свидетельствует опыт прошлого? Прежде всего о том, что добро и зло – фундаментальные категории человеческого бытия. Однако понимание данной проблемы у разных мыслителей прошлого совершенно различно. Гедонизм, например, понятия добра и зла связывал с удовольствием и наслаждением человека; эвдемонизм рассматривал добро как основание человеческого счастья; утилитаризм и прагматизм представляли добро как пользу, а зло – как ее отсутствие. Интересна полемика, которая в свое время имела место в древнем Китае между адептами конфуцианства. Так, один из учеников Конфуция Мэн-Цзы утверждал, что человек от природы добр, и следовательно, государство должно всячески содействовать развитию его естественной природы, минимально воздействуя на него, давая возможность человеку самому самоопределиться. Его оппонент, Сюнь-Цзы, напротив, считал, что человек от природы зол, и потому должен быть подвергнут перевоспитанию со стороны государства. «Дурная» природа человека, его «злое» начало давало право государству осуществлять полный контроль над личностью в целях ее «коррекции». Так от решения вопроса о природной сущности человека по сути дела зависело оправдание демократического или тоталитарного общественно-политического режима.
Природа человека непредсказуема: зачастую ни его поведение, ни юридические установления, ни социальные учреждения, ни научные знания не прибавляют добра в душе человека и не приближают его к любви к ближнему.
(Как заметил Макиавелли, "тому, кто учреждает государство и устанавливает законы, необходимо помнить, что люди злы и всегда будут вести себя в соответствии со своей злостной натурой, как только им представится такой шанс" - прим. Г.Ю.)
Напротив, зло и эгоизм, которые русский религиозный философ Н. Лосский считал главным проявлением зла в мире, переодеваются в процессе истории, приспосабливаются к новым условиям, становятся замаскированнее и опаснее. В человеке «совмещено все: и свет и тьма, и рай и ад, золото и грязь, Божественное и демоническое. Сейчас он великодушен, добродетелен и кроток, а мгновенье способен превратиться в дикого зверя. Лукаво сердце человека и крайне испорчено, кто узнает его», – говорит пророк Иеремия (17,9). Все космогонические мифы древних культур свидетельствовали о неискоренимости зла в мире и о бытии человека под властью законов необходимости в этом царстве зла. И китайское ци, и их учение об инь и янь, и бессмысленно вращающееся колесо сансары в буддизме, и древнеиндийское учение о «Кали-Юга», и священная книга древних персов Авеста, как и учение их пророка Заратустры, и гармония пифагорейцев, лежащая в основе их космогонии, да и вся космология Античного мира, как, впрочем, и архаика всякого язычества, в том числе и славянского, – не выходят за пределы тварного мира, за пространство «вечного возвращения» одних и тех же «извечных архетипических жестов».
А потому человек, проникающийся этими явлениями и соединяющийся с ними, остается в энергетическом поле тварного мира и не в состоянии постигнуть путь искоренения зла в человеческом бытии. В пространстве циклических моделей вечного возвращения сделать это было невозможно.
Только христианство открыло человеку трагическую картину борьбы человеческой души с космическим всепроникающим злом.
Воплощение Христа, Бога Слова, Его Воскресение открывают возможность для человека соединения с нетварной божественной энергией и позволяют сделаться, по слову апостола Павла, «причастником Божественного естества», а значит человеком как Образом Божьим, свободным в выборе добра или зла.
Тайна вечности заключается в том, что для людей выбор добра или зла является личностным выбором. Главное здесь – направление нашей воли. А она напрямую связана с той иерархией ценностей, в которой человек видит смысл своего бытия в мире. В христианской концепции человек – свободное, совестливое существо, обладающее вечной душой и сознающий свою ответственность за последствия своих решений и могущий нравственно их оценивать. Добро и зло актуализируются через человека и его оценки.
Любые ценности могут быть как добрыми, так и злыми, в зависимости от внутреннего мира человека, от того, какие приоритетные ценности доминируют в его душе. Политические суждения также оцениваются в рамках дихотомии добра и зла. За ними всегда стоит определенная система ценностей, которая должна разделяться большинством, чтобы быть «добрым» в политическом смысле. Хотя, конечно, в современном мире масс-медиа, медийное пространство формируют общественное сознание и во многом вносят свою лепту в оценку того или иного события. Именно масс-медиа подсказывают человеку, какие проблемы связаны с добром, а какие со злом. Это пространство парадоксальным образом смешивает добро со злом.
В христианстве же приоритетна роль духовно-нравственных ценностей, среди которых: истина, нравственность, добро, свобода как ответственность, красота, любовь, сострадание, нравственная ответственность личности, Бог.
Главное в иерархии ценностей христианина – любовь к Богу и ближнему.
По слову Максима Исповедника: «Любовь есть божественная сила, стягивающая и связывающая воедино весь космос и всякую вещь, существующую в нем, высшую и низшую… Порок создан из того же материала, что и добродетель. Нет природных сил души и тела, которые были бы плохи сами по себе, они становятся злом лишь тогда, когда принимают… форму извращения».
Надо сказать, что различные цивилизации в мире складывались при доминировании той или иной интерпретации понятий добра и зла, той или иной системы ценностей. Как писал В. Аксючиц: «Существовали культуры и культы, которые можно квалифицировать, как инфернальные (инков в древности, либо германских национал-социалистов в современности). Были в истории и магические цивилизации (Древний Египет). Мы живем в эпоху натуралистической цивилизации».
Чем характерна, на мой взгляд, подобного рода цивилизация? Об этом прекрасно сказано писателем Максом Фришем в его книге «Человек производящий»: «Если нужны друзья, то только для времяпрепровождения, если нужна женщина, то только для физиологии. Смысл жизни подменяется качеством жизни», т. е. всецелое погружение человека в материальные заботы при полном устранении запросов духа. Главным идолом современной культуры потребления являются деньги как высшая ценность и мера всех вещей. Это, на мой взгляд, мерзкая маска зла в современном мире.
А начался этот длительный процесс оскотинивания человека, как мне представляется, с начала эпохи модерна, когда человек молящийся сменился человеком играющим (об этом прекрасно написано у Йохана Хейзинги).
Сотериологический тип культуры (от лат. «Сотер» – Спаситель) тогда сменился на Эвдемонический (от греч. «эвдемония» – счастье). Рационализм, этот «первородный грех Европы» (Г. Флоровский) вытеснил из духовного пространства Запада «неведомое Его» (по слову апостола Павла), сакральную составляющую мира. Однако потребность в шкале ценностей не терпит вакуума: на место Абсолюта приходят иные кумиры, идолы, вожди, фетиши, вещи, деньги, политические догмы, партийные лозунги или их смесь.
Вместо Абсолюта начали обожествлять человеческий разум. Человек стал предельной ценностью, мерилом всех вещей. Именно этот постепенно выраставший атеистический Левиафан с его тотальной материализацией человеческого сознания привел Запад к сегодняшней духовной, а не за горами – и материальной пропасти. Зло этого процесса в том, что Запад пытается тянуть за собой всех. Прекрасной иллюстрацией этой духовной деградации является живопись П. Брейгеля – в частности, его картина «Слепой ведет слепого».
Современное западное сознание – бесспорно, сознание секулярное. Еще Достоевский показал, что западная культура произросла из трех искушений дьявола. И сегодняшний моральный релятивизм и процессы деструкции нравственной личности человека и общества, неистовое вещелюбие, разнузданность плоти, процветание цинизма во всех его формах – от sot power во внешней политике до леди Гаги на эстрадных подмостках – напрямую связаны с этим отсутствием сакрального в ценностной иерархии Запада, с господством апостасийной ментальности. И это главное зло современной западной цивилизации. В условиях гос подства во всех сферах современного бытия (в политике, социуме, искусстве) постмодерна с его отрицанием вообще какой-либо иерархии ценностей размываются такие бинарные оппозиции, как жизнь – смерть, любовь – ненависть, прекрасное – безобразное – эти краеугольные этические категории добра и зла. А ведь известно, что «одна из уловок духовного зла – это смешать понятия, запутать в один клубок нити разных духовных крепостей и тем создать впечатление духовной органичности того, что неорганично по отношению к человеческому духу», – писал по этому поводу архиепископ Иоанн Шаховской.
Характерный пример такого смешения добра и зла – симулякротивная медийная картина мира как духовно-нравственная проблема современного общества. Или современное искусство с его безответственностью и эвокацией призраков прошлого, сил зла через творчество.
Что такое современное искусство: это отображение жизни или конструирование новой реальности, где главным демиургом нового мира становится автор произведения? Скорее всего, на мой взгляд, второе. Ужас трансцендентного зла, но в красивой упаковке: К. Леонтьев (пример – булгаковский роман «Мастер и Маргарита»), силы хаоса, их беспорядочные потоки энергии (энтропии), Иуда, Каин, Пилат и т. п. сатанократия через каналы талантов людей искусства постоянно проникает в наш эмпирический мир. (Сальвадор Дали писал по этому поводу в своем дневнике, что его мучают кошмары до тех пор, пока он не выплеснет их на холст). Черный квадрат К. Малевича, мир Кафки, Беккета, Ионеско и др. также можно включить в этот ряд. Вспоминаются в этой связи слова гениального химика А.Н. Лавуазье о том, что «в природе ничего не рождается и ничего не гибнет». Нет здесь креации и аннигиляции. Сегодня идет борьба соблазнов. Человека пытаются купить, соблазняя его чувственность всевозможными видами зла в красивом обличье.
Действительно, зло – куда интереснее добра, и не один аскетический трактат не выдержит сравнения с Камасутрой. Сегодня на Россию идет натиск либеральных ценностей, натиск денег, идут потоки злой энергии. Американский лад на деньги. Финансовые, криминальные, военные, партийные, властные, кормушечные разного рода коррумпированные структуры – пирамиды зла. Либеральные ценности даются для вытеснения Православия, ибо здоровый национальный дух базируется на православной системе ценностей. Эти соблазны зла попущены Богом. «Кто не со Мной, тот против Меня; и кто не собирает со Мной, тот расточает». Сейчас происходит разрушение семьи (культ разврата и извращений), идет вырождение народа. Во главу угла ставятся выгода, рентабельность, служение мамоне, деструктивные культы и т. д., скольжение вниз по пути зла. Достоевский в «Подростке» пророчил: наестся человек и спросит: «А дальше что?». А дальше, на мой взгляд, расчеловечение человека как Образа и Подобия Божия. Сегодня идет настоящая духовная брань, где, по образному выражению Достоевского, «идеал Мадонны борется с идеалом содома, а поле битвы – сердца людей».
Глобальные проблемы современности: бедность для одних и позитивистский рай сытости для других (золотой миллиард), экология, энергетика, демография и т. д. Не отречение от сатаны, есть в то же время жертвоприношение этому князю тьмы внутреннего слова, а значит и всего человека. Согласно христианской апокалиптике, апостасийный процесс неизбежен, ибо так надлежит быть. Силам зла будет «дано вести войну со святыми и победить их». В финале истории – всемирное владычество зла (Антихриста). Ну а затем наступит Судный день, и придет Христос – в «чем застанет, в том и судить будет».
Главное для человека – не участвовать в делах тьмы. Единственный путь для этого – собирание в себе внутреннего человека на основе православных духовных ценностей, как об этом говорил Григорий Палама. И.В. Киреевский писал в этой связи, что «западный человек искал, как развитием внешних средств облегчить тяжесть внутренних недостатков. Русский человек стремился внутренним возвышением над внешними потребностями избегнуть тяжести внешних нужд». Христианство принесло в мир идею движения как исторического (идея линейного развертывания истории вместо циклического воспроизведения, так и онтологического (человек должен превзойти то состояние, в котором он вошел в мир). Запад исказил эту христианскую идею, подменив ее духовную составляющую понятием материального прогресса.
По материалам Доклада доктора исторических наук С.И. Реснянского "Что такое добро и зло, и каково их воплощение в современных парадигмах (центрах) развития мира"
иллюстрации из открытых источников