Индийское общество традиционно характеризуется четким разделением на сословия или касты. В сердце этой системы находятся четыре основных сословия, которые называются варнами. Эти варны включают в себя брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр.
Брахманы, например, рассматриваются как священнослужители или ученые, кшатрии — воины и правители, вайшьи — торговцы и ремесленники, а шудры — служители или рабочие. В рамках этих четырех варн в индийской социальной структуре можно выделить тысячи отдельных каст, которые часто связаны с определенным профессиональным занятием или ремеслом.
Однако, стоит отметить, что существует еще одна категория людей в индийском обществе, которые не вписываются ни в одну из упомянутых варн. Эти люди известны как "неприкасаемые", и их социальное положение традиционно считается самым низким в индийской иерархии.
Неприкасаемые столкнулись с огромным количеством дискриминации, притеснений и насилия на протяжении многих веков. Это группа людей, чья единственная "вина" заключается в том, что они родились в определенной социальной среде.
Этот аспект индийской культуры продолжает вызывать много обсуждений, и, несмотря на многие законы и реформы, предпринятые для их защиты, неприкасаемые до сих пор сталкиваются с рядом проблем в обществе.
Происхождение неприкасаемых
Истоки появления касты неприкасаемых в индийском обществе окружены туманом преданий и различных версий. Одной из распространенных гипотез является предположение о том, что неприкасаемые представляют собой потомков первобытных племен, которые обитали на территории Индии до прихода арийцев.
Когда арийцы, имевшие четко структурированное общество с разделением на четыре варны, прибыли, они не смогли интегрировать эти племена в свою социальную иерархию. В результате этого, первобытные племена были вынуждены занимать нижние ступени социального лада, находясь даже ниже служебной касты.
Однако, внутри Индии существует и другая интерпретация происхождения неприкасаемых. По этой версии, неприкасаемые – это потомки, рожденные от браков между членами разных варн, что было социально неприемлемо. Таким образом, дети, рожденные от таких союзов, были исключены из общества и вынуждены жить на его окраинах.
Независимо от причин их возникновения, неприкасаемые столкнулись с массой ограничений и дискриминации. Им поручались наиболее низкоквалифицированные и неприятные работы, включая уборку улиц, свиноводство и кожевничество. Они были вынуждены жить на отшибе, вдали от основных населенных пунктов, и у них был запрет на посещение религиозных храмов. Из-за этого многие неприкасаемые разработали свои религиозные обряды и верования.
Быть неприкасаемым - значит передавать этот статус своим потомкам. Система каст так глубоко укоренилась в индийском обществе, что рождение в определенной касте определяло судьбу человека на всю жизнь, не давая ему возможности изменить свое социальное положение.
Борьба за равноправие
В глубинах индийского общества кастовое сознание продолжает процветать, а стереотипы и предвзятые взгляды устойчиво сохраняются.
Тем не менее, XX век стал переломным в истории неприкасаемых. Благодаря деятельности Махатма Ганди, Бхимрао Рамджи Амбедкара и многих других активистов вопрос о положении неприкасаемых и кастовом неравенстве стал одним из центральных в индийской политической и социальной агенде.
Махатма Ганди ставил перед собой задачу реформирования кастовой системы изнутри, делая акцент на моральном преобразовании личности и изменении сознания людей.
Он убеждал своих соотечественников в том, что все люди равны перед Богом, и использовал для неприкасаемых термин "хариджаны" – в переводе с санскрита "дети Божьи", подчеркивая тем самым их божественное происхождение и одинаковую ценность каждой жизни.
Бхимрао Амбедкар, в свою очередь, действовал более решительно, стремясь к кардинальным изменениям в структуре общества. Он был настроен на радикальное уничтожение кастовой системы и добивался полноправного статуса для неприкасаемых. Амбедкар призывал к конституционным изменениям, которые бы гарантировали равные права для всех граждан, независимо от их кастовой принадлежности.
К концу XX века, благодаря усилиям этих двух великих лидеров и многих других активистов, Индия приняла ряд законов, направленных на защиту прав неприкасаемых. Официально дискриминация по признаку касты была запрещена, и далитам были предоставлены определенные квоты в образовательных учреждениях и на государственной службе.
Тем не менее, кастовые стереотипы и прежние представления о социальной иерархии до сих пор остаются глубоко укорененными в сознании многих индийцев, особенно в сельских районах. И хотя законодательно равенство прав гарантировано, путь к реальной социальной интеграции и устранению кастового неравенства еще предстоит пройти.
Жизнь далитов сегодня
В Индии, где население составляет более миллиарда человек, далиты, известные также как неприкасаемые, составляют почти пятую часть общего числа населения. Это сравнимо с населением большинства европейских стран. Однако, несмотря на такое огромное число, их социальное и экономическое положение оставляет желать лучшего.
Инциденты насилия, в которых далиты становятся жертвами из-за своего кастового статуса, являются повседневной реальностью в Индии. Эти жестокие акты часто оставляются безнаказанными или с минимальным наказанием, что лишь подчеркивает глубоко укоренившиеся представления о кастовом неравенстве. Все это происходит в стране, где дискриминация на основе касты официально запрещена законом.
Образование – ключевой инструмент для социальной мобильности, но для далитов доступ к нему ограничен. Многие из них сталкиваются с трудностями в образовательных учреждениях, где они подвергаются дискриминации, насмешкам и даже физическому насилию со стороны своих сверстников и даже учителей.
Любовь, которая для многих является самой естественной частью человеческого опыта, становится опасной для далитов, осмелившихся влюбиться в кого-то из другой касты. Подобные союзы часто вызывают гнев и насилие, что подтверждает прочность устоев кастовой системы.
Хотя кастовая система начала свое существование как религиозная иерархия в индуизме, она давно превратилась в социальную и экономическую структуру, затрагивающую все аспекты жизни. Даже после многих поколений борьбы за равноправие, далиты по-прежнему испытывают трудности в поисках социального признания и экономической стабильности.
С каждым поколением далиты все активнее становятся сторонниками социальных движений и политических кампаний, направленных на изменение своего положения.
Они ищут пути, чтобы преодолеть стереотипы и предвзятые взгляды, и стремятся к созданию общества, где каждый человек будет равен перед законом и иметь одинаковые возможности.
Но пока кастовая система продолжает доминировать в менталитете многих индийцев, путь к истинному равноправию остается трудным и долгим.
А как вы относитесь к разделению общества на касты? Поделитесь в комментариях своей точкой зрения.
ПОДПИСЫВАЙТЕСЬ на наш YouTube канал!
Ставьте ПАЛЕЦ ВВЕРХ и ПОДПИСЫВАЙТЕСЬ на Дзен канал
Читайте также:
✅Трудно быть принцессой: 9 запретов Кейт Миддлтон
✅Афганистан: как запреты для женщин портят жизнь мужчинам
✅Не ходите в Хургаду больше никогда: 9 самых важных причин.
✅15 правил английского этикета, которые не удаются у русских.