Погружение в юнгианский анализ священных текстов, как к примеру "Евангелие от Матфея. Нагорная проповедь Христа” требует одновременной включенности всех четырех функций: чувствования, ощущения, мышления и предчувствования, с последующей попыткой интерпретации полученного отклика. Процесс похож на работу в шумном цехе огромного завода, где человек (сознание) – лишь часть большой системы.
Как высказывался сам Юнг в книге “Архетип и символ”: «коллективные образы» раскрывают кажущуюся бесконечной паутину архетипических паттернов, до нынешнего времени никогда не являвшихся предметом сознательного рассмотрения”. Л. Леви-Брюль, в книге “Первобытное мышление”, при этом утверждал: “символы играют роль специфических единиц мышления, они обладают промежуточным логическим статусом между конкретно-чувственными образами и абстрактными понятиями”. Но, поскольку промежуточный статус сложно уловить сознанием, я перестала “стараться”, позволив себе воспринимать то, что спонтанно возникало при соприкосновении с материалом. Результатами восприятия я хотела бы поделиться в своем эссе.
Евангелие от Матфея - удивительный текст. Знакомый, поскольку многие фразы являются крылатыми и буквально “зашиты” в культурный код современного человека. И, в то же время, незнакомый, даже пугающий, вызывающий сопротивление. Привыкшая с детства воспринимать образ Иисуса лишь добрым, жертвенным и всепрощающим, я с гнетущим чувством обнаруживала в сюжете текста стоящие рядом гнев, усталость, нетерпеливость и раздражительность. Безусловно, эти чувства - суть моих проекций. Но, образ мессии, как и другой архетипический образ не может быть однозначным. Он – символ, вмещающий в себя гораздо больше смыслов, чем это видится в первом приближении. Я решила не сопротивляться “тени” и дала возможность широкому смыслу раскрыться в моем внутреннем пространстве. Этому интуитивному процессу вторила цитата на одном из кадров видео “Диалог с символом” Лавровой:
Иисус - непостижимый, всеобъемлющий символ. Это единство, объединяющее множество, замкнутая система смыслов – мандала.
Символ, как говорил Юнг, – “представляющий то бессознательное содержание, которое изменяется, становясь осознанным и воспринятым” – он интегрировался из “коллективного бессознательного” в пространство моего индивидуального сознания, на поверхности которого он возник при чтении текста. Став моим символом он заставил меня задумываться о проекциях, которые возникают в моем сознании и о том, что они для меня значат. Какая взаимосвязь между добром и гневом, помощью и раздражительностью, жертвенностью и усталостью, всепрощением и нетерпеливостью? Над этим еще предстоит поразмыслить.
Видео “Диалог с символом” произвело на меня большое впечатление. Многие цитаты и изображения откликнулись мне, моей личной истории, типу восприятия, жизненным принципам и даже процессу, который прямо сейчас происходит в личной терапии. Некоторыми находками я хотела бы поделиться, делая при этом акцент не на анализе изображений, но на чувственном опыте, который возникает у меня всякий раз при взгляде на них.
Первое произведение - работа Роберта Флюдда (Robert Fludd) “Integra naturae speculum artisque imago”. Изображение имеет форму колеса, включающего в свои раницы разнообразные аспекты человеческого существования. Этот образ напомнил мне Буддийское изображение Колеса сансары.
И, если первую иллюстрацию я увидела впервые, то со второй знакома давно. Тем не менее, оба изображения для меня символизируют человеческое бытие. Иллюстрации были созданы в разное время, в разных культурах для разных целей. Но, в них прослеживается явное сходство, которое им придает коллективный смысл, архетипический уровень символа. В моем сознании они соединяются через призму общечеловеческого символа. Говоря словами Л. Леви-Брюль из книги “Первобытное мышление”, иллюстрации имеют “форму и способ вхождения в мир человечески—ограниченного понимания, не искажая при этом его сущности, без ущерба для его высшей значимости”.
Похожие впечатления у меня возникают при соприкосновением с символом дерева и горы, которые я обнаружила в видео “Диалог с символом”.
А если точнее, это иллюстрация Фридриха Вильгельма Хейне (Friedrich Wilhelm Heine) “The Ash Yggdrasil” (Мировое дерево жизни). Символы горы и дерева близки мне так же и через телесный опыт, так как именно с поз с такими названиями обычно начинается практика йоги. Обе они выполняются стоя и подходят для визуализации тела, как проводника энергии из земли в космос и обратно. Гора и дерево выходят из земли и стремятся в пространство, они как человеческая психика, которая имеет глубинное пространство бессознательного, в том числе взаимодействуя со светом сознания. Гора и дерево - символы роста, устойчивости, самой жизни. Наверно именно поэтому эти символы активно используются в различных направлениях философии и религии. В христианстве дерево - символ Христа. Емкий образ на картине «Древо Жизни» (Albero della Vita) изобразил итальянский художник Пачино ди Буонагвида. Удивительным образом сюжет картины похож на “Древо Прибежища Гуру Падмасамбхавы” Буддийского пантеона будд и бодхисаттв. Обе картины символизируют для меня объединяющий принцип учения. Множество элементов, сходящихся в едином смысле. Учитель держит учение, как ствол дерева, питает его, дает возможность ветвям разрастаться и давать плоды. Это дерево необходимо для созерцания, отдохновения в его тени, для защиты и жизни.
Символ горы – вместилище сокровищ земли, место проповеди Иисуса, также имеет сходные черты в изображениях разных культур и учений. К примеру, “Гора адептов” в алхимической традиции и “Священная Гора Меру” в философии Буддизма.
Суть символа Горы Меру мне знакома больше, но при взгляде на них внутри меня появляется ощущение, что они будто дополняют, шире раскрывают визуальный ряд друг друга. Это иллюстрации про структуру психического, ее многослойность и неоднозначность. Про то, что идти этим путем, изучать недра, может только посвященный и смелый путник.
Символы дерева и горы имеют метафизические, нуминозные смыслы, которые сложно выразить словами и отразить все многообразие красок и свето-тени того, что хранится в символах коллективного бессознательного, которые я могу лишь отчасти поймать направленным светом своего сознания. Будто выхватывая фонариком небольшие участки бескрайнего сумрачного леса.
Возможно именно здесь, в созерцании иллюстраций, в процессе соединения всех четырех функций для осознания глубинной информации, которая хранится в их символике и происходит то, о чем писал К. Ясперс:
