Иван Купала (Даждьбог), или по-другому, Иванов День / Купальская Ночь — это один из главных славянских праздников, причем не только июня, а всего года в целом. В какой именно день и как его отмечали?
Какого числа празднуют день Ивана Купалы?
В настоящее время существует некоторая путаница насчет того, когда празднуется день Ивана Купалы. Две основные версии — 21 июня или 7 июля. Иногда также указывают 24 июня. Разберемся сначала с датой 7 июля — сегодня в этот день отмечается Рождество Иоанна Предтечи. Это дата по новому стилю - то есть по григорианскому календарю, который был введен в России с 1918 года и по которому все мы живем сегодня. Русская Православная Церковь продолжает рассчитывать и отмечать все праздники по старому стилю, то есть по юлианскому календарю, согласно которому день Рождества Иоанна Предтечи отмечается 24 июня, но 24-го июня НЕ по сегодняшнему исчислению времени, а по церковному - юлианскому (или старому стилю).
То есть - церковь всегда как отмечала Рождество Иоанна Предтечи 24 июня, так и продолжает его отмечать 24-го, но в пересчете на григорианский календарь, по которому весь мир живет сегодня - этот день приходится на 7 июля. Юлианский календарь на 2023 год "отстает" от григорианского как раз на 13 дней (что видно также на примере дат католического и православного Рождества). Эта разница накапливается с годами, то есть в будущем расхождение станет больше 13 дней, а в прошлом оно когда-то составляло гораздо меньший отрезок. Здесь для нас важно то, что сама календарная дата 7 июля не несет никакого сакрального смысла ни в православной традиции, ни тем более в дохристианской, откуда идут корни праздника Купалы - она возникла в результате перевода юлианского календаря на григорианский.
А вот дата по старому стилю - 24 июня уже дает нам направление движения к другой точке - 21-му июня, на который приходится день летнего солнцестояния. И здесь важно понимать то, что чем дальше вглубь веков - тем юлианский календарь точнее соотносился с астрономическими точками равноденствия и солнцестояния (например, на 1700 г. разница календарей была еще не 13, а 10 дней), а чем дальше - тем больше с ними расходится. То есть когда-то "церковное" 24 июня приходилось на дни близкие к реальному астрономическому солнцестоянию, а сегодня эта дата уже отодвинулась до 7 июля и со временем будет двигаться дальше.
Собиратель фольклора Михаил Забылин в своей книге 1880 года «Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия» в главе касательно празднования Ивана Купалы пишет:
«День Рождества Св. Иоанна Предтечи, соверш.24 июня, составляет один из особенно торжественных праздников не только в славянском мире, но почти во всей Европе. Он приходится около летнего солнцестояния. Праздник этот в народе известен под названием Ивана Купалы.»
Именно 21 июня — это важнейший день солнечного календаря, по которому жили наши далекие предки — День Летнего Солнцестояния, то есть самый длинный день в году. Проанализировав календарь, можно совершенно отчетливо увидеть, что все четыре ключевых славянских праздника были привязаны именно к солнечному календарю и приходились на такие «точки» солнцестояния и равноденствия. Они отмечали не только приход нового сезона, но и как бы встречу с новой ипостасью Солнца, которое предстает то в образе мальчика, то цветущего юноши, то старика:
- Коляда — новорожденное зимнее солнце, мальчик. Приход совпадает с 21 декабря (зимнее солнцестояние).Читать подробнее о зимних праздниках и Коляде.
- Ярило — молодое весеннее солнце, юноша. Приход совпадает с 21 марта (весеннее равноденствие), оно же — Масленица; Читать подробнее о Масленице и праздниках марта
- Купало/Даждьбог — зрелое летнее солнце, мужчина. Приход совпадает с 21 июня (летнее солнцестояние);
- Хорс — старое осеннее солнце, старик. Приход совпадает с 21 сентября (осеннее равноденствие).
На июнь (то есть на Купалу), как мы видим, приходится именно время расцвета, наибольшей силы и мощи, активности, энергии, причем уже не молодой и только зарождающейся, а зрелой, устойчивой, находящейся «на пике» своего могущества. Вот что олицетворял праздник Купалы или Даждьбога.
Таким образом, совершенно очевидно, что празднование Купалы всегда изначально по своей глубинной сути было связано именно с летним солнцестоянием (которое сегодня приходится на 21 июня по григорианскому календарю). Ясно и то, что день Рождества Ивана Предтечи был призван как-то переориентировать людей на жизнь в рамках новой религиозной парадигмы, при сохранении самого праздника, запретить который было бы совершенно невозможно. Отсюда, видимо, и необычное «компромиссное» название самого праздника — Иван Купало — где Купало — имя древнего бога солнца, а Иван — привязка, собственно, к Иоанну Предтече, Рождество которого как бы и отмечается на Ивана Купалу или Иванов день, как его еще называли (в этом случае Купала исключен вообще). Впрочем, есть и другое название устойчивое — Купальская Ночь — где «исключен» уже Иван.
Дополнительное подтверждение того, что Иван Купала приходится все же именно на 21 июня — День Летнего Солнцестояния — можно найти в обрядах самого праздника, в частности поисках цветка папоротника, который по преданиям цветет всего один раз в году (по версии биологов — вообще никогда). Соответственно, найти его можно лишь в одну эту волшебную ночь и, так как по легенде событие это исключительное — то и день должен быть особый. Почему искать мифический цветок папоротника, который в принципе никогда не цветет, нужно было бы 7 июля (а не 6 или 8? Или 7 августа?) — совершенно непонятно. В то время как определить для такого дела особенную — самую короткую ночь в году — в этом есть логика и смысл.
Обряды и традиции древнего праздника Ивана Купала на Руси
Интересно, что Иван Купала даже в христианские времена нашей истории оставался одним из самых масштабных, почитаемых и важных праздников в году, в нем с максимальной вовлеченностью принимало участие все население, а характер праздника был именно веселым и удалым, если не сказать разгульным.
Сила воды — обряды связанные с водой
- В-первую очередь, день заполнен обрядами связанными с водой. Считалось, что в этот день вода наделена особой целебной силой, поэтому повсеместно на Руси в этот день поутру принято было умываться росой и купаться в водоемах. Заметьте, что даже само слово «купаться» удивительным образом созвучно названию праздника (или имени бога Купало);
- Еще один широко распространённый обычай, записанный в XIX веке орловским этнографом, связан с обливанием водой всякого встречного. Люди, преимущественно молодые парни, утром на Купалу одевались в старую грязную одежду и шли к реке, где специально набирали в ведра самую мутную воду, или просто прибрежную жидкую грязь, а затем возвращались в деревню «обливая всех и каждого и делая исключение только для стариков и малолеток». Охотнее всего, конечно, обливали молодых девушек, к которым удальцы даже врывались непрошеным образом в дома, чтобы вынести их на улицу и окатить с головы до ног. Девушки отвечали им тем же образом, после чего вся молодёжь опять же шла на реку, чтобы искупаться и вымыть одежду уже в чистой воде.
- Известен обычай «черпания росы», во время которого женщины расстилали чистые скатерти на лугу, чтобы они напитались росой, а затем выжимали полученную влагу и умывались ей, чтобы прогнать болезни и придать лицу свежий цветущий вид (Вологодск.губ). В Пензенской губ. аналогичным образом собранную воду использовали для обеспечения чистоты в доме — ей кропили стены и кровати, чтобы уберечься от болезней и насекомых.
- В Вологодских селениях также накануне Ивана Купалы было принято обязательно мыть у колодца или у реки «квашенки» — кадушки, в которых хозяйки замешивают ржаное тесто для выпечки хлеба.
- В Новгородской области и у Ладоги принято было в Иванов день ходить в баню, причем обязательно вплетать в банный веник траву иван-да-марья, что должно было стать залогом отменного здоровья на весь год;
- А вот в Ярославской области к купаниям на Купалу на относились с насторожённостью. Иван Купала одновременно считался именинами водяного, который, легко может утопить тех, кто рискнет потревожить его покой в этот особенный день.
Сила огня — очищающие костры
- Главная кульминация праздника происходила вечером, когда люди собирались на каком-либо возвышении или холме у деревни, разводили там костры, водили вокруг них хороводы, пели песни и прыгали через них. Считалось, что кто выше и удалее прыгнет — тот будет счастливее и удачливее. Часто прыгали парами вместе с теми, кто был люб, и в этом случае важно было не разжать рук — тогда влюбленным судьба быть вместе на всю жизнь.
«Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа и на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревенщина» — писал о празднике этнограф XIX века.
- В некоторых регионах прыгали не через огонь, а через кучу или куст крапивы, что, впрочем, несет тот же логический смысл — некий обряд очищения, прохождения через что-либо обжигающее.
- Возвышенное место для праздника, причем непременно у реки или какого-то водоема, выбиралось неслучайно — в традиционные забавы также входило обвязывание соломой старых колес и пускание их с пригорка в реку. Фантастическое, должно быть, зрелище представляли эти несущиеся с огромной скоростью огненные колеса прорезающие искрами теплую июньскую ночь…
- Через костры прыгали не только сами люди — принято было прогонять через огонь и домашний скот для защиты от болезней.
- В кострах также сжигали определенные личные вещи, «пропитанные» бедой или болезнью — например, одежды снятые с захворавших детей. Вместе с этими сорочками огонь должен был уничтожить и сами хвори.
- Одной из самых распространенных игр были «горелки»: играющие выстраивались в пары друг за другом, а «водящий» пел короткую обрядовую песню, при последних словах которой пара оказавшаяся первой должна была убегать не разнимая рук, а водящий — догонять их. «Если кого поймает, то становится с пойманным в последние пары, а кто отделился от своей пары, становится впереди гореть; если же горевший никого не поймал, то снова становится гореть». А песенка была такой (один из вариантов):
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Глянь на небо —
Птички летят,
Колокольчики звенят:
Диги-дон, диги-дон
Убегай скорее вон!
Плетение венков и женские гадания о судьбе
На праздник Купалы девушки традиционно плели венки — из лопуха, иван-да-марьи, медвежьего уха, богородицкой травы и других. Ночью в разгар праздника эти венки опускались в воду и по тому — потонет ли венок и в какую сторону поплывет гадали о судьбе. Так, утонувший венок был дурным предзнаменованием и указывал на то, что суженый разлюбил владельцу венка и свадьбе не бывать. Часто в центре венка ставили свечу — так что можно было долго наблюдать как река уносит вдаль десятки светящихся огоньков.
Впрочем, гадали не только по венкам, но и, например, по веникам. Так в Пинежских деревнях после бани на Купалу девушки бросали через себя в реку веники — и опять же, утонувший тоже сулил беду, правда, уже гораздо более серьезную — скорую смерть. А в Костромской губернии полагали, что куда брошенный веник укажет комлем — в ту сторону девушке и замуж выходить.
Сбор целебных и волшебных трав
Иван Купала — хорошие травы.
Иванов день пришел — траву собирать пошел.
На Ивана Купалу повсеместно собирали травы, некоторые — рано поутру с росой, некоторые — ночью. Считалось, что все травы, собранные на Иванов день и вымоченные в росе под Ивана приобретают особую силу, превосходя по своим целебным свойствам сборы аналогичных трав сделанные в другие дни. Причем это были как «обычные» травы для лечения тех или иных привычных недугов, так и «волшебные», «колдовские» — для приворота, от сглаза, и, конечно, искали легендарный «цветок папоротника», который, согласно молве, цветет только в эту волшебную ночь, а тому, кто его найдет (и добудет — т. е. выйдет из леса живым с цветком, несмотря на все козни темных сил, которые будут этому препятствовать), откроются любые клады.
Собирать травы принято было с определенными обрядовыми заговорами, в которых можно увидеть невероятное смешение неких древний верований (Отец-небо, Земля-мать, обращение к земле как в живому существу за позволением собирать ее плоды) с христианскими именами и языковыми формами («ныне и присно», «аминь» и проч.). Например:
«Отец-небо, земля-мать, благослови свою пложу рвать! Твоя плода ко всему пригодна: от скорбей, от болезней и от недугов — денных и полуденных, ночных и полуночных, от колдуна и колдуницы, еретика и еретицы! Поди же ты, колдун и колдуница, еретик и еретица, на сине море! На синем море лежит бел-горюч камень. Кто ж этот камень споднимет, кто океан-море выпьет и кто в океане-море весь песок пересчитает, тот может сделать колдовство и художество над всяким… ныне и присно и во веки веков. Аминь.»
Какие именно магические травы искали на Ивана Купалу?
- «Плакун-трава» — ее корень, по поверьям, прогонял злых духов и мог сделать так, чтобы владелец волшебного корня вселял к себе страх у окружающих;
- «Терлыч-трава» — призвана была привораживать парней. Девушки носили ее за пазухой, приговаривая: «Терлыч, терлыч, хлопцев покличь!»
- «Разрыв-трава» — считалось, что имеет свойство открывать любые замки;
- Чернобыльник — считалось, что это растение охранит двор и его хозяина от ведовских чар;
- Папоротников цвет — в отличие от предыдущих перечисленных трав, которые соответствовали некоторым реальным растениям (сегодня, правда, существует множество версий — каким именно), является полностью мифическим, так как у папоротников по законам природы вообще не бывает цветов — ну, по крайней мере, насколько это известно нашим современным ученым. Наши предки уверены были в обратном и верили, что цветок папоротника распускается в ночь на Ивана Купалу незадолго до полуночи и сияет всего несколько мгновений, в течение которых храбрец и может успеть его сорвать, если осмелится перейти дорогу потусторонним силам:
«…(около полуночи на листьях папоротника) внезапно появляется почка, которая, поднимаясь все выше и выше, то заколышется, то остановится — и вдруг зашатается, переврнется и запрыгает. Ровно в 12 часов ночи созревшая почка разрывается с треском, и взорам представляется ярко-огненный цветок, столь яркий, что на него невозможно смотреть; невидимая рука срывает его, а человеку никогда почти не удается сделать это. Во время цветения папоротника слышно будто бы голос и щебетание нечистой силы, не желающей допустить человека до чудного, редкого цветка, имеющего драгоценные свойства.»
Чаще всего легенды о цветке папоротника связываются с темой поиска кладов — наши предки верили, что он укажет владельцу на клады, как бы глубоко в земле они не были скрыты и как сильно не были бы заговорены. Однако, это вовсе не единственное уникальное свойство цветка папоротника, ведь кто отыщет волшебный цвет и сумеет овладеть им:
«тот приобретет власть повелевать всем. Перед ним бессильны будут мощные правители, и нечистые духи будут в его полном распоряжении; он может знать, где скрыты клады; во всякую сокровищницу, какими бы замками она ни была заперта, он войдет как хозяин, ибо двери сами растворяются перед ним — стоит только приложить к замку чудесный цветок. Невидимкою обладатель его пробирается к любой красавице — и нет ничего, что было бы невозможно для него. Такова сила и власть этого цветка.»
Впрочем, найти волшебный цветок и сорвать его за несколько отпущенных на это мгновений — это еще полдела. Главное — затем суметь выйти из леса, где смельчака будут водить кругами, пугать и морочить все силы зла, которые только есть на свете.
Ведьмы, оборотни, русалки
Купальская ночь, с одной стороны, была радостной и наполненной весельем, а с другой — одновременно очень опасным временем. Считалось, что на Купалу оживает и становится крайне активной всякая «нечисть», какая только есть на свете (вспомним вышеописанного водяного, который отмечает именины или нечистые силы мешающие найти и сорвать желанный цветок папоротника): ведьмы, оборотни, русалки, лешие, колдуны… Помимо таких сущностей и обычные звери или рептилии, по поверьям, могли приобретать особые свойства, становится агрессивными и грозными — так, бытовало мнение, что слепая змея медянка обретает зрение и может пронзить любого человека как стрела, если бросится на него.
В связи с этим в некоторых областях полагали, что в ночь на Купалу вообще нельзя спать — чтобы не прокаруалить нападки злых сил и оставаться на чеку. Отсюда, опять же и опасность такого предприятия как поиски цветка папоротника. В такую колдовскую ночь каждый осмелившийся шагнуть в глубокую чащу уже, считай, что покойник.
Впрочем, существовала ли такая связь праздника Купалы с разгулом нечисти всегда — большой вопрос, ведь, изначально, это древний славянский праздник бога Солнца (то есть света, плодородия, добра, красоты). Возможно, негативные ассоциации были приданы этому дню уже с приходом новой веры. Очевидно, что прыжки через костры — это не лучший способ чествования Иоанна Предтечи, как и сбор каких-то целебных (читай, «бесовских» трав). Так, что, возможно, представители церкви попросту не хотели, чтобы люди ходили в леса и проводили там какие-то свои древние языческие ритуалы — отсюда и укоренение темы, связанной с разгулом нечистой силы.
С другой стороны, какое-то место в обрядах праздника лешие, русалки и прочие сущности могли иметь издревле, но, скорее всего, в несколько другом, не таком негативном контексте. Так, в народном календаре десятки дней, когда принято угощать кикимору, водяного, домового и проч., — то есть все они нашему древнему предку не враги, а некие не всегда понятные и, порой, опасные соседи, с которыми все же необходимо находить общий язык и которые, при определенных обстоятельствах (главное — уважение) могут проявлять себя и положительным образом.
Быть может, и на Купалу принято было как-то угощать, задабривать их, или же очевидная связь обрядовой части праздника с водой, пробуждением ее целебных сил перекладывалась по принципу подобия и на русалок — как жительниц/хранительниц этой самой воды. Аналогичным образом леший мог олицетворять силу леса, энергии растений, которая также нарастает в самый длинный в году солнечный день, то есть становится активной, проявляет себя.
Впрочем, «пробуждению» нечистой силы в Купальскую Ночь может быть и третье объяснение (оно же — очередное доказательство в пользу того, что Купало отмечался 21 июня, а не 7 июля) — ведь минул самый длинный день в году и теперь начнется постепенное увеличение ночи и уменьшение светового дня — вплоть до 21 декабря, когда процесс начнётся вновь в обратную сторону. В некотором смысле действительно напрашивается аналогия, что с этой поворотной точки начинают расти и увеличивать свое могущество силы ночи, темноты.
Другое дело, что в славянской мифологии они вовсе не являются синонимом «сил зла» — зла как такового вообще нет в природе. Например, именно с ночью, лесом, звездами, снегом, холодом, морозом и подземным царством традиционно ассоциируется один из ключевых богов славянского языческого пантеона Велес, олицетворяющий собой мудрость, знание и покровительствующий как животному миру в целом, включая домашний скот («скотий бог»), так и всевозможным ремеслам. Интересно, что Велес, по преданиям, часто может являться в образе лешего, а также волка и медведя. Велес же (он же Карачун, Дед) является и прообразом Деда Мороза — мудрого и строгого старца хранящего покой спящего зимнего леса и повелевающего вьюгами и метелями. В некотором смысле Велес — это обратная сторона бога Солнца, но не в аспекте «добро-зло», а в аспекте «свет-тень», где обе составляющих гармонично друг друга дополняют, создавая в итоге мир, прекрасный в своем цикличном движении и изменении.
Откуда происходит название Купало? Что означает это слово?
Тот же Михаил Забылин в своем труде XIX века пишет:
«…во время славянского язычества Купало был бог плодов земных, и по одним считался третьим. а по другим — пятым богом».
Он же, однако, озвучивает и другие версии:
- от глагола «купать», что связано, одновременно, с древними обрядами посвященными воде, но в то же время и удивительным образом с Иоанном Предтечей, то есть Крестителем — ведь крещение осуществляется в воде, поэтому слово Креститель могло в обиходе по смыслу быть заменено на Купалу.
- от слова «купа», то есть куча зажигаемого хвороста, листьев, прыжки через которую является непременным атрибутом праздника;
- от «копанья кореньев и плодов»;
- от «купа», то есть «пара». Так, известны на самом деле два божества — Купало и Купальница. Отсюда могут идти и многочисленные обряды праздника связанные с поиском спутника на всю жизнь — включая те же совместные прыжки через костры не разжимая рук. Например, храм Пресвятые Богородицы Владимирской в Переяславле-Залесском назывался в народе Купальницей, так как на его месте испокон веков существовало древнее святилище. Купальницей же называлась и местная ярмарка.
Какие приметы связаны с днем Ивана Купалы?
Основные приметы на Ивана Купалу связаны опять же с водой, а именно с дождями. Поразительно, но и в земледельческом календаре этот удивительный день выступает неким водоразделом, поворотной точкой: так, с одной стороны, близится время покоса (а в ряде губерний он начинался точно на Ивана Купалу) и в этом смысле дожди очень опасны — сено может погибнуть, но с другой стороны, дожди и очень нужны для хорошего урожая овса, пшеницы на полях.
Ивановские дожди вызывают и радость и тревогу: они очень нужны хлебам и уже очень опасны для травы перед самым сенокосом.
Ивановские дожди лучше золотой горы.
Сильна роса на Ивана — к урожаю огурцов.
До Иванова дня дождь в засек (прибавится хлеба), после Иванова дня дождь из засека.
Когда сено гнило, тогда в сусеке мило.
Сено черно, так каша бела.
На Иван-день колосок, так и на Ильин-день колобок.
Есть и другие традиционные приметы связанные с предсказанием будущего урожая чего-либо по погодно-природным явлениям:
На Иванову ночь звездно — много будет грибов.
Если в Иванов день будет гроза, то орехов уродится мало и они будут пустые.
Корми меня до Ивана, сделаю из тебя пана (говорит пчела).
За два-три дня до Ивана появляется мед или после в такой же период.
_______
На этом завершим краткий обзор обычаев, традиций и примет, связанных с праздником Ивана Купалы. В действительности, вместить их все в одну статью с разбором глубинного смысла и многочисленных взаимосвязей с другими явлениями и традициями невозможно. Будучи центральным праздником древних славян — Купало в некотором смысле вмещает в себя все аспекты мировоззрения наших предков, и именно так - как бесконечную вселенную знаний отраженную в обрядах одного дня - этот праздник и стоит рассматривать.
В статье использовались материалы из книг:
1. Михаил Забылин «Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия», 1880 г.
2. «Круглый год, русский земледельческий календарь». Москва, издательство Правда, 1989 г.
****************************
Полный РУБРИКАТОР со всеми статьями
О проекте "СНЕГИРЬ" - зачем нас читать и чем мы отличаемся от других каналов?
Больше интересных статей от журнала "СНЕГИРЬ":
Домовые и то, что вы о них не знали. Интересные свидетельства от этнографов
Стожары - самое главное созвездие у славян, превосходящее по своей значимости даже Большую Медведицу
Как по-русски назывался в старину Млечный путь, Большая Медведица и другие созвездия?
Культовые деревья Руси: дуб, береза, яблоня, калина и другие
***************************
Понравилась статья? Ставьте лайк и подписывайтесь на канал - это очень помогает его развитию!