Фольклор – (англ. folklore, folk-lore) – народное творчество, искусство, создаваемое народом и бытующее в широких народных массах (былины, сказки, частушки, пословицы, песни, танцы и т. д.). В народном творчестве находят отражение все события прошлого народа, его быт, опыт и менталитет. Это всеобъемлющий источник знаний о народе. Народные песни, сказки, мифы и легенды могут рассказать о людях, о жизненных ценностях, об отношении к жизни.
В традиционном бурятском фольклоре, как и у других народов мира, есть деление на жанры: сказки, предания, легенды. Но самыми древними и глубокими являются улигеры. Они представляют собой народные сказания в жанре героико-исторического эпоса, зародившиеся у бурятских и монгольских племен. Улигеры считаются вершиной бурятской народной поэзии, поэтому именно они представляют наиболее ценную информацию о менталитете бурят. Большее значения для исследователей имеет улигер «Абай Гэсэр».
Эпопея о Гэсэре
Эпос о Гэсэре считается вершиной эпического творчества и наиболее крупным памятником культурного наследия бурятского народа. По всей Бурятии были найдены разные вариации этого произведения. Они были записаны представителями различных родоплеменных групп. Ученые классифицируют все бурятские улигеры на несколько основных групп в зависимости от места происхождения: унгинские и эхирит-булагатские относятся к западно-бурятской группе, а хоринские принадлежат восточной.
Гэсэриада представляет собой эпос, широко распространенный не только в Бурятии, но и в других регионах Азии: Монголии, Тибете и Китае. Там она тоже представлена различными вариациями. Большая часть этих вариаций была подвержена влиянию той или иной религии, например, буддизму, отчего оригинал, зародившийся ещё в Тибете, был неоднократно изменен.
Буряты тоже имеют несколько интерпретаций данной улигеры, но наиболее самостоятельной и самобытной является эхирит-булагатская версия произведения. Вот что пишет М. П. Хомонов – автор перевода «Абаи Гэсэр-Хубун» во вступлении:
«Гэсэр — популярное имя не только бурятского эпоса, но и монгольского, тибетского и других народов Центральной Азии.
У бурят бытуют две основных версии сказаний о Гэсэре: унгинская и эхирит-булагатская. Один из основных вариантов унгинской версии «Абай Гэсэр» опубликован на двух языках: бурятском и русском, со вступительной статьей, в которой указано прямое отношение этой версии к монгольской «Гэсэриаде».
Данное издание — это публикация основного варианта эхирит-булагатской версии, вполне самостоятельной, самобытной, не имеющей сходства ни с монгольской «Гэсэриадой», ни с тибетскими, калмыцкими сказаниями о Гэсэре. Общим является только имя Гэсэра. В эпосе описана борьба героя с мангадхаями – так называют чудовищ и демонов, отрицательных персонажей в бурятском фольклоре, обладающих огромной физической силой и безобразных по внешнему виду, с множеством голов (13, 15, 67, 77, 88, 108, 500, 600, 1008); превращение богатыря в коня Лобсоголдоем (персонаж является могущественным великаном-мангадхаем). Многие другие мотивы мифического характера относятся к общности монголо-ойрато-бурятских мифов и всей древней основы их эпического творчества ранней ступени развития монголов, ойратов и бурят...».
«Абаи Гэсэр-Хубун» содержание и посыл
Буряты имели собственное представление об устройстве мира: они верили в существование девяносто девяти тенгриев. Значение слова «тенгрий» подразумевает собой понятия «небо и небожитель». Эти божества являются активными и часто вмешиваются в дела людей и всего земного мира.
Пятьдесят пять тенгриев, находившихся на западной стороне, считались светлыми и добрыми божествами, а остальные сорок четыре, жившие на востоке — злыми, темными. Они вели друг с другом непрерывную борьбу.
Н. Банзаров объяснял тенгрий так: «Слово тенгри в обширном смысле означало (у древних монголов) небо, и вообще всякое божество; в тесном смысле оно было нарицательным именем тех божеств, в которых народ олицетворил небесные явления или способности и страсти человеческой души. Тенгри вечны, духовны и обитают на небе. К этому же разряду богов надобно отнести злых духов».
Согласно эпосу западный и восточный тенгрии – Ата-Улаан и Хан-Хурмас - поссорились. Тогда, будучи ещё младенцем, Гэсэр – сын Хурмаса - решил завершить дело отца, убив и сбросив тело Ата-Улаана на землю. От тела Ата-Улаана и пошли по миру болезни и несчастья.
«Почему на широкую землю Замби
Ата-Улан-тенгрия
Сбросили вы?
Сброшенный вами
На широкую землю Замби,
Это зло-бедствие,
В выси [небесной] и шири [земной]
Нестерпимую вонь и смрад разнес…».
***
«На широкой земле Замби
Ни скоту, ни зверям
Не дает он проходу:
С головы он глотает
Да с хвоста он съедает.»
Тенгрии сразу же спохватились и отправили героя в человеческий мир исправлять то, что он натворил.
Гэсэр переродился в сына бедных стариков. Его земному отцу было около семидесяти, а матери - порядка шестидесяти лет. Магические способности мальчика очень быстро проявились, и родители поняли о предназначении, уготованном их сыну.
В центре повествования находится рассказ о подвигах богатыря Гэсэра, о его битвах с могущественными чудовищами, на которые у него ушло больше тридцати лет.
Сразу же он начал бороться со злом, одолел сначала негодяев, пришедших к нему в дом, а после стал биться с демонами, порожденными Ата-Улааном. Голова этого тенгрия обратилась Архан Шудрэром, желавшем проглотить солнце и луну. Из шеи возник верховный дьявол Гал Нурман, сжигающий все живое. Правая рука превратилась в огромное чудище Орголи, похожем на горный хребет. Демон был ненасытен и пожирал все вокруг – скалы, деревья и людей. Из левой руки возник Шэрэм-Минаат – дьявол с чугунным кнутом, поедающий детей. Тот желал расхлестать всю землю на части. Их с Гэсэром силы были равны, поэтому ни один из них не мог одолеть своего оппонента, и только сторонняя помощь помогла герою одолеть чудище.
Одним из последних противников Гэсэра стал Абарга-Сэсэн, возникший из туловища Атая. Герой не мог его убить обычными методами, так что ему пришлось пойти другим путем. Превратившись в сына Абарги, тот отправился к Енхобой – одной из сестер, сформировавшихся из ног Атая. Та охраняла источник бессмертия демона – сундук, в котором прятались двадцать шесть волшебных перепелок. Только уничтожив их, Гэсэр смог одолеть Абаргая.
«Куда же уехал
Абай Гэсэр-хубун ваш?»—
Спросил [стариков]. —
«Говорили однажды, —
В коня превратившись,
Находится он
У Лобсоголдоя желтого мангадхая.
Имеющего шестьдесят семь голов.
С той поры я ни разу не слышал.
Быть может, находится там,
превратившись в коня?»
Зад Атай-Улаана обернулся в черного Лобсоголдоя. Тот пошел на хитрость и, превратившись в Белого старца (считавшегося у бурят божеством благополучия и долголетия), обратил Гэсэра в коня. Выжившие сестры Енхобой помогли Лобсоголдою угнать Гэсэра в бесплодные земли. Двадцать лет пришлось прожить ему в плену, пока волшебница АлмаМэргэн не спасла его с помощью своих чар. Лобсоголдой был повержен, будучи погребенным под горами, а сестры Енхобой были утоплены. Так Гэсэр и очистил Землю от демонов.
«Прошло уже полных пять лет,
Как я выехал, чтобы объехать
Земли моей центр, —
Говорил он. —
Прошло уже полных пять лет.
На земле моей, в мире
Паразита я ни одного не оставил,
я всех уничтожил.
Помимо основной линии убийства демонов, поэма балует читателя более простыми житейскими ситуациями, показывающими близость Гэсэра к людям и всему земному миру, такими как сцена охоты на Алтае за кабанами. Не отделены и небожители от людей: те тоже любят попировать, поохотиться, тоже занимаются скотом в своем небесном царстве. Это показывает, что буряты не отделяют небожителей от людей так ярко, как это делают в западных культурах. Поэма воспевает не только достижение высшей цели героем, но и его близость к людям. Несмотря на свое могущество, Гэсэр не отделен от своего народа, не бахвалится, ценит честь и преданность превыше всего.
Гэсэр предан семье, и не только жене и детям, но и сестрам, родителям, как земным, так и божественным их воплощениям. На протяжении произведения читатель видит, какую роль для богатыря играют его родные. О них он никогда не забывает, а те в свою очередь, поддерживают друг друга. Когда Гэсэр был в плену у Лобсоголдоя, его дети заботились о пожилых родителях героя. А сестры не раз выручали героя из беды. По окончании произведения богатырь возвращается к родителям узнать, как те поживали, как за ними ухаживали. Однако спустя десятилетия старики не узнают сына. Когда же отец осознает, что перед ним стоит его возмужавший сын, ему не верится, но после они, хоть и недолго, общаются. Гэсэр немного рассказал о своих странствиях родителям, однако больше сам интересовался их жизнью и самочувствием. Те рассказали, как жили за время его отсутствия, а после попрощались.
«В коня превратившись,
Находится он
У Лобсоголдоя желтого мангадхая.
Имеющего шестьдесят семь голов.
С той поры я ни разу не слышал.
Быть может, находится там,
превратившись в коня?» - говорил отец о сыне.
***
Говоря вот такие слова,
Он сидел. —
«Как же внуки твои
Тебя кормят,
Поят?»—
тaк спросил [старика]. —
«Ошор Богдо-мой внук
Без внимания не оставляет.
В день трижды проведывать к нам
приходил.
Из других же его сыновей
Проживает со мною один.
Коль Ошор Богдо—наш внук—
[Еду] принеся, нам подаст, — хорошо
Коли нет, —не заботится больше никто»
«На отца своего и на мать
Благодарный уеду.
О богатых и светлых делах
Я рассказывать буду повсюду.
Коль отец благодарный
[и радостный] будет,
То пусть и мои-то три сына
Пойдут по пути моему.
Мой отец, моя мать,
Будьте радостны, счастливы вы!
Я уеду!»—сказав,
Он на улицу вышел.»
Все усилия Гэсэра направлены на защиту родных земель, своего рода и племени от врагов и иноземцев. Он бесстрашен и благороден, справедливо наказывает врагов и предателей и очень ценит свою семью. Он проявляет твердую решимость и не отступает от своих поступков и принципов.
Гэсэр был послан в мир с определенной, четко выраженной миссией: искоренение зла. Уничтожив демонов, он сделал землю более приспособленной для обитания людей. Богатырь верит в справедливость своих действий и предназначения, будучи отражением мечты народа об идеальном царстве со справедливым правителем.
Поэма воспевает верность долгу и семье, клеймит позором предательство и измену. Она воспевает любовь бурят к своей земле.
Сказки и мифология
Богат и разнообразен сказочный жанр. Самыми древними являются волшебные сказки. Сказки о животных и бытовые сказки появились позже, когда Бурятия вошла в состав России. Сказки бурят понятны людям других культур, оригинальны и реалистичны, очень тесно соприкасаются со сказками и эпосами мифы и легенды бурят. Мифы и легенды рассказывают о прошлом народа, о его прародителях (Буха-нойоне, Булагате, Эхирите); о героях эпосов; об исторических личностях (Чингисхане, Бальжин-хатан, Бойль-баторе), о мифических и существовавших в действительности правителях, о богатырях, наделенных сверхъестественными способностями, умеющих разговаривать на языке животных, могущих общаться с небожителями, и даже сами становившиеся ими.
В мифах и легендах трудно понять, где правда, а где вымысел, они трудно постижимы для непосвященных, так как тесно связаны с шаманской верой бурят, которая довольно сложна и оригинальна. Здесь могут помочь предания, которые хоть и не лишены вымысла, но более правдоподобно описывают те или иные исторические события.
Исторические и топонимические легенды и предания бурят близко примыкают к мифам. Исторические предания отражают в какой-то мере действительные события, имевшие место в истории бурятского народа. Их главная стержневая основа — это борьба с внешними врагами, угрожающими свободной и счастливой жизни бурятских родов и племен. Однако, чем более отдалены во времени от нас эти события, тем больше в них присутствует элемент вымысла. Сравнительно же более поздние предания основаны на реальных исторических фактах.
Выводы
В произведениях устного народного творчества ярко выражены черты национального характера, традиции бурят, воспеты их лучшие качества: верность долгу и семье, любовь к родной земле, бесстрашие и мужество в борьбе со злом. В образах улигерских богатырей воплощены героические идеалы народа - идеалы мужества и доблести, благородства и самопожертвования, любви к родной земле. Эти качества воспитаны всем ходом исторического развития и той вековой борьбой, которую приходилось вести народу, защищая от врагов свой род, свое племя.
Создателями и исполнителями героического эпоса бурят являлись выходцы из простого народа.
Таким образом, бурятский эпос «Гэсэр» представляет собой глубоко оригинальное, самодовлеющее эпическое творение, определяющее духовный облик народа, его создавшего. Сама история Гэсэриады подтверждает, насколько органично и всесторонне она связана с сердцевиной народного духа и творческим гением многих и многих поколений. Прошлое и настоящее, особенно ХХI век с его признаками тотальной глобализации, убеждают нас в том, что бурятский «Гэсэр» как эпический памятник и этнокультурный феномен, заключающий в себе целый мир традиционных, во многом сакральных, непреходящих ценностей, имеет субстанциональное значение для идентификации национальных основ духовного наследия бурятского народа.
Если записанные тысячи лет назад «Илиада» и «Одиссея» перестали исполняться сказителями, передаваться из уст в уста, то «Гэсэр» дошел до нас и в литературной и фольклорной традиции. Неудивительно, что и сегодня данное произведение находится в центре внимания наших учёных, писателей, художников. Особенно актуальной становится востребованность Гэсэриады как важного звена в преемственности и сохранении традиционной культуры и родного языка в современных условиях жителей Сибири. Поэтому трудно переоценить значимость литературного свода бурятской «Гэсэриады» Намжила Балдано для национальной культуры и её популяризации в евразийских масштабах посредством русского языка.
