Казалось бы, на этот вопрос давно уже получены все мыслимые и немыслимые ответы, но удивительным образом каждое новое поколение людей вновь и вновь задает этот вопрос и, что самое интересное – каждый раз получает разные ответы.
И каждый раз новые поколения богословов осмысливают этот вопрос по-разному.
Вот как об этом рассуждал современный богослов – святитель Николай (Велимирович), епископ Сербский.
Он сначала полемизирует с взглядами, что страдания людей – это отражение страданий Бога в образе Христа, что люди страдают по примеру Бога. И даже - что Бог нуждается в наших страданиях:
«Богу нечего от нас для Себя не надо; Он ни в чем не нуждается. Не может алкать Сотворивший хлеб; не может жаждать Сотворивший воду; не может быть болен Источник здравия; не может быть в темнице Господь господствующих. Но Он требует от нас милостыни, дабы чрез то умягчить и облагородить сердца наши».
Что ж – первый ответ получен.
Наши страдания носят, прежде всего, воспитательный и педагогический характер. Через них мы должны учиться «милостыни», то есть умению подавать добро в ответ на разнообразные человеческие бедствия и нужды.
Страдания умягчают и облагораживают наши сердца. Причем, как собственные, так и чужие. Собственные учат сопричастности к чужим страданиям, а чужие облагораживают нас стремлением облегчить их.
Святитель Николай далее развивает свою мысль и уже четко формулирует две причины человеческих бедствий и скорбей:
«Будучи всемогущим, Бог может во мгновение ока сделать всех людей богатыми, сытыми, одетыми и довольными. Но Он попускает людям и голод, и жажду, и болезни, страдания, и нищету по двум причинам.
Во-первых, чтобы терпящие все сие терпением умягчали и облагораживали сердца свои, и помнили о Боге, и с верою молитвенно припадали к Нему.
А во-вторых, чтобы те, кто сего не испытывает – богатые и сытые, одетые и здоровые, сильные и свободные, - видели скорби человеческие и милостынею умягчали и облагораживали сердца свои, и чтобы в чужом страдании они чувствовали свое страдание, в чужом унижении – свое унижение, таким образом осознавая братство и единство всех людей на земле».
Итак, первая причина – наши собственные страдания заставляют нас помнить о Боге и молитвенно припадать к Нему.
Абсолютная истина, хотя и горькая и унижающая наше человеческое достоинство.
Увы – именно так! Когда нам хорошо, мы редко вспоминаем о Боге. Такова наша падшая человеческая природа.
Когда она благоденствует, она автоматически уводит нас от Бога.
Каждый, думаю, может подтвердить это.
Только святые могли по мере увеличивающейся к ним благодати, соответственно умножать и свои благодарения Богу.
Мы поступаем противоположно.
К Богу большей частью относимся как к «скорой помощи». Когда нам хорошо – нам она не нужна, мы о ней и не вспоминаем. А вот прижмет – и… Почему так долго не едет?!..
Вот и выводит нас Бог из этого самообольщения собственным благополучием различными бедами и скорбями.
Иначе мы будем считать себя вполне самодостаточными и вообще о Нем забудем.
А вот вторая причина уже связана с чужими бедствиями и страданиями. Оказывается, и они не менее важны, чем собственные мучения и беды.
Бог хочет, чтобы мы не просто были людьми, но еще и людьми благородными.
Что такое «благородный» - это дословно: рожденный на благо. Кому? Всем людям.
И главный признак такого благородства – когда человек чужие страдания воспринимает, как свои.
Но для этого нужно ощущать себя не самоизолированной эгоистической единицей, а частичкой единого человечества, «клеточкой» его многомиллиардного «тела».
Не может любая клеточка тела чувствовать себя хорошо и спокойно, когда страдают другие клетки, пусть даже и другого органа.
Благоденствует в таких условиях только раковая клетка.
А вот настоящая природная клетка будет «сопереживать» и по мере сил – помогать другим страждущим клеткам.
Вот и нужны чужие беды и страдания, чтобы проверить – ты кто такой?
Будешь ли ты сопереживать и облегчать эти страдания, или ты – раковая клетка, которая будет пользоваться чужими страданиями для улучшения собственного благополучия?
И очень хорошо святитель Николай сказал об унижении.
Это действительно как лакмусовая бумажка для человека. Причем, как его благородства, так его ума и глупости.
Любое страдание «унижает» человека – напоминая ему, что он – всего лишь жалкая «тварь дрожащая», и сама жизнь наша, как сказал апостол Иаков – «пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак. 4.14).
И если ты, глядя на человеческие страдания, превозносишься собственным благоденствием, то ты не просто неблагородный нечестивец, но еще и глупец, не понимающий, что скоро и ты разделишь ту же участь.
Так что будем помнить обо всем этом, проходя через страдания и бедствия этого мира.
