В преддверии Нового года - расскажу вам об истоках этого праздника у русского народа.
____________________
Меня зовут Яна, это мой блог, в котором я публикую расклады на Таро по актуальным темам, пишу размышления о разном и делюсь знаниями о мире, а иногда — и моментами своей жизни.
Этот блог — о Таро и эзотерике. Если вам не интересен подобный контент — пройдите мимо. В этом блоге приветствуется доброжелательная атмосфера, а пользователи, желающие транслировать негатив, сразу отправляются в бан, без предупреждений и прелюдий.
Мой Телеграм-канал — желающих приглашаю подписаться. Там больше раскладов, моих размышлений и моей жизни.
Новогодняя распродажа видеолекций: уроки по Таро, родовым практикам, дому и домашним практикам, карме, медитации, финансам и многому другому. Скидки весь декабрь!
____________________
Старый старый Новый год
Разделение на языческое и христианское: Новый год пополам
Когда-то (до Крещения Руси) Новый год, вероятнее всего, совпадал с весенним равноденствием (нет точных свидетельств, но по обрядовой традиции смело можно это утверждать). В принципе, все старинные новогодние обряды говорят о том, что они изначально - весенние, большая их часть связана конкретно с Солнцем и его приветствием.
Да и древняя дата Нового года не забылась. Поскольку появился новый Новый год - старая дата стала чем-то иным, но по-прежнему оставалась важной. Изначально это был настолько важный рубеж, что память о нем не смогли стереть века христианства, его просто ничто не могло затмить.
В итоге в наши дни мы примерно в это время отмечаем Масленицу, христианство уже махнуло на наши языческие замашки рукой 😁 Ну как, еще есть Пасха, которая и должна была стать заменой Масленицы, но что-то пошло не так)) В итоге у нас аж два праздника. И оба из них до сих пор (тысячи лет!) несут в себе символику Нового года: и блины, и яйца, и многое другое - это все изначально было про Новый год. А про Масленицу, если что, я в статье еще рассказывала:
После 988 года отмечать стали 1 марта. Это не влияло кардинально на обычаи, но постепенно в народе нарастало разделение того, что мы знаем как Пасха и как Масленица.
Пасха: сюда ушли хлеб, фаллический символ (кулич), яйца как символ мироздания, обряды с птицами и некоторые другие нюансы - их в рамках борьбы с язычеством взяла и присвоила себе церковь, понимая, что такие глубинные традиции (они еще к магии праиндоевропейцев восходят, а может, и в более давние времена, потому и общие у всех народов) вырубить, искоренить просто невозможно.
Не можешь победить - возглавь, церковь так и поступила, наделив эти действия новой, своей семантикой, и объявив их своими. Корни постепенно забылись, по ходу того как умирали те поколения, которые помнили.
Второй половиной стала Масленица, вобравшая в себя символы солнца, пробуждения природы, поминовения предков, сохранившая флер языческого народного гуляния по сей день (потрясающая сохранность, вот как важен был древний Новый год).
С конца 15 века (по приказу Ивана III) Новый год стали отмечать 1 сентября. Скорее всего, так было удобно с точки зрения закона (те же подати считать, к примеру). Но у народа такое время для праздника популярности не получило, так как год как бы начинался сбором урожая, что обычному человеку казалось абсолютно нелогичным и вызывало недоумение. Тем не менее, так было больше 150 лет.
Переход с весны на зиму
Наконец, в 1699 году Петр I издал указ отмечать Новый год 1 января и гулять предшествующую ночь - на европейский манер.
Это для народа было еще более непонятно, чем осенний Новый год, поскольку в глубинной народной памяти все-таки сидело: Новый год - это про возрождение. А тут - зима, зимние божества бродят, ничего хорошего не сулят, до весны, когда все возрождается, далеко. Раньше-то, весной, деревья украшали, ну - потом осенью украшать стали, но зимой, когда они без листьев? Непонятно совсем: как отмечать, что отмечать? Коли исконно это - праздник солнца, его возрождения, а тут зима с ее темнотой.
Про зимних божеств (деда Мороза со Снегурочкой - их корни) читайте в этой статье:
Причем Петр I изменил систему летоисчисления, но не календарь: Россия продолжала жить по юлианскому календарю. Разница между принятым в Европе григорианским календарем и юлианским в XVIII веке составляла 11 дней - Новый год в России наступал на 11 дней позднее, чем в Европе. Разница между юлианским и григорианским календарем каждые 400 лет увеличивается на три календарных дня. Сейчас она составляет уже 13 дней.
Дата празднования Нового года в России и Европе стала идентичной чуть больше 100 лет назад - григорианский календарь в России начали использовать только в 1918 году. И вот уже более 100 лет мы об этом помним, отмечая Старый Новый год.
Вот так и получилось, что у нас несколько старых Новых годов.
На каждом из этих этапов были свои традиции, но более верные, истинные были, конечно, на первом этапе. Там мало что известно, но по тому, что есть общего у всех народов, можно немного реконструировать самое важное - и брать на вооружение. Что это за традиции, как их осовременить, как их внедрить в наше привычное празднование Нового года, буду рассказывать завтра, 6 декабря, на вебинаре.
И вот она, нарядная, на праздник к нам пришла... откуда пришла?
А теперь - с учетом того, что мы уже знаем - посмотрим на новогоднюю елку. Сегодня елка заменяет и древний костер (в древности - костер в центре поселения, сейчас - елка на центральной площади), и священное дерево, и рождественское полено.
Мое любимое исследование про новогоднюю ёлку - книга Елены Душечкиной "Русская ёлка. История, мифология, литература", автор переработал колоссальный объем информации, поэтому на неё я буду во многом опираться и цитировать. Но и от себя кое-что добавлю:)
Немецкая традиция
Елка такая, какой мы ее примерно знаем сейчас, появилась в России в начале XIX столетия и связана с притоком немцев в Петербург, где их было много с самого его основания. Немецкие мигранты привозили с собой усвоенные на родине привычки, обычаи, обряды и ритуалы, которые тщательно сохранялись и всячески поддерживались ими на новом месте. Поэтому в России первые рождественские ёлки появились именно в домах петербургских немцев.
Судя по описаниям святочных празднеств в журналах 1820–1830-х годов, в эту пору рождественское дерево в русских домах ещё не ставилось. Так что ни Пушкин, ни Лермонтов, ни их современники никогда, вероятно, праздник ёлки не видели, тогда как святки, святочные маскарады и балы в литературе и в журнальных статьях описываются в это время постоянно (ну, они-то из языческих ритуалов перекочевали).
А вот накануне 1840 года (меньше 200 лет назад, всего-то!) уже можно прочесть о ёлке: газета «Северная пчела» сообщала о продающихся «прелестно убранных и изукрашенных фонариками, гирляндами, венками» ёлках. Год спустя в том же издании появляется объяснение входящего в моду обычая:
"Мы переняли у добрых немцев детский праздник в канун праздника Рождества Христова: Weihnachtsbaum. Деревцо, освещённое фонариками или свечками, увешанное конфектами, плодами, игрушками, книгами составляет отраду детей, которым прежде уже говорено было, что за хорошее поведение и прилежание в праздник появится внезапное награждение…"
По характеру публикаций заметно, что к началу 1840-х годов обычай устанавливать на Рождество ёлку знаком ещё далеко не всем: «У нас входит в обыкновение праздновать канун Рождества Христова раздачею наград добрым детям, украшением заветной ёлки сластями и игрушками».
Установить точное время, когда ёлка впервые была установлена в русском доме, не представляется возможным. В рассказе С. Ауслендера «Святки в старом Петербурге» (1912) рассказывается о том, что первая рождественская ёлка в России была устроена государем Николаем I в самом в конце 1830-х годов, после чего, по примеру царской семьи, её сталиустанавливать в знатных столичных домах.
Я почти уверена, что с царей-то популярность и началась - как раз члены царской семьи любили жениться на немецких принцессах, которые наверняка внедряли в семью любимый обычай, связанный с главным праздником - Рождеством.
К середине XIX века немецкий обычай прочно вошёл в жизнь российской столицы. Ёлка становится для жителя Петербурга вполне привычным явлением.
Ну, то, что ёлка в то время была не новогодней, а именно рождественской, думаю, уточнять излишне. В советское время Рождество, так скажем, упразднили - и праздничная ёлка окончательно стала новогодней. Такой мы ее и знаем по сей день.
Дискуссии о вреде Ёлок
Освоение в России рождественской ёлки поражает своей стремительностью. Если в начале 1830-х годов о ней ещё говорилось как о «милой немецкой затее», то в конце этого десятилетия она уже «входит в обыкновение» в домах петербургской знати, а в течение следующего становится в столице широко известной.
В середине века из Петербурга, превратившегося в настоящий "рассадник ёлки", она стремительно распространяется по всей России: по её губернским и уездным городам, а некоторое время спустя — и по деревенским дворянским усадьбам (которые, как водится, всегда были оплотом старины и новые обычаи перенимали неохотно).
На протяжении всего этого времени про ёлки велись настоящие споры, в полемике участвовали видные деятели и даже политики. Ёлку обвиняли в том, что детям прививается безнравственное поведение, дети привыкают, что им все "падает с небес" (это почти дословная цитата из одной публикации, автора, увы, не помню) и т.п. Были истории, когда, например, в учебном заведении ёлку не проводили - но дети хотели и устраивали ее сами, у кого-нибудь дома. Однако к концу столетия ёлка становится известным и вполне естественным явлением как в городе, так и в поместье.
Полемика еще вяло продолжалась в начале 20 века, но все тише и тише. В битве за нравственность ёлка победила:)
В рассказе М.А. Круковского 1914 года «Своя ёлка» рассказывается о деревенских ребятишках, которые, после того как им не устроили ёлку в школе, сами срубают дерево, обряжают его тряпочками и конфетными обёртками и зажигают на нём свечи. Крестьяне удивляются:
«Уделали ёлку, поют там, пляшут. Просто сказка. Чудно смотреть на них»
Ёлка как праздник для всех
Причина такого быстрого вхождения петербургского новшества в жизнь провинциального города понятна: отказавшись от старинного народного обычая празднования святок, горожане ощутили некий обрядовый вакуум. Этот вакуум либо ничем не заполнялся, вызывая чувство разочарования из-за напрасных праздничных ожиданий, либо компенсировался новыми, сугубо городскими, часто — на западный манер развлечениями, в том числе и устройством ёлки.
Первоначально ёлка считалась только детским праздником. Взрослые, конечно же, присутствовали на ёлках: либо в роли хозяев, либо как родители приглашённых на праздник детей. Однако после созерцания дерева, реакции на него детей и раздачи подарков роль взрослых оказывалась исчерпанной, и, пока детвора веселилась вокруг дерева, старшему поколению необходимо было чем-то себя занять. Взрослые удалялись в соседнее помещение, разговаривали, угощались, выпивали и играли в карты.
Со временем начали устраиваться и праздники ёлки для взрослых, на которые родители уезжали одни, без детей. Ёлки для взрослых организовывались в домах начальников департаментов, губернаторов, предводителей дворянства, хозяев промышленных предприятий, богатых коммерсантов и т.п.
Первая публичная ёлка была устроена в 1852 году в петербургском Екатерингофском вокзале, возведённом в 1823 году в Екатерингофском загородном саду, который, несмотря на то, что тон здесь задавала аристократическая публика, предназначался для народных гуляний.
Корни Ёлки
Путешествие Ёлки из грязи в князи
И здесь надо заметить интересный нюанс. На Руси ель изначально была связана с нижним миром и с темой смерти. Отсюда и достаточно известная примета: сажать ель у самого дома - не к добру (изначально - к смерти, ведь ель сажали у могил, и, опять же, изначально не просто у могил, а у могил самоубийц! А еще раньше - хоронили у елей).
Однако принятая в качестве обрядового дерева, которое устанавливается в доме на Рождество, ель превратилась в положительно окрашенный символ. Она вдруг как бы преобразилась, и те же самые её свойства, которые прежде вызывали неприязнь, начали восприниматься как её достоинства.
Пирамидальная форма, прямой, стройный ствол, кольцеобразное расположение ветвей, густота вечнозелёного покрова, приятный хвойный и смолистый запах — всё это в соединении с праздничным убранством (горящими свечами, украшениями, ангелом или звездой, венчающими верхушку) способствовало теперь превращению её в образ эстетического совершенства, создающий в доме особую атмосферу — атмосферу присутствия Ёлки.
Её стали называть «живой красавицей», «светлой», «чудесной», «милой», «великолепной», «стройной вечнозелёной красавицей ёлкой».
Столь полюбившийся детям и их родителям праздник не имел в русском прошлом никакой идеологической опоры. Это был чистый новодел - ну как новодел, это было откровенное заимствование из немецкой культуры.
Если Пётр I вводил хвойную растительность в «ознаменование» Нового года и в «знак веселия», то есть в качестве элемента городского декора светского праздника, в котором религиозная (христианская) функция отсутствовала, то с середины XIX века ель, превратившись из новогодней в рождественскую, стала приобретать христианскую символику - совершенно неожиданно для корней русской символьной культуры.
Вместе с заимствованием праздника в России постепенно усваивалось и то значение, которое приписывали рождественскому дереву в Западной Европе: русская ёлка также становится «Христовым деревом». Свойство оставаться всегда зелёной способствовало превращению её в символ «неувядающей, вечнозелёной, благостыни Божией», вечного обновления жизни, нравственного возрождения, приносимого рождающимся Христом. Она устанавливалась в канун Рождества для того, «чтобы люди не забывали закон любви и добра, милосердия и сострадания». Она превратилась в райское древо, которого люди некогда лишились, но которое в этот день ежегодно возвращалось к ним. Символическое толкование получало не только дерево в целом, но и отдельные его части и атрибуты: его храмообразная форма, вечнозелёный покров, Вифлеемская звезда на верхушке. Даже крестовина, к которой крепили ёлку, стала символизировать крестную ношу Христа, свидетельствуя о прочной опоре рождественского дерева, ибо «кто на крест опирается, тот крепко стоит, не падёт, того никакие невзгоды сокрушить не могут».
Усвоение в России западных представлений о рождественской ёлке привело к тому, что образ её получил двойственный и противоречивый характер: оставаясь в народном сознании соотносимой с «нижним миром», продолжая традиционно использоваться в похоронном ритуале, где она выполняла функцию «древа смерти», ель одновременно с этим оказалась прочно связанной с темой Рождества.
Ёлочная пропаганда
В печати начали появляться тексты, в которых отчётливо проявляется стремление связать праздник ёлки с русской народной культурой. Думается, что этот процесс носил вполне сознательный характер.
Инициатива принадлежала людям, с одной стороны, лояльным к Православной церкви, а с другой, не хотевшим лишать детей полюбившегося им праздника. Осознавая, сколь «благодетельна и желательна для детей праздничная ёлка», они упорно боролись против её отмены, считая это «безвредное развлечение» вполне «позволительным». Так началась работа по созданию новой ёлочной мифологии, где образу ёлки придавался как бы «исконный», фольклорный (точнее сказать — псевдофольклорный) характер.
В последней трети XIX века литература для детей начинает активно «насыщать» ёлку новыми значениями, связывая её с придуманными (чаще всего в результате несложных контаминаций) персонажами новогодней детской мифологии. Аналогичные явления наблюдались и в других странах.
Каждый из созданных в это время образов имеет свою историю и закреплённые за ними характеристики, но, соединившись в едином мифе, они предоставили возможность создавать литературные сказки, легенды, стихотворения, пьески, предназначенные для праздника ёлки.
Именно этот слой псевдонародной «ёлочной» мифологии в наибольшей степени способствовал укоренению ёлки на русской почве.
В новом для неё мире ёлка, продолжая оставаться сезонным растительным символом, постепенно (еще до революции) стала связываться не столько с Рождеством, сколько с Новым годом и зимой, а пространственно — с лесом. Теперь из лесу её приносили Мороз, русский «старичок», «срубивший нашу ёлочку под самый корешок».
Если ёлки для взрослых постепенно соединились со старинными святочными маскарадами (и мы имеем такой синтез и сейчас в виде Нового года для взрослых, корпоративов, огоньков и т.п.), то в первые годы на детских ёлках ряженье не было принято. Дети приходили на праздник просто в нарядных одеждах. Однако постепенно, по мере вхождения ёлки в быт русского города, ряженье детей на ёлках становится всё более привычным.
В наши годы ряженье детей на праздниках ёлки представляется нам совершенно естественным, и мало кто задумывается над тем, что столь знакомые нам детсадовские и школьные ёлочные маски и персонажи «ёлочных» текстов, неизвестные народной святочной традиции, были придуманы педагогами и писателями второй половины XIX века. Именно тогда начали оформляться персонажи праздника ёлки: Дед Мороз, Снегурочка, «бабушка Зима», Метелица, Снежинки, персонифицированные образы Старого и Нового года и другие новогодние образы.
Весь этот «лесной мир» вместе с ёлкой создавал атмосферу зимнего леса: игрушечных зверей вешали на ёлку, дети приходили на праздник в масках зайчиков, медведей и т.п., о зверях пели песенки и рассказывали стихотворения.
Теперь уже не только стоящее в доме наряженное дерево, но и растущая в лесу ель стала выступать в роли спасительницы и защитницы, укрывая от стужи и метели заплутавших детей и взрослых. Во многих произведениях говорится о том, как ёлка спасает «бедных зверюшек» от охотников и волков, укрывая их своими ветвями.
К концу XIX века детская литература буквально заполоняется литературными сказками о ёлке, лесных зверятах и птичках.
Путешествие к корням Ёлки: немецким и европейским
Поскольку истоки современной новогодней ёлки - немецкие, надо вкратце описать, а там-то, у германских народов, она откуда взялась.
А там во времена рождественских ёлок к выбранному в лесу обрядовому хвойному дереву обычно прикрепляли горящие свечи, а на его ветви клали цветные тряпочки. С тех пор как ель превратилась в рождественское дерево, главная особенность её декора состояла в освещении: зажигавшиеся на ней свечи символизировали собой звёзды рождественской ночи. Вслед за этим на ёлку стали вешать фрукты — прежде всего яблоки: и в качестве символических даров младенцу Иисусу, и в знак того, что ель рассматривалась как райское древо, приносящее плоды, а еще - из-за Адама и Евы.
Отсылка к райскому дереву тоже не случайна. Согласно средневековому церковному календарю, 24 декабря является днём почитания Адама и Евы. В Германии в этот день разыгрывались сценки о Рае. Перед представлениями актёры обычно проходили через весь город, причём Адам нёс «древо жизни», на котором висели яблоки. Дерево, разумеется, должно было быть зеленым, и с учетом зимнего сезона обычно брали ель. Затем на ёлке появились облатки — лепёшки из пресного теста, употребляемые католиками и протестантами во время причастия, которые, конечно же, соотносились со священными дарами дереву, ставшему символом Христа.
В Европе не было традиции ставить ёлку - в день, связанный с обновлением (в христианстве это Рождество, которое было призвано заменить Новый год, главнейший языческий праздник, но так и не смогло), обычно обновляли огонь. И поэтому символом было полено, которое зажигали. Этот символ дожил и до наших дней, уже на пару с ёлкой, так и известен: рождественское полено.
Начало использования ели как символа Рождества связывают с именем знаменитого немецкого реформатора Мартина Лютера (1483–1546), хотя в XVI веке этот обычай еще не получил на территории Германии широкого распространения.
Что было в более давние времена, мы достоверно узнать не можем. Но есть большая вероятность, что ёлку использовали в обрядах (это-то почти наверняка), но - в лесу, в дом ее не тащили изначально. И, скорее всего, у европейских народов эти обряды носили очистительный характер и также были связаны с задабриванием зимних божеств: зима, как мы понимаем, для древнего человека была временем лютым, когда выживали не все. И вот это как раз вполне коррелирует с той семантикой, какую ель исторически имела и в русском фольклоре: связь с нижним миром, с миром духов, с зимними божествами, которые могут и навредить.
Петровский фундамент: ёлки зеленые да ёлки-палки!
В России обычай новогодней елки ведет свое начало с Петровской эпохи - конечно, тогда не было такой Ёлки, как мы знаем, но Петр подготовил серьезную идеологическую почву. Возможно, если б не он, спустя пару веков зимние ёлки не распротранялись бы так стремительно.
По возвращению домой после своего первого путешествия в Европу (1698–1699) Петр I «устраивает, – по словам А. М. Панченко, – экстралегальный переворот, вплоть до перемены календаря». января. В этом указе давались также рекомендации по организации новогоднего праздника. В его ознаменование в день Нового года было велено пускать ракеты, зажигать огни и украсить столицу (тогда еще Москву) хвоей:
По большим улицам, у нарочитых домов, пред воротами поставить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых, еловых и мозжевелевых против образцов, каковы сделаны на Гостином дворе. А «людям скудным» предлагалось каждому хотя по древцу или ветве на вороты или над храминою своей поставить… а стоять тому украшению января в первый день
Как видим, акцента конкретно на ели тут нет, подразумеваются просто хвойные ветви, а даже не все дерево, и украшать ими нужно было дома снаружи, а не внутри.
После смерти Петра, судя по всему, его рекомендации были основательно забыты, но в одном отношении они имели довольно забавные последствия, добавив к символике ели новые оттенки. Царские предписания сохранились лишь в новогоднем убранстве питейных заведений, крыши и ворота которых перед Новым годом продолжали украшать елками. По этим елкам (привязанным к колу, установленным на крышах или же воткнутым у ворот) опознавались кабаки. Деревья стояли там до следующего года, накануне которого старые ёлки заменяли новыми. Возникнув в результате петровского указа, этот обычай поддерживался в течение XVIII и XIX веков. Упоминания об этом повсеместно встречаются и в литературе, хоть бы у того же Пушкина, который эту традицию застал.
В результате кабаки в народе стали называть «ёлками» или же «Иванами-ёлкиными»: «Пойдём-ка к ёлкину, для праздника выпьем»; «Видно, у Ивана ёлкина была в гостях, что из стороны в сторону пошатываешься»; поговорка «ёлка (т.е. кабак, пьянство) чище метлы дом подметает». «Ёлку поднять» — пьянствовать, «идти под ёлку» или «ёлка упала, пойдём поднимать» — идти в кабак, «быть под ёлкой» — находиться в кабаке; «ёлкин» — состояние алкогольного опьянения и т.п. Эта возникшая связь ёлки с темой пьянства органично вписалась в прежнюю семантику ели, соединяющую её с «нижним миром».
На протяжении всего XVIII века нигде, кроме питейных заведений, ель в качестве элемента новогоднего или святочного декора больше не фигурирует: её образ отсутствует в новогодних фейерверках и «иллуминациях»; не упоминается она при описании святочных маскарадов при дворе; и конечно же, нет её на народных святочных игрищах. В рассказах о новогодних и святочных празднествах, проводившихся в этот период русской истории, никогда не указывается на присутствие в помещении ели.
Но зато образ ёлки, ее символизм несколько смягчился и упростился. Это больше не было некое сакральное дерево, связанное с духами и смертью - постепенно ель стала ассоциироваться с пьянством и весельем. А к празднику это намного ближе в восприятии народных масс:)
Еще глубже по корням: нечистое дерево
Теперь переместимся в древнюю Русь и вернемся к ее фольклору.
В русской народной культуре ель оказалась наделённой сложным комплексом символических значений, которые во многом явились следствием эмоционального её восприятия. Внешние свойства ели и места её произрастания, видимо, обусловили связь этого дерева с образами низшей мифологии (чертями, лешими и прочей лесной нечистью), отразившуюся, в частности, в известной пословице: «Венчали вокруг ели, а черти пели», указывающей на родство образа ели с нечистой силой.
Ель традиционно считалась у русских деревом смерти, о чём сохранилось множество свидетельств. Существовал обычай: удавившихся и вообще — самоубийц зарывать между двумя ёлками, поворачивая их ничком (в более поздние времена уже могли у могилы специально ель сажать). В некоторых местах был распространён запрет на посадку ели около дома из опасения смерти члена семьи мужского пола (и, как я выше писала, эта примета и поныне существует).
Из ели, как и из осины, запрещалось строить дома. Еловые ветви использовались и до сих пор широко используются во время похорон. Их кладут на пол в помещении, где лежит покойник.
Вспомним у Пушкина в «Пиковой даме»: «…Германн решился подойти ко гробу. Он поклонился в землю и несколько минут лежал на холодном полу, усыпанном ельником».
Еловыми ветками выстилают путь похоронной процессии:
Веточки ели бросают в яму на гроб, а могилу прикрывают на зиму еловыми лапами. «Связь ели с темой смерти, — как пишет Т.А. Агапкина, — заметна и в русских свадебных песнях, где ель — частый символ невесты-сироты» (а невеста на время перехода в статус жены, то есть на время свадьбы, и считалась покойницей, в смысле - пришелицей из мира не-нашего).
Считаясь «смертным деревом», ель, наряду с этим, в некоторых местах использовалась в качестве оберега, что, в целом, логично для народной культуры: клин клином, с чем связана - от того и защитит.
Весь этот сложный и противоречивый смысловой комплекс, закреплённый за елью в русском сознании, не давал, казалось бы, оснований для возникновения её культа — превращения её в объект почитания. Но, тем не менее, это произошло.
Замыкаем круг: мировая ось
Почему же русские так легко и быстро впитали европейский обычай устраивать новогоднюю ёлку? Почему так стремительно ель, считавшаяся деревом нечистым, сталадеревом культовым, символом праздника?
А потому что русские скучали по деревьям. По священным, конечно, деревьям, чей образ прочно был и есть в нашей народной, глубинной, родовой памяти. И тут уж: что дали - то и взяли, выбора нет.
Древо и встреча Солнца
И здесь мы с вами делаем круг и возвращаемся в начало статьи, где я писала, что древний Новый год был связан с весенним равноденствием. Празднование было связано с определенными действиями и определенным (сакральным) пространством (обычно это были поляны на возвышенности - поближе к Солнцу).
А сакральным центром сакрального пространства всегда было дерево. Не ель, конечно. И его украшали - лентами (это самое древнее украшение - тряпочки цветные, потом ленты), позднее также бусами, платками, изделиями из теста, все как у германцев. Скорее всего, и европейские народы имели аналогичный обряд (и тоже не с елью связанный, а с лиственными деревьями, и тоже - в пору весеннего равноденствия), поскольку есть множество свидетельств общих традиций, и можно утверждать, что корни обряда - где-то у праиндоевропейцев, во времена до разделения народов.
Так что и ель у европейцев, скорее всего, когда-то закрепилась как замена - а потом и к нам в таком качестве перешла.
Славянский культ деревьев - это вообще отдельная история, так что просто остановимся пока на этом важном факте: в древние времена Новый год был прочно связан с украшением дерева и проходил примерно в весеннее равноденствие.
Новый год - праздник солярный. Ну, конечно, не нумерацию новую люди встречали - а новый солнечный круг. То есть по сути это - встреча "нового солнца". В этом контексте и последующий перенос на зимнее время понятен: ведь примерно 21-22 декабря мы проходим зимнее солнцестояние, после которого день начинает прибавляться - Солнце растет. И мы это празднуем, мы встречаем Солнце. Да, потом, в связи с разными причинами, дата наступления нового года съехала на 1 января.
Но вот христианство - тоже солярная религия - эту дату переняла как Рождество 25 декабря. Естественно, тоже неслучайно. Именно встреча Солнца/Новый год была самым главным праздником дя древнего человека. Чтобы стереть память и чем-о заменить "языческие замашки", требовалась не менее важная дата в качестве альтернативы. Но, пожалуй, это повод для отдельной статьи:)
Как Солнце (ну или, точнее, мы вокруг солнца) делает за год круг - так и мы с вами сделали сейчас своеобразный круг и пришли к нашим очень далеким предкам на поляну на холме, где стоит украшенное лентами дерево. Что оно символизировало?
Мировое Древо, конечно. А Мировое Древо - это сакральный центр всего мира, Вселенной, его ось, объединяющая нижний, верхний миры и мир людей - срединный. И этот символ встречается - только представьте - во всех культурах.
Ночь накануне тоже была особой, священной - и в эту ночь почитали Звезду. Полярную. У северных народов ее почитание было более ярко выражено, и там ее и сейчас называют Гвоздь Мира. Та же ось - верхушка Мирового Древа, на котором мы живем. У некоторых народов не было отдельного культа Звезды, но к Полярной, уверяю, все народы были неравнодушны:) Также особый смысл носила первая звезда на ночном небе - ее появление знаменовало, собственно, окончание цикла и начало нового витка (новый год начался). Потому и "до первой звезды нельзя", многие ритуалы были привязаны к ее появлению.
Символ Солнца в тот весенний Новый год использовали повсеместно. А потом и в период зимних "игрищ", позднее. Но поскольку зима и солнце у людей связывались плохо - постепенно образы звезды и солнца стали сливаться.
Впоследствии молодая христианская религия переняла символику звезды - и мир узнал Вифлеемскую звезду, которая знаменует Рождество (рождение нового года).
А еще позднее светящиеся звезды стали украшать новогодние ёлки - тот символ Мирового Древа, который мы имеем сейчас.
Всё словно вернулось на круги своя, и древние языческие символы и обряды (тот же хоровод вокруг Древа) снова на месте, но - на новом витке, как и водится в развитии мира: всё идет циклами, но не по кругу, а по спирали, обретая что-то новое на каждом витке.
Новогодняя распродажа видеолекций: уроки по Таро, родовым практикам, дому и домашним практикам, карме, медитации, финансам и многому другому. Скидки весь декабрь!
Мой Телеграм-канал (в формате дневника, плюс иногда публикую там расклады, которых нет больше нигде)
Если вам нужно посмотреть конкретно вашу ситуацию, вы можете заказать индивидуальный расклад на Таро или разбор с астрологией. Все подробности смотрите на моем сайте, там же можно оформить онлайн-заказ.
По всем вопросам пишите мне на taroshafran@gmail.com
Если хотите, вы можете выразить свою благодарность за статью, отправив любую комфортную вам сумму автору. Платеж анонимен и безопасен. Для этого перейдите по ссылке.