Что мы знаем о Масленице? Большинство людей, кроме традиции печь блины, могут разве что сказать что-то про встречу весны. Кто-то вспомнит про традицию сжигать чучело. А что на самом деле скрывается за Масленицей? Каким был этот праздник в древности?
Какого-то однозначного ответа мы уже не узнаем, но можем попробовать восстановить картину.
Что нам известно о дате?
Известно, что Масленица - языческий праздник, пришедшее на Русь христианство так и не смогло его изжить. Однако в древности Масленица, скорее всего, отмечалась незадолго до весеннего равноденствия, примерно 19-21 марта, и называлась она не так, а как, мы уже не узнаем. Потом был новый год 1 марта. С приходом христианства эти дни стали выпадать на Великий Пост, и Масленицу "сдвинули", как бы "вписав" в христианство, и привязав к тому самому посту: теперь мы отмечаем ее за неделю до поста. Исторически, конечно же, никакой связи Масленицы и христианского поста не существовало, такая привязка - суть есть нонсенс, ну да ладно.
А вот историческая дата, привязанная к весеннему равноденствию, уже может что-то нам сказать. Скорее всего, когда-то именно в равноденствие отмечали начало нового года. Почему "скорее всего" - потому что это лишь гипотеза, основанная на различных находках, но она выглядит более чем правдоподобной. Мартовский стиль (с началом года в марте) вообще преобладал в мире до 12 века, на Руси он существовал до 1492 года, причем параллельно с сентябрьским стилем. Новый год наступал 1 марта, есть версии - что в первое мартовское полнолуние, наконец, есть версии, что в еще более давние времена, у праславян и раньше, год наступал именно в весеннее равноденствие, откуда и могут быть корни праздника.
Начало нового года совпадает с началом весны - пробуждением природы. Впрлне логично, что человеку хочется отметить это событие:) Природа просыпается и расцветает. Холодная темная зима сдает позиции.
Масленица и Велес?
Среди дореволюционных исследователей было распространено мнение, что Масленица восходит к языческому празднику в честь "скотьего бога" Волоса (Велеса). Даже отмечали, что многие масленичные обряды являются чисто зимними и не могут отмечаться весной (хотя на самом деле климат тогда был другим - в центральной России снег и в марте вполне лежал).
Но помимо логических измышлений и мифологических параллелей (о которых ниже расскажу) я люблю следить и за языком, ведь в речи порой остается куда больше свидетельств. И вот у белорусов зафиксирована поговорка «На Власа бери ковшом масло», а в Полесье Широкий четверг Масленичной недели называли «Власье» или «Волосий». То есть на уровне речи какая-то связь с Волосом/Велесом, и правда, прослеживается. И не только на уровне речи: в обрядовой традиции еще недавно оставались отголоски той самой эпохи скотоводства:
В селе Ураково Красненского района Белгородской области с четверга возили по деревне соломенного коня. «Делали большие санки, и на них коня. Для этого брали ржаную солому, длинную и твёрдую, связывали верёвками — это было туловище. Затем делали шею и голову коня. Соломенного коня делали мастера, так как не каждый мог это сделать. Коня обливали водой и оставляли на ночь. До утра он замерзал. Тогда ему рисовали углём глаза. На таком коне катались верхом». В селе Камызино того же района по селу на санях возили живую козу, наряженную в платок. Рядом с ней ставили стол с выпивкой. И так ездили по селу.
На Нижегородчине существовал обряд «козья масленица», приуроченный к Чистому понедельнику или первому воскресенью Великого поста и отмеченный вождением по улицам убранного венком и лентами козла.
Теперь посмотрим на обряды. И в них вновь прозрачно читается тематика "нового старта" - встречи Нового года. Новогодние обряды, связанные с очищением, магией первого дня и культом предков, впоследствии, вероятно, были передвинуты на Чистый четверг в последней неделе поста.
Саму Масленицу некоторые исследователи относят к поминальным праздникам, когда народ как бы вовлекал умерших членов рода отметить пограничное время "между зимой и весной" (в данном случае - вообще в году четыре такие точки). То, что это - календарный праздник, несомненно. То, что связан с культом предков - тоже. Поэтому - да, действительно, в том числе относится и к поминальным. Блинами, собственно, предков и поминали. Об этом еще дальше расскажу.
Сжечь богиню?!
Теперь - про чучело. Слышали, что в Масленицу сжигают чучело зимы? Эта версия появилась в советские времена, когда языческий праздник тоже не получилось искоренить (народ упрям!)), но надо было как-то логично объяснить обряд с костром и чучелом. Суть версии: изгоняли, хоронили зиму, некую богиню мрака и смерти (позднее ее приравняли к Маре/Моране/Марене), и встречали весну, которая несла свет, тепло и пробуждение природы.
Но давайте подумаем. Допустим, у некого народа есть богиня Смерти. Не просто какое-то злобное мифологическое существо - а богиня! То есть некое высшее существо, способное влиять на мир и человека. Что ждет того, кто сожжет ее чучело? Разумеется, гнев богини! Возникновение такого ритуала очень сомнительно. Да и не увидим мы ни в каких культурах, чтобы там богов сжигали. Наоборот, им жертвы приносили, чтобы задобрить...
Чуть позже вернемся к этой мысли. Пока еще вспромним, что чучело-то обычно называют Масленицей - а под данным словом вроде как подразумевается что-то позитивное, и непонятно, зачем это сжигать? Ну, допустим, это уже некий перенос, а раньше чучело называлось иначе... В общем, пока запомним и пойдем дальше.
Плодитесь и размножайтесь
Пропп (ну как его не вспомнить:) считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ (весна же - время посадок скоро!). А в том самом чучеле Масленицы он видел воплощение некого архаичного умирающего и воскресающего божества. Если развернуть эту мысль, мы придем к олицетворению цикличности природы в принципе, и тут еще можно вспомнить, например, Снегурочку (я о ней когда-то давно писала).
Что касается плодородия. Действительно, многие старинные масленичные обряды очевидным образом связаны именно с ним. Например, пепел от сожженного чучела использовали для посыпки полей, почвы, чтобы урожай был богаче (и тут, кстати, тоже вопрос - стали бы посыпать землю с целью плодородия золой от богини смерти?). Да и само чучело (его останки остатки) тоже раскидывали по полям. Были и куда более прямолинейные традиции - их еще в недавнее дореволюционное время можно было встретить в деревнях, так что они описаны вполне точно. Например, были традиции, связанные с "обменом энергиями": женщины переодевались в мужиков, мужчины - в баб. Еще прямолинейнее: женщины привязывали к тому самому месту морковку (это - часть ритуала!), понятно, что же именно она символизировала. Ну и еще конкретнее: была традиция с откровенным раздеванием, это уже напоминало античные дионисийские культы, которые тоже были связаны с плодородием. А уж если посмотреть на "фольклорный след" в языке: там и песни-призывы земле родить урожай, и песни-заклинания для свадьбы-женитьбы, и смотры молодежи (смотрины невесты, сватовство), и гостевания (общались, знакомились), и шуточные преследования холостых (мол, чего не женитесь - против естества природы идете! причем в некоторых песнях примерно так и пелось), и прочая подобная обрядовая тематика.
Яко середу на масленую, на жидовские заговенья
Воробейко яичко украл, на высокую полечку поклал.
А слепые-то подглядывали, а глухие то подслухивали,
А безногие побегли догонять, а безрукие побегли отбирать.
Маслена, маслена белая нога, а хто не оженится, чирия губа.
Маслена, маслена белый сыр, а кто не оженится — сукин сын!
Все просто кричит о плодородии. А плодородие - оно везде одно: хоть у людей, хоть у скота, хоть у земли-матушки. Потому один праздник для всех. Вот еще масленичная песенка (на Масленицу еще и колядовали), которая тоже связана с плодородием, и виноград там упоминается как символ именно плодородия, и про девушек в конце, конечно:)
Уж как шли ребята колядовщики,
Виноград, красно зелёная моя!
Колядовщики, все фабричники,
Мы искали двора господина своего,
Господинов двор на семи верстах,
На семи верстах, осьми столбах.
Посреди двора, посреди широка,
Стоят три терема,
Три терема златоверхие.
В первом терему красно солнушко,
Во втором терему часты звёздочки,
Сам хозяин в дому, господин в терему,
Хозяйка в дому, госпожа в высоком,
Млады девушки в дому, как орешки в меду,
Виноград, красно зелёная моя!
А Масленица-то мужик!
Кстати, о чучеле: оно ведь не всегда и не везде было женской фигурой. Полно свидетельств, что иногда и на Руси, и у других славянских народов сжигали... деда.
В первый день Масленицы в некоторых сёлах Витебской области совершается белорусский обряд (обрядовая игра) «Похороны Деда». Для совершения обряда в одном из сельских домов устанавливается гроб с соломенным чучелом деда, которое обладает фаллосом. Замужние женщины оплакивают чучело, как живого человека. После этого гроб с «дедом» выносят на кладбище, где закапывают его в снегу, соломе, или поджигают. Обряд внесён в список элементов нематериального историко-культурного наследия Белоруссии.
Смотрите, какой интересный обряд. Мы видим в нем отсылки и к поминовению предков (похороны деда), и к плодородию (подчеркнутый фаллос как символ плодородия), и сжигание, уничтожение чего-то. Кто такой дед, почему дед? Тут уже можно предполагать - у меня две версии. Либо поминовение дедов (предков) и обряд с чучелом в какой-то момент просто сплелись (а обряд этот зафиксирован относительно недавно). Либо дед был символом мужского божества плодородия. Кстати, бывало, что в масленичном сжигании участвовали именно (и только) мужчины:
В Костромской губернии в воскресенье организуется «обоз»: «верховая поездка из наряженных мужчин, с соломенными колпаками на головах». Вечером ряженые выезжают за город и сжигают там свои колпаки — «сжигают Масленицу». А в деревнях вечером, взяв по пучку соломы, складывают в одну кучу и зажигают — «сжигают соломенного мужика».
И здесь мы можем вновь вспомнить Велеса, который ведь не только богом скота был, но и богом плодородия. Эта функция сама по себе возымела важность в эпоху скотоводтсва. Тогда-то и могла возникнуть связь с Велесом. А что было до него? Там тоже, безусловно, были боги, которые персонифицировали функцию плодородия. Об этом позже.
То есть, поясню: связь с Велесом/Волосом, вероятно, есть, потому и следы этой связи в речи, в фолклоре прослеживаются, но эта связь - не исконная, она возникла позже, когда праздник уже был.
Зачем блины? Почитание рода
Теперь вернемся к поминанию предков, о котором я уже писала. А вы думали, блины пекут, потому что на солнышко похожи?) Это миф, друзья! Он возник в советское время, когда - повторюсь - надо было как-то логически и максимально нейтрально объяснить традиции народного праздника, поскольку искоренить их не выходило ну никак. Вот тогда и стали писать-говорить, что блин де на солнышко похож, а встречают весну, от того и пекут блины, и все это - наследие древнего солярного культа, пережитки прошлого (хотя отголоски культа солнца, конечно есть, но они вообще практически во всех древних праздниках есть и лишь свидетельствуют об очень древнем их происхождении).
Даже если просто вдуматься: зачем же выпекать символ того, что ты приветствуешь, и съедать его? Ну, можно попытаться объяснить через попытку как бы приобщиться к солнцу, но выглядит это все равно странно и неубедительно.
В некоторых местах к встрече Масленицы готовились ещё с субботы предыдущей (Пёстрой) недели. В Калужской губернии, начиная печь заранее блины, хозяйка посылала ребятишек лет 8—10 «встречать Масленицу»: давала блин, с которым они скакали верхом на ухвате или кочерге по огороду и кричали: «Прощай, зима сопливая! Приходи, лето красное! Соху, борону — И пахать пойду!»
На самом деле блины - это традиционное поминальное блюдо у славян. Это факт. И понятно, что в Масленицу блины не становились внезапно только символом солнца. Это было то же самое поминальное блюдо.
А были и другие традиции, связанные именно с поминовением. Это элементы тризны (кулачные бои, скачки и др.). Это посещение кладбищ (уже много позже весеннюю уборку могил приурочили к православной Радунице, которая, в свою очередь, привязана к дате Пасхи). Ну и - обильные трапезы, обязательно включавшие те самые блины, ставшие в современном массовом сознании главным атрибутом Масленицы. Блины у славян были обрядовой едой на поминках. Блинами в Масленицу поминали своих умерших предков. Тех, кто уже ушел в мир иной.
Есть еще две интересные традиции: в среду зять ходит в гости к теще (и угадайте, чем она его угощает), а в пятницу - теща к зятю (и на столе все то же блюдо - блины, конечно). Это - история про обрядовое объединение двух родов и совместное поминовение теперь уже как бы общих предков.
Ну, то, что праздник связан с родом, тоже уже понятно. Тут и поминовение предков, и плодородие в том числе - и человеческое тоже (фактически отмечается продолжение рода), и разные семейные традиции как следствие. Помимо того, о чем я уже вспомнила, - например, были еще "золовикны посиделки", когда молодые невестки к себе в гости приглашали золовок и других родственников мужа. Если золовка не была замужем, то невестка приглашала своих незамужних подруг, если сестры мужа уже были замужем, то невестка звала свою замужнюю родню. В целом - вновь история про объединение семьи, родов мужа и жены.
По свидетельству С. В. Максимова: «…Чрезвычайно твёрдо держится обычай прощаться с покойниками… Обычай ходить на кладбище в последний день масленицы поддерживается главным образом бабами. В четвёртом часу пополудни они кучками в 10—12 человек идут с блинами к покойникам и стараются ничего не говорить по дороге. На кладбище каждая отыскивает родную могилку, становится на колени и бьёт по три поклона, причём со слезами на глазах шепчет: „Прости меня (имярек), забудь всё, что я тебе нагрубила и навредила“. Помолившись, бабы кладут на могилку блины (а иногда ставят и водку) и отправляются домой так же молча, как и пришли».
И теперь мы видим, что праздник-то связан еще и с темой смерти. И это - такой же факт, как и связь с плодородием.
И все-таки - чье же чучело?
Финал гуляний - это, собственно, сожжение чучела либо его похороны (где как было, и после сожжения пепел тоже часто возвращали к земле, как я выше писала, и считалось, что это сделает змелю плодороднее). И на этом празднике то ли жизни то ли смерти еще более отчетливо проявлялась эротическая окраска:
В Онежском уезде Архангельской губернии в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку, в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик. На р. Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода, совершали после объезда деревни пародию на очистительный от напасти обряд. Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела.
Похоже на условные проводы зимы? Вообще ничуть:)
Стали бы люди, якобы уничтожая что-то нехорошее (зиму, смерть), устраивать традиционные плодороднические пляски (которые практически одинаковы у всех народов - везде голые, везде пляшут)? Вопрос риторический.
А мы Масленицу дожидали,
В окошечку доглядали,
В окошечку поглядали...
Сыром, маслицем поливали.
На горушку выходили,
Сыр и с маслицем выносили,
Сыром, маслицем поливали,
Чтобы горушки были катливые,
Чтобы девушки были гулливые.
А где-то проводы Масленицы выглядели как полноценные похороны, но, конечно, обрядово видоизмененные. Например, женщины могли переодеваться в мужчин, кто-то из них становился "попом". Мужчины переодевались в женщин и играли плакальщиц. Где-то была даже традиция "тужилок" (поминок) по Масленице.
Так кого же поминали-то, в конце концов? Что за чучело? И почему темы смери и плодородия сплетаются в одном празднике?
Реклaмная пауза!
Дорогие, прямо сейчас у меня идет набор на мои курсы, с хорошими скидками (обращайте внимание на даты, смотрите подробности на страницах курсов):
- Прогнозирование на картах Таро (первый поток в 2024 году - в апреле, второй - в октябре, сейчас открыт набор в апрельскую группу).
- Курс по работе с колодой "Таро 78 Дверей" (стартует в апреле - в 2024 году пройдет только один раз).
- Женские темы в Таро - курс и по работе с Таро, и по работе с собой, очень психологичный курс получился (стартует в мае, в 2024 году пройдет только один раз).
- Мой Род: от негатива к ресурсу: улучшаем жизнь с помощью работы с Родом (старт в сентябре - пройдет только один раз).
- Скоро также откроются продажи на курс для начинающих, на углубленный курс по Таро и на курс по домашним практикам. Следите за анонсами!
Подробные анонсы всех курсах и информацию о системе раннего бронирования смотрите в этом посте.
Вот - сайт моего образовательного проекта, где вы можете ознакомиться с предстоящими курсами, а также купить некоторые вебинары и медитации в записи.
Вопросы по курсам и консультациям пишите мне на почту taroshafran@gmail.com или в комментариях.
Сначала - про чучело. У нас его называют Масленицей (мол, Масленицу и сжигаем), но у других славянских народов есть и другие имена - вот они как раз указывают либо на Морену, либо прямо на Смерть: Marzana, Morena, Morana, Marmuriena, Śmiertka, Smrtka... Иногда чучело у западных славян было мужского пола, как и на Руси, и имя у него просто становилось мужским аналогом: Marek, Smrtak, Dedko (это как Дед в ранее описанном обряде).
А вот слово "Масленица" относительно недавнее - похожие на него слова с корнем "масл" для обозначения некого ритуального времени встречаются только с 15 века. Как праздник назывался раньше на Руси, у славян, и как называлось чучело, мы не знаем. Но вполне можем предположить, что раньше у славянских народов и название было единое - связаное либо с той самой Мар-Мор-еной (но факт ее существования у восточных славян все-таки под вопросом - какая-то богиня была, но зваться могла и иначе), либо - со Смертью.
В самом начале я уже задавалась вопросом о том, стали бы люди сжигать свою богиню, навлекая ее гнев. А вот сжигать кого-то/что-то для нее, ей в жертву... это другое дело. В какие-то хтонические времена такое вполне могло быть, хотя что (или кого?) сжигали, мы уже не узнаем.
Жизнь и смерть - едины!
Хорошо, Морена вроде как связана со смертью и мраком. А при чем же тут плодородие?
А при том. В древние времена (куда раньше славян и даже, вероятно, праславян) темы жизни и тема смерти были чем-то единым. Имели одну персонификацию. Кто дал жизнь - тот и взял. Кто отбирает жизнь - тот и дарует, так что у него и о рождении детей просить надо. Свидетельства такого восприятия жизни и смерти как двух граней одного мы видим повсеместно в тех богинях, которые отвечали за данные понятия. Греческая Геката (богиня преисподней, колдовства, ночи, мира подземного) одновременно покровительствовала матерям и родам. Скандинавская Фрейя была богиней любви и плодородия - но имела свой чертог в загробном мире и забирала туда воинов и девушек. Египетская Исида имела черты богини-матери и в одном из воплощений представала в облике коровы (рога - традиционный символ плодородия, древнейший) - и она же была покровительницей погребальных пелён, повелительницей священного саркофага, в котором возрождается, согласно осирическому ритуалу мистерий, тело убитого братом Осириса. У кельтов богиня-мать - Морриган, и она же как раз и богиня смерти (и войны), и тут мы видим родство в имени с Мореной/Мораной/Маржаной (такая версия имени тоже есть).
В родах умирали и женщины, и дети, роды переплетались с темой смерти, роды вообще сами по себе - в каком-то смысле репетиция смерти. Младенец до определенного возраста/определенной инициации считался еще не полностью принадлежащим миру людей, он как бы наполовину живой, а наполовину еще в мире умерших. И оно понятно: до того, как появились антибиотики, вероятность выживания младенца была по разным подсчетам 30-50%. То есть как минимум половина детей умирала в младенческом возрасте и в родах (а то и больше). Младенцы практически буквально и были на границе. (А какова была вероятность дожить до взрослого возраста, выйти замуж/жениться и родить своих детей - можете порассуждать сами).
Роды - открытие двери между жизнью и смертью. И логично, что этой дверью, этими воротами, управляет кто-то один. Некое единое божество, "ответственное" за жизнь и смерть. Так было у древних.
Древняя единая богиня
Одна и та же богиня - и богиня жизни, и богиня смерти. Скорее всего, это - условная богиня-мать, один из самых древних, самых архетипичных образов.
В колоде Таро мы видим этот архетип в аркане Императрица. Она может показывать в том числе материнство, статус матери, жены, беременность. И вообще считается весьма позитивным арканом. Но вот ведь интересность - иногда она указывает на смерть. Моя ученица как-то в нашем общем чате делилась:
Скорее всего, древнейшая богиня-мать была связана именно с этой двойственностью: жизнь и смерть, рождение и умирание. В этом же контексте, вероятно, была связана с природой - с ее циклами умирания и воскрешения.
Позднее народы стали "окультуриваться" и переходить от собирательства - к земледелию. Теперь земля рожала урожай. Логично, что богиня, ответственная за жизнь и рождение, стала теперь связываться и с плодородием земли, и в целом - с землей. И стала теперь земля-матушка, мать сыра земля. И появились античные Гея, Гера, Деметра (все связаны с землей - разделение там более позднее). Они же были связаны и с материнством. А уж богинь-матерей в разных культурах перечислять - статьи не хватит.
Потом, по мере развития цивилизации (и вместе с тем развития дуалистичной картины мира), единый образ божества стал делиться, как бы распадаться на ее "плохую" и "хорошую" стороны.
И вполне вероятно, что когда-то и у славян была единая богиня, которая отвечала и за жизнь, и за смерть. В конце концов, все наши европейские (и не только) культы произошли от религии праиндоевропейцев, где и была, вероятно, одна единая, цельная и неделимая богиня-мать с ключом от врат жизни/смерти.
И вот эту единую великую богиню жизни и смерти можно задобрить, чтобы она даровала хороший урожай, приплод скота, детей, благословила новую семью (тема плодородия, жизни). И задобрить можно именно некой жертвой.
Вот, кстати еще свидетельство того, что ритуал был именно задабриванием. У некоторых западных славян части сожженного чучела разбрасывали по полям, и считалось, что это не только способствует росту урожайности, но и в целом участие в ритуале защищает человека: "Кто со Смертью не ходил, тот сам умрет".
Или - традиция разрушения снежного городка. Это - выраженный в ритуале миф о том, что богиня зимы хранит жизненные силы в своей морозной крепости, и их надо освободить.
И, конечно, очень уместно помянуть в дни почитания этой богини предков, навестить их могилы. Дни празднества Богини становятся днями тонкой границы между мирами живых и мертвых: почитаем предков - и просим о даровании жизни. И все становится логичным, все нестыковки и непонятки, наконец, собираются в единый паззл.
К слову, о приплоде скота. Думаю, понятно, почему на определенном этапе развития народов эта тема вообще волновала людей. И, конечно, это тоже относится к теме плодородия. Отсюда и более поздняя связь с Велесом, которая оказалась привнесена к масленичным празднествам (скорее всего, частично дни почитания слились, а позднее там еще и христианский святой Власий при деле оказался, отсюда в феврале - Власьев день).
Да и вообще, если говорить о подмене женского божества на мужское (мы это в периодической замене чучела на мужское в некоторых обрядах видим) - именно так и было в большинстве религий: некая Богиня-мать постепенно уступала место некому верховному богу. Иногда - становилась в пантеоне его супругой (так было у кельтов, у греков). Иногда в пантеоне потом уживались и бог, и богиня плодородия (Фрейр и Фрейя у скандинавов). А когда-то богиня-мать была и богиней земли, женщины возделывали землю, женщины же становились ее жрицами, служительницами. А еще раньше, как видим, эта же богиня заведовала и жизнью, и смертью.
Немного о поминальных традициях. В масленичную неделю старались угощать покойных. Специальный поминальный блин клали на слуховое окошко или на божницу, отдавали нищим (нищие считались как бы посланниками "оттуда"). Могли и слова сказать: "Честные родители наши, вот для вашей душки блинок!" (это - версия уже из недавнего времени, дореволюционного и уже христианского). Если отдавали нищим - прямо просили их помянуть всех усопших рода.
Напоследок - пара масленичных примет:
Ненастье в воскресенье перед масленой - к урожаю грибов.
Какой день масленицы красный - в такой сей пшеницу.
Если на масленицу идет снег, будет урожай гречихи.
Оттепель с заморозками в прощеный день - к урожаю грибов.
Вот такая она - современная Масленица. Один из редких отголосков очень, очень, очень древних верований очень древней эпохи. Переплетение языческих культов и христианских смыслов, символики весеннего равноденствия и плодородия, традиций и обрядов поминальных, земледельческих, скотоводческих, семейных и календарных.
Как отмечать Масленицу?
В общем-то, как угодно:) Но обычно готовились к Масленице заранее, убирали дом, двор, "полы скребли, печи белили". Покупали сладости, припасали продукты.
Радуйтесь, пеките блины, угощайте себя и близких сладостями, общайтесь, гуляйте, знакомьтесь, устраивайте семейные вечера. Выходите из "зимней спячки" и проявляйте побольше активности, побольше радости. Ходите в гости и дарите подарки - это тоже масленичная традиция. И - помяните предков. Это такой праздник, когда мы радуемся жизни и тому, что она у нас есть - и благодарим всех предков за то, что эта жизнь у нас, собственно, есть.
Первый блин лучше отдать предкам, смазав его маслом или медом. Не успели с первым - отдайте символически хоть какой-то. В наши дни, конечно, трудно представить подношение роду на божнице или слуховом окне, но можно отнести блин в лес или просто в укромное, тихое место, где люди не ходят. Для подношения предкам, роду блин бросают через голову с мыслями о благодарности предкам (или со словами: "ЧестнЫе родители, вот для вашей души блинок!") - и уходят, не оглядываясь.
Кстати, блины нельзя резать - их только ломают, как и хлеб, это тоже ритуальное действо. Считается, что духи предков питаются паром, исходящим от блинов, ведь именно в эти дни предки становятся как бы ближе к живым и могут что-то почувствовать из нашего мира (ох уж этот культ предков). Ну и еще предки радуются: много блинов в семье - значит, потомки хорошо живут, сытно (не зря, мол, жили).
Водите хороводы, играйте и дурачьтесь, бегайте наперегонки, пойте громче, задорнее, веселее! Ведь всю масленичную неделю шум да гам - это магия, способствующая урожаю и сытности на год вперед.
Гадание на блинах
А с блинами я вам предлагаю еще вот так поступить. Набрав теста, подуйте в него перед тем, как выливать на скоровороду. Не старайтесь делать круглый блин - просто вылейте, как получится, не ровняйте, не шевелите сковороду. По силуэтам, которые прочитаются в получившимся блине, судят о том, каким будет для вас ближайший год, до следующей Масленицы. Так же делают загаданные блины и для других, предлагая им подуть в тесто и создавая, таким образом, "свой" блин для вопрошающего.
Как проходит ваша масленичная неделя?
***
Если материал был для вас интересен, ставьте лайк, пишите комментарии, поделитесь материалом с друзьями.
Мой Телеграм-канал (там больше раскладов на Таро, информации о мире и обо мне — только этот канал, любые дубли не имеют ко мне отношения!)
Записаться ко мне на консультацию или заказать заочный расклад можно здесь.
По всем вопросам пишите мне на taroshafran@gmail.com
Если хотите, вы можете выразить свою благодарность за статью, отправив любую комфортную вам сумму автору. Платеж анонимен и безопасен. Для этого перейдите по ссылке.
Напоминаю: в блоге приветствуется доброжелательная атмосфера, а пользователи, желающие транслировать негатив, выражать агрессию хоть в каком виде и формате, сразу отправляются в бан, без предупреждений и прелюдий.
