Российский Алтай - нынешние Алтайский край и Республика Алтай - входил в состав России постепенно. С XV века Алтай находился во владении Джунгарского (Ойратского) ханства, но в горах и предгорьях Алтая жили не собственно джунгары (союз западномонгольских племён), а их вассалы - тюркские племена. После уничтожения Джунгарии войсками империи Цин Западный Алтай оказался «бесхозным»: местные народности не хотели присягать маньчжуро-китайской империи, и некоторые вожди (зайсаны) согласились принять подданство России. Так в 1757 г. северная часть российского Алтая оказалась в пределах России, а южная оставалась своего рода нейтральной землёй между Россией и Китаем. В 1864 г., в связи с продвижением российских войск в Туркестан и отпадением от Китая восставших уйгурских и дунганских земель, российские войска заняли южный Алтай.
Российские власти старались не вмешиваться во внутренние дела алтайских племён (они не составляли единого народа), довольствуясь взиманием ясака (специального налога на «инородцев»), и доверив внутреннее управление зайсанам. Памятуя о прежней принадлежности Алтая к Джунгарии, в России алтайцев называли калмыками (калмыки – часть джунгарского союза племён, перекочевавшая на Волгу и Северный Кавказ в XVII веке).
Алтайцы-скотоводы (племена тубаларов, кумандинцев, телеутов, челканцев и теленгитов) не имели общего языка. Они исповедовали шаманский культ, в соответствии с которым мир был населён добрыми и злыми духами; первыми управляет создатель мира Ульгень, вторыми – подземный владыка Эрлик. Лишённые в течение веков собственного государства, алтайцы не имели военных традиций и боевых навыков. Оружие (луки и стрелы, примитивные китайские пищали и русские охотничьи ружья) имели только охотники, которых среди алтайцев было немного. Будучи тюрками, алтайцы сохранили определённое чувство единства с соседями-монголами благодаря памяти о Джунгарском ханстве, которое в XIX – начале XXстолетий вспоминалось как Золотой век.
Проблемы у алтайцев начались из-за великолепного климата и плодородных земель. В Степной Алтай и в предгорья начали переселяться русские крестьяне. В 1896 и 1899 г. российское правительство приняло законы, по которым часть земель «инородцев» и крестьян-старожилов (это были в основном староверы, бежавшие туда ещё до вхождения региона в состав России) передавалась переселенцам.
Правительство России с начала присоединения Сибири принимало законы, призванные оградить туземные племена от произвола чиновников и переселенцев; в частности, судам рекомендовалось при спорах с русскими принимать сторону «инородцев». Однако на деле эти законы были благопожеланиями: история знает массу примеров насилий и бесчинств, творившихся как начальниками, так и простыми представителями государствообразующего народа в отношении аборигенного населения.
Не обошла эта тенденция и Алтай. Русские общественные деятели начала ХХ века прямо указывали на это. Некоторые православные миссионеры пытались защищать алтайцев, но в целом Алтайская духовная миссия, обращая шаманистов в православие, действовала жёстко, притесняя язычников и принуждая алтайцев принимать православие экономическими и административными методами. В 1902 г. численность алтайцев составляла более 35 тыс. человек, из них 13 тыс. считались «крещеными».
«Давно уже алтайские калмыки находятся в печальном экономическом положении. Пришлые крестьяне захватывают их земли и стесняют их скотоводство, русские купцы жестоко эксплуатируют их при торговых сделках и при кредите, а алтайская миссия прямо сгоняет их с насиженных мест, поселяя на них новообращенных» (Аккерблом С.И. Доклад на заседании Томского юридического общества и Общества сельского хозяйства о религиозном движении алтайцев // Русские Ведомости. М., 1905. № 4. 4 янв.).
«Утеснение» алтайцев от русских, захвативших, частью законным, а частью незаконным путем, посредством сделок с зайсангами и писарями инородческих управ лучшие стойбища алтайцев. Хотя правительством и было произведено землеустройство русских на Алтае, с запрещением дальнейшего переселения на Алтай и захватывания инородческих земель, но эти запрещения остались на бумаге, а толпы русских, наголодавшихся землеробов, продолжали населять тучные долины Алтая, огораживая лучшие земли поскотинами и отодвигая алтайца-скотопромышленника в горы и голые скалы. Утеснение от русских приняло наконец такие размеры, что в сознании алтайцев появилась даже мысль о бегстве с Алтая. … Одновременно с этим росла ненависть алтайцев к русским, также выразившаяся в песне:
«Рубящий дом о четырех углах топор остер,
сорок племен угнетающий – сердитый русский народ.
Из шести луков будем стрелять – русского народа не будет.
Десять луков натянется – русского народа не станет».
Однако алтайцам скоро стало некуда отодвигаться от русских, и они были вынуждены вступиться за свои права. Начались распри и ссоры, и даже драки за землю, началась и судебная волокита. Темные алтайцы, дети природы, обирались различными проходимцами, ходатаями по делам их. Начальство отделывалось обещаниями, которые никогда не исполнялись. Миссионеры способствовали утеснению, ставя кресты у стойбища крещеных алтайцев и запрещая не крещеным селиться и кочевать ближе пяти верст от креста. Положение создалось трагическое» (Семенов А. Религиозный перелом на Алтае // Сибирский архив. 1913. № 9-11. С. 388-397).
Эти ссылки позволяют отметить параллели между тем, что происходило на российском Алтае и событиями того же времени на Западе США, в Канаде, Австралии, Новой Зеландии, Мексике, Бразилии, Чили и Аргентине. В этих странах европейская цивилизация наступала на туземцев, захватывала их земли, и пыталась приобщить их к своим ценностям и культуре. Во всех перечисленных странах власти принимали законы о защите аборигенов, но результаты оказывались незначительными.
Отъём земель, не всегда добровольное приобщение к христианству и европейским ценностям во всех странах, колонизовавших земли, населённые коренными народами, приводили к этническому расколу туземных племён. Часть из них принимала веру сильных и богатых пришельцев, другие же оказывали сопротивление, и пытались сформулировать собственное национальное мировоззрение, противостоящее «белым», а заодно и тем соплеменникам, которые перешли на их сторону.
Обычно это была новая религия, отвергавшая как традиционные культы, так и веру пришельцев. В США в 1980-90-х гг. среди индейцев прерий, загнанных в резервации, появилось мессианское движение «Пляска духа», сторонники которого верили в то, что великое наводнение смоет «белых» с лица земли, и индейцы заживут, как прежде.
В Новой Зеландии непримиримые маори создали движение «Паи-Марири» («движение мира»), совмещавшее христианскую атрибутику с ритуальным каннибализмом.
В Южной Африке Нонгкавусе, пророчица из африканского народа коса, призывала соплеменников убить весь свой скот и сжечь посевы: взамен африканские боги сбросят британских колонизаторов в океан.
В Мексике майя, некогда создатели великой цивилизации, одичавшие из-за наступления колонизаторов, создали культ «Говорящих крестов»: эти кресты требовали выгнать с Юкатана чужеземцев.
На Алтае возникло этническое движение похожего толка. На его появление оказал влияние монгольский буддизм – благо связи между алтайцами и монголами сохранялись, а ностальгия алтайцев по временам Джунгарии подогревала симпатии к монгольской религии.
В начале ХХ века, на фоне растущего напряжения, на Алтае начали распространяться слухи о скором пришествии Ойрот-хана (т.е. хана джунгар – ойратов), который воцарится в Монголии и на Алтае. Те, кто ожидал его пришествия, призывали алтайцев отказываться не только от православия, но и от традиционного шаманизма, которую они называли «чёрной верой» (так в Монголии именовали добуддистские верования).
В мае 1904 г. мессианское движение алтайцев стремительно оформляется в новую религию. Её пророком стал Чет Челпанов – простой пастух, объявивший, что общается с Ойрот-ханом через падчерицу Чугул. Она якобы видела посланника Ойрот-хана - Белого всадника в огненных облаках, приказавшего отказаться от шаманизма и не признавать русскую власть. Проповедники - ярлыкчи («получившие ярлык от бога») двинулись по алтайским селениям, сжигая бубны шаманов и призывая не общаться с православными соплеменниками, хотя насильственных действий в отношении последних не было.
Новая вера русскими была названа «бурханизмом» - от монгольского термина «бурхан», обозначающего скульптурное изображение Будды. Сами алтайцы называли свою религию «Белая [молочная] вера». О влиянии монгольского буддизма на бурханизм имеются противоречивые сведения. Есть версия, что Челпанов работал перегонщиком скота в Монголию, но сам он это отрицал. «В истории Чета есть несомненные и достоверные данные, что Чет действовал под влиянием пропаганды ламства. Монгольские ламы часто наезжали со своей пропагандой к язычникам Алтая, по возможности укрываясь от взоров православных где-либо в дебрях Алтая. Они производят большое смущение среди язычников-алтайцев своими рассказами о скором появлении Ойрот-хана, – живого бога, имеющего воцариться в Монголии и на Алтае» (Новиков И.В. Волнения и движения среди алтайского язычества в мае и июне текущего года. Рукопись // Православный благовестник. 1904. № 19. С. 125-132).
Челпанов учил алтайцев заповедям, среди которых были такие:
- Бубны камов (шаманов) сожгите, потому что они не от бога, а от Эрлика (т. е. сатаны).
- С христианами (с новокрещёнными алтайцами) из одной посуды не ешьте.
- Дружбы с русскими не водите и не зовите их «орус», а зовите «чичке пут» (тонконогие).
- Высокая северная белая гора! Долго вы склоняли голову перед ней. Но настало время, когда белая гора нам больше не владыка.
- Когда-то все были подданные Ойрота, и теперь будем знать его одного.
- Будем смотреть на русских как на своих врагов. Скоро придёт им конец, земля не стерпит их, расступится, и они все провалятся под землю. Мы же будем смотреть на солнце и луну, как на своих братьев.
- У кого есть русские деньги, расходуйте их скорее на покупку пороха, свинца и товара у русских же, а оставшиеся от покупки деньги принесите все ко мне.
Челпанов призвал алтайцев собраться на моление в долину Теренг на коллективное моление. Туда прибывали бедные и богатые, приверженцы новой веры, сомневающиеся язычники и даже некоторые православные. К середине июня в долине собрались, по некоторым оценкам, до 4 тысяч алтайцев. Бурханисты молились и праздновали. Показательно, что у них не было оружия – даже ножей, которые всегда носили мужчины; на молении на поясах алтайцев висели только пустые ножны.
Русское население и власти были крайне обеспокоены: шла война с Японией, и ползли слухи, что алтайцы действуют по наущению японских агентов. Бурханизм, хотя и был ненасильственным движением, призывал покончить с русскими, и в нервической обстановке войны русские ожидали восстания алтайцев. Русские крестьяне начали вооружаться, некоторые семьи спешно покидали свои дама. Епископ Макарий, рьяно обращавший алтайцев в православие, призывал христиан противостоять язычеству.
18 июня губернатор приказывает исправнику Бийского уезда собрать отряд вооружённых русских крестьян, разогнать алтайцев в Теренге и арестовать Чета Челпанова. Через два дня было мобилизовано 1200 человек, включая 100 полицейских, 100 крещёных казахов и 70 православных алтайцев. К «ратникам» присоединился и епископ Макарий.
21 июня отряды «ратников» окружили молящихся алтайцев и потребовали выдачи Челпанова. Те ответили, что его нет, и полицейские с «ратниками» бросились обыскивать юрты. Началась стрельба. «Ратники» громили юрты, ломали алтари и жертвенники, крушили очаги, избивали алтайцев и грабили всё подряд. 40 алтайцев, включая Челпанова с женой и дочерью, были арестованы. Три человека погибли, от 30 до 50 получили ранения.
На скале рядом с местом побоища написали: «21 июня 1904 года одержана победа над язычеством».
«После погрома 21 июня начались грабежи имущества и угоны лошадей как непосредственно в Теренге, так и в окрестных алтайских кочевьях. Через несколько дней, когда в с. Черный Ануй прибыл мировой судья Шмейль, к нему поступило 45 заявлений от алтайцев об ограблении их русскими крестьянами. Было выяснено, что после полудня 21 июня свыше 20 крестьян совершили нападение на 13 юрт в урочище Баргаста и похитили имущества на 4262 руб., а также 2400 золотых и серебряных рублей. В урочище Абай 10 крестьян похитили имущества на 2500 руб. Подобные грабежи были отмечены в долинах рек Мута и Крыл. При обыске у многих русских крестьян удалось обнаружить украденные вещи. Однако они не признали своей вины, хотя многие и не отрицали факт присвоения чужих вещей. Объясняли это тем, что поход в Теренг они считают "войною" и захватывали имущество как военную добычу (Бакай 1926: 123). После разъяснения крестьянам преступного характера их деяний многие принесли украденные вещи, которые при обыске не были найдены. Врач М.К.Барсов в своем показании на суде заявил, что "начальство приказывало крестьянам бить калмыков - это может подтвердить фактами"» (Екеев Н.В. «Движение бурханистов на Алтае в 1904-1905 гг.». Интернет-портал Либмонстр).
Трагедия в долине Теренг не означает, что русские – «плохие». В истории русско-алтайских отношений плохое перемешано с хорошим. Епископ Макарий I (не тот, что провоцировал побоище в Теренге, а его предшественник) составил первый алтайско-русский словарь, строил школы для алтайцев. Алтайская духовная миссия до того, как у её руля оказались фанатики, много помогала алтайцам, особенно принявшим православие, в образовании и освоении прогрессивных форм хозяйствования. Наконец, петербургские адвокаты добились оправдания арестованных в Теренге алтайцев, а процитированные выше общественные деятели (Аккерблом, Семёнов, Никонов) обнародовали тот факт, что волнения среди алтайцев вызваны несправедливостью властей. Наконец, уже в советское время профессор Томского университета, доктор исторических наук Людмила Шерстова стала самым активным исследователем истории алтайцев, популяризировавшим алтайские традиции, культуру и верования, в т.ч. бурханизм.
Это опять же классическая европейская традиция. Во время испанского завоевания Америки священник Бартоломе де лас Касас защищал индейцев, епископ Васко де Кирога просвещал их. Знаменитый мореплаватель Джеймс Кук привозил в Новую Зеландию овец и картофель, чтобы отучить маори от людоедства.
Погром в долине Теренг поразительно напоминает аналогичные события в США и Аргентине. В 1890 г. индейцы-лакота, приверженцы культа «Пляска духа» при совершении массового молебна на берегу ручья Вундед-Ни были атакованы регулярной кавалерией США. Этот поход спровоцировали местные жители, боявшиеся «религиозных фанатиков и сектантов». Трагедия в Вундед-Ни была несравненно более кровавой, чем погром в долине Теренг – там погибло 290 индейцев, но и войска потеряли 25 убитых (индейцы, в отличие от алтайцев, были вооружены).
Более кровавыми были и события в аргентинской «Колонии Чако» близ городка Напальпи в 1924 г. Там шаманы индейских племён тоба и мокови призвали соплеменников угонять скот у «белых». Несколько фермеров было убито. В ответ полиция и вооружённые «белые» атаковали индейцев, убив более 200 человек.
При том, что события в США и Аргентине несопоставимы по количеству жертв, сходство между ними и тем, что произошло в долине Теренг, бросается в глаза. Во всех случаях коренные жители подвергались гнёту и произволу со стороны «белых». В США, Аргентине и на Алтае появились мессианские религиозные движения, направленные против колонизаторов. И во всех этих случаях полицейские при участии поселенцев расправились с непокорными «туземцами».
После погрома в долине Теренг обстановка на Алтае стабилизировалась. Власти пресекли погромы, творимые русскими колонистами, а Чет Челпанов и его соратники, после разбирательства, были оправданы и отпущены на свободу. Но отношения между русскими и алтайцами оказались испорченными: последние запомнили события в долине Теренг как покушение на их этническую и религиозную идентичность. Алтайцы стали активнее, чем раньше, отвергать всё русское – культуру, обычаи и традиции. Христианизация алтайцев остановилась, и часть православных алтайцев перешла к бурханизм.
Показательна судьба самого известного алтайца – Григория Гуркина. Он родился в семье православных алтайцев, и окончил школу иконописания при Алтайской духовной миссии. Гуркин устроился вольнослушателем в Петербургскую Академию художеств, где талантливого художника заметил Иван Шишкин. В 1903 г. Гуркин вернулся на Алтай, где работал учителем. При помощи известного сибирского учёного и просветителя Григория Потанина он проводил выставки по всей Сибири, и стал признанным сибирским художником.
Гуркин, воспитывавшийся в православной культуре, плохо знал алтайскую культуру и мало ей интересовался. Но обособление алтайцев от русских и отказ многих соплеменников от православия повлиял на личность художника. Он стал бурханистом, и оставался им всю жизнь. Поскольку Гуркин был единственным алтайцем, получившим всероссийскую известность, его примеру следовали и другие алтайцы, получившие образование.
В 1917 г. Гуркин выступил с требованием создать автономную республику Алтай в составе России. В 1919 г. он уезжает в Монголию, а затем в Туву, формально бывшую независимой, но в 1925 г. возвращается в СССР. Он продолжал писать, устраивать выставки, иллюстрировал учебники на алтайском языке. При этом, будучи живым культурным героем алтайского народа, Гуркин оставался бурханистом. В 1937 г. он был арестован НКВД и расстрелян по обвинению в шпионаже в пользу Японии.
Бурханизм, не признававшийся советской властью, пережил её. В 1990 г. бурханизм вышел из подполья – и оказалось, что около 70% алтайцев – бурханисты.
Отчуждённость алтайцев от русских сохраняется до сих пор. В советское время Горный Алтай стал туристическим центром, и туристы, возвращавшиеся оттуда, рассказывали, что сталкивались с неприязнью коренного населения. В разгар советско-китайского конфликта можно было услышать: «скоро братка-китайка придёт, резать вас будем». Иногда по туристам стреляли из леса – не чтобы убить, а чтобы напугать. В алтайских горах приезжие пропадали чаще, чем в других сибирских регионах.
В последние годы тлеет конфликт вокруг «Принцессы Укока» - мумии молодой женщины, найденной в ходе раскопок на могильнике Ак-Алаха урочища Укок. До 2012 г. мумия хранилась в музее Института археологии и этнографии Сибирского отделения РАН, в Новосибирском Академгородке, но алтайцы требовали её вернуть. Мумию переместили в Национальный музей имени Анохина в Горно-Алтайске, но алтайцы требуют захоронить её на плато Укок, угрожая в противном случае страшными бедствиями.
Около 2000 г. «Газпром» выдвинул проект строительства газопровода «Алтай», по которому сибирский газ должен был поступать в Китай. Трубопровод должен был пройти через плато Укок, ставшее священным местом для алтайцев в связи с историей с «Принцессой Укока». Протесты вокруг проекта газопровода приняли опасный характер, и «Газпром» от него пока отказался. Впрочем, отказ может быть связан с экономическими причинами – точно неизвестно. Но если строительство реально начнётся, на Алтае может возникнуть опасная ситуация.
***
Зачем вспоминать драму, развернувшуюся в Теренге больше века назад, зачем писать о ней? Затем, что одна из главных бед нашей страны – незнание собственной истории. О Теренге и на Алтае знают далеко не все, а о таком важном для Южной Сибири событии необходимо знать всем, кто считает себя интересующимся отечественной историей. О трагедии у Вундед-Ни знает каждый американец – её проходят в школе. Как и каждый образованный аргентинец знает о побоище в «Колонии Чако». Это нужно не для обличения государствообразующего народа, не для провоцирования чувства вины, а для формирования правдивой картины истории. При умолчаниях же история искажается, и появляется почва для ложной мифологии – например, о том, что Россия – не европейская страна. Это следует помнить, когда сталкиваешься с очередными заявлениями псевдопатриотов о том, что Россия, мол, не была колониальной державой. История Алтая, в т.ч. события в долине Теренг, подтверждают, что Россия была такой же колониальной империей, как и Великобритания, Испания, Португалия и Франция. Конечно, российский колониализм имел свои особенности, но и английский колониализм отличался от французского, а португальский – от испанского. Эти отличия вполне укладываются в рамки единой колониальной традиции европейских держав.
