Нужна ли религия в современном мире? Многие скажут, что она должна сойти на нет из-за ее неразумности и вредности. Однако профессор философии Стивен Асма так не считает. У него есть целая книга, посвященная проблеме нужности религии в современном мире - "Почему нам нужна религия" ("Why We Need Religion", Oxford University Press. 2018).
Я не буду здесь пересказывать его книгу. Зато я перевел его замечательную статью, в которой он кратко обосновывает проблему необходимости религии. Всем советую прочесть эту статью, она будет интересна не только верующим, но и неверующим. В ней автор ссылается на работы нейробиологов, что особенно радует.
«Сейчас трудное время для защиты религии. Уважение к ней снизилось почти во всех сферах современной жизни - не только среди атеистов и интеллектуалов, но и среди широких слоев населения. А следующее поколение молодых людей, похоже, будет самым религиозно невовлеченным за последнее время.
У этого недовольства есть веские причины: продолжающиеся разоблачения злоупотреблений со стороны священников и церковников, кампании джихада против "неверных" и враждебное отношение христиан к разнообразию и светской культуре. Это совпадение плохого поведения и плохой репутации заставило многих повторить утверждение эволюционного биолога Осборна Уилсона о том, что "ради прогресса человечества лучшее, что мы могли бы сделать, это уменьшить, вплоть до ликвидации, религиозные верования".
Несмотря на вполне реальные проблемы с религией - и мой собственный исторический скептицизм по отношению к ней - я не придерживаюсь этой точки зрения. Я хотел бы утверждать, что религия нам все еще нужна. Возможно, начать стоит с истории.
Однажды, после напыщенной лекции для студентов старших курсов о несостоятельности монотеизма, ко мне подошел застенчивый студент. Он нервно заикался, рассказывая душераздирающую историю, которая постепенно распутала мои собственные убеждения и представления о религии.
Пять лет назад, объяснил он, его старший брат-подросток был зверски убит, подвергся жестокому нападению и был изуродован преступником, которого так и не поймали. Мой студент, его мать и сестра были потрясены. У его матери вскоре после этого случился психический срыв, и ее поместили бы в психиатрическую клинику, если бы не тот факт, что она ожидала снова увидеть своего убитого сына, воссоединиться с ним в загробной жизни, где, как она была уверена, его тело будет восстановлено. Эти поддерживающие убеждения, а также церковные ритуалы, которые она соблюдала после убийства сына, вернули ее из изнурительной скорби и дали ей силы продолжать воспитывать двух других детей - моего студента и его сестру.
Для типичного атеиста все это выглядит неразумным, а потому неприемлемым. Нам говорят, что вера должна соответствовать доказательствам, а не простому желанию. Без рациональных стандартов, таких как те, что укоренились в науке, мы все скатимся к хаосу и окажемся в предпросветительской тьме.
Иррациональность может быть источником силы
Я не собираюсь спасать религию и считать ее разумной. Она не слишком разумна. Но я хочу сказать, что ее иррациональность не делает ее неприемлемой, бесполезной или трусливой. Ее иррациональность может быть источником силы.
Человеческий мозг представляет собой совокупность различных операционных систем: древний мозг рептилий (двигательные функции, инстинкты борьбы или бегства), лимбический или млекопитающий мозг (эмоции) и недавно развившаяся новая кора (рациональность). Религия раздражает рациональный мозг, потому что она торгует магическим мышлением и не имеет доказательств, но она питает эмоциональный мозг, потому что успокаивает страхи, отвечает на желания и укрепляет чувство преданности.
По мнению таких выдающихся нейробиологов, как Яак Панксепп, Антонио Дамасио и Кент Берридж, а также таких нейропсихологов, как Марк Солмс, наш разум мотивирован в первую очередь древними эмоциональными системами, такими как страх, ярость, похоть, любовь и горе. Эти силы адаптивны и помогают нам выжить, если ими правильно управлять: если они достаточно сильны для достижения целей выживания, но не настолько сильны, чтобы подавить нас и привести к неврозам и неадаптивному поведению.
Религия нам нужна, потому что это проверенная на практике форма управления эмоциями
Я утверждаю, что религия может обеспечить прямой доступ к этой эмоциональной жизни способами, которых нет у науки. Да, наука может вызвать у нас эмоциональное чувство удивления перед величием природы, но есть много форм человеческих страданий, которые недоступны никакому научному облегчению. Разные эмоциональные стрессы требуют разных видов спасения. В отличие от светских восхвалений религии, акцентирующих внимание на ее этическую и цивилизаторскую функцию, я думаю, что религия нам нужна, потому что это проверенная на практике форма управления эмоциями.
Конечно, у религиозных эмоций есть хорошо документированная темная сторона. Религиозная эмоциональная жизнь склоняется к мелодраматичности. Религия по-прежнему охотно торгует рассказами о добре и зле, и это дает надежду на подпитываемые тестостероном фантазии о мести и агрессии. Хотя такого рода фанатизм, несомненно, опасен, большая часть религии на самом деле полезна для среднестатистической семьи, пытающейся выжить в трудные времена.
Например, религиозные ритуалы окружают скорбящего человека нашим самым важным ресурсом - другими людьми. Даже больше, чем другие млекопитающие, люди чрезвычайно зависят от других - не только для приобретения ресурсов и навыков, но и для хорошего самочувствия. И чувствовать себя хорошо важнее для выживания, чем правильно думать.
Религиозная практика - это форма социального взаимодействия, которая может улучшить психологическое здоровье. Когда вы потеряли любимого человека, религия обеспечивает терапевтическую основу ритуалов и убеждений, которые вырабатывают окситоцин, внутренние опиоиды, дофамин и другие положительные эффекты, которые могут помочь справиться с ситуацией и выжить. Убеждения играют определенную роль, но они не являются основными механизмами для предоставления такой терапевтической силы. Вместо этого религиозная практика (ритуалы, религиозные мероприятия, песни, молитвы и проповеди) управляет нашими эмоциями, давая нам возможность выразить заботу друг о друге в горе, облегчая стресс и беспокойство или давая нам выход из состояния опустошения.
Никакие научные объяснения или социально-политические теории не утешат мать мальчика
Такие атеисты, как Ричард Докинз, Осборн Уилсон и Сэм Харрис, оценивают религию на неокортикальном уровне (на уровне новой коры головного мозга) - их критерием оценки является рациональный научный метод. Я согласен с ними в том, что религия с треском проваливается на уровне рациональной обоснованности, но мы не на той планке. Более старый мозг рептилий, созданный естественным отбором для решения проблем выживания, не был создан для рациональности. Такие эмоции, как страх, любовь, гнев - даже надежда или ожидание - были выбраны потому, что они помогли ранним млекопитающим процветать. Во многих случаях эмоции предлагают более быстрые способы решения проблем, чем сознательное познание.
Для нас, людей, интересным вопросом является то, как старая операционная система животных взаимодействует с новой операционной системой познания. Как наши чувства и наши мысли сочетаются друг с другом, составляя нашу умственную жизнь и наше поведение? Нейробиолог Антонио Дамасио показал, что эмоции насыщают даже, казалось бы, чистые аспекты обработки информации при рациональном размышлении. Итак, происходит что-то сложное, когда мать моего ученика вспоминает и проецирует своего умершего сына и включает его в религиозное повествование, которое помогает ей жить дальше.
Никакие научные объяснения или социально-политические теории не утешат мать мальчика, которого убили. Ученые Билл Най и Нил Деграсс Тайсон мало помогут, если они решат заглянуть и объяснить физиологию страдания и социологию преступности. Но магическая мысль о том, что она снова увидит своего убитого сына, наряду с объятиями и песнями с другими прихожанами, может поддержать ее. Если эта эмоционально обоснованная надежда дает ей энергию и жизненные силы, чтобы продолжать заботиться о других своих детях, она может сделать то же самое для других. Отсюда мы можем понять, почему религия не исчезает.
Мозг не оперирует понятиями истинного и ложного
Те из нас в светском мире, кто критикует такие эмоциональные реакции и стратегии повторяющимся вопросом: "Является ли это правдой?", упускают суть. Большинство религиозных верований не являются истинными. Но вот в чем суть. Эмоциональному мозгу все равно. Он не оперирует понятиями истинного и ложного. Эмоции не являются истинными или ложными. Даже ужасный страх во сне - это все равно ужасный страх. Это означает, что критерии измерения благотворной теории не являются критериями измерения благотворной эмоции. В отличие от благотворной теории, которая должна соответствовать эмпирическим фактам, благотворная эмоция - это эмоция, которая способствует нейрохимическому гомеостазу или другим аффективным состояниям, способствующим биологическому процветанию.
Наконец, нам нужно сказать пару слов об опиях. Современное осуждение религии последовало за марксовым обличением того, что религия - это опий, косвенно применяемый государственной властью для обеспечения послушного населения, которое смиряется с бедностью и политическим бессилием в надежде на посмертные сверхъестественные награды. "Религия - это вздох угнетенного твари, - утверждал Маркс, - сердце бессердечного мира и дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа".
Маркс, Мао и даже Малкольм Икс выступили с данной критикой традиционной религии, и эта критика продолжает жить как презрительное последнее оскорбление, которое можно бросить в адрес верующего. Я сам много раз бросался ею, думая, что это эффективное средство. Однако в последние годы я изменил свое мнение об этой критике.
Что плохого в обезболивании?
Во-первых, религия заряжает энергией так же часто, как и обезболивает. Так же часто, как она усыпляет или успокаивает, религия также возбуждает и оживляет верующего. Это оживляющее свойство религии может сделать ее более опасной для государства, чем успокаивающее свойство, а также вдохновить на альтруистическую филантропию.
Во-вторых, что плохого в обезболивании? Если мой взгляд на религию в первую очередь терапевтический, то вряд ли я могу отчаиваться, когда часть этой терапии принимает форму паллиативного обезболивания. Если атеисты думают, что достаточно отвергнуть верующего на том основании, что верующий пытается смягчить страдания жизни с помощью религии, тогда я предполагаю, что атеист не прибегает ни к какому обезболиванию в своей собственной жизни. В таком случае я завидую его поразительной удаче.
Для остальных есть аспирин, алкоголь, религия, хобби, работа, любовь, дружба. В конце концов, опиоиды, как и эндорфины, являются врожденными химическими компонентами человеческого мозга и тела, и они эволюционировали отчасти для того, чтобы время от времени избавлять организм от страданий. Процитируем известную фразу немецкого юмориста Вильгельма Буша: "У кого есть заботы, у того есть и бренди".
Мы должны более ясно осознавать роль культурных обезболивающих. Недостаточно отвергать религию на основании какого-то пуританского морального суждения о слабости верующего. Религия - это самый мощный культурный ответ на универсальную эмоциональную жизнь, которая связывает всех нас.»
Напишите в комментариях свое мнение о прочитанном. Понравились ли вам аргументы Стивена Асма и почему?
-------
ВК: https://vk.com/trickster.blog
Ютуб: https://www.youtube.com/c/ТРИКСТЕРрелигия/videos
Поддержать канал:
https://www.donationalerts.com/r/bydantsev
https://yoomoney.ru/to/410019088369144
