Природно - Религиозная практика мистицизма

                        Поэт и ПриРода. Основы мистического знания:Тайна Коловращения. Преодоление иллюзии Знания. Истинное Христианство. Религиозно – Языческая мистическая практика.

  Дорогие читатели и друзья, Давайте на мгновение, в тишине и покое, погрузимся в состояние ничем не омрачённого, не омрачённого обыденным шумом, самодовлеющего всепроникающего знания о том, что мы в действительности знаем об «Архитектонике» мироздания и вообще, Природы в целом, которая заключает в себе тончайшие энергетические пласты и фундаментальные образования, как их ещё называют, благодаря которым вновь и вновь возникает, хоть и смутно, еле уловимое присутствие того, что я называю: «Священная обитель «Тайная Тайных», что предстаёт в своих бесконечных величественных и нерушимых ликах, состоящих из загадочной транс формирующейся вещества – смеси: «Бытия» и «Небытия»; «Начала» и «Конца»; «Бесконечности» и «Вечности»; «Света» и «Тьмы», и многого другого, что пленяет наш, глубоко спрятанный, внутренний неугасимый творческий «Пламень – Импульс», который подобно мечу «Рыцаря Знания» заставляет неутомимо двигаться дальше сквозь мистерии Вселенной, ниспровергая всё возможные препятствия в виде стереотипов – закостенелостей( в этом он подобен пресловутому приёму немецкого поэта – философа, Ф. Ницше, который «Молотом и Наковальней» обезоруживал и побеждал лицемерие богов, ревностно стоящих на страже врат познания), и благодаря которому возможна всякая Жизнь вообще. Мы увидим себя изнутри, настоящих и подлинных, таковых, какие мы есть на самом деле, в действительности: Изобилующий вечный единый двигатель – источник всего, что мы сейчас привыкли ощущать, чувствовать и видеть и при помощи чего мы получаем Знание.

  Невообразимые красоты, восхитительные звуки, нежные тончайшие явления, прикасаясь к стенам нашего тела-тюрьмы, проносятся мимо, не замеченные нами. Еще не развилось совершенное тело, совершенный проводник, который бы был способен вибрировать в ответ на жизненный пульс осей Природы, вроде того, как эолова арфа способна отвечать на легчайшие дуновения ветерка. Только сверхчувствительное сознание или душа Поэта – Мистика способно улавливать, распознавать и воспринимать тончайшие колебания энергетических потоков мелодии Мироздания, из которой возникает всякая жизнь, которой поддерживается, и в которую всё опять возвращается для того, чтобы вновь возвратиться сюда в более совершенном качестве.

  Сам непостижимый организм Жизни, вернее её ткань: Плоть и кровь, а лучше сказать, мельчайшие частицы: Атомы и молекулы, приводящие её в движение посредством само производимого глубинного импульса, и затем отражающие во внешнем пространстве собственную творческую деятельность, полностью разумен и самодостаточен, и состоит из вполне разумных сущностей (духов Природы), являющихся олицетворением известных нам стихийных сил: Воздуха, Воды, Земли, Огня, которые ещё, например, в оккультизме, называют «Элементалами». Анни Безант в своём произведении : «Древняя мудрость» https://www.litres.ru/anni-bezant/drevnyaya-mudrost/chitat-onlayn/page-4/ Природные стихии называет - «Дети Природы» , а людей, восприимчивых к тонкому плану и значит к их присутствию и умеющих взаимодействовать с ними также можно назвать, «Детьми Природы», это поэты и представители мистического знания:

    - « В наше время одни лишь поэты и оккультисты верят в них; поэты, благодаря интуиции своего  гения, оккультисты – благодаря способности видеть внутренним зрением, которая приобретена ими упорными упражнениями. Толпа смеется и над поэтом, и над оккультистом, особенно над последним, но это не беда: мудрость будет оправдана будущими поколениями.».

  Главное, оставаться верным самому себе и не изменять, что означает быть преданным глубинному зову, голосу души, не смотря ни на что, сохранять собственную индивидуальность не растворяясь в безликой толпе. Таким образом, каков своё время сказал немецкий поэт, https://rustih.ru/fridrix-gyolderlin/ Фридрих Гёльдерлин, общее инертное бремя времени, которому подчинено человечество, не сможет записать нас навечно в ледяную историю дня.

  «Сверхчувствительность», являющаяся характерной отличительной чертой мистика – поэта, есть самый надёжный и эффективный инструмент самопознания и постижения окружающего пространства, дающий возможность, что называется, видеть, слышать, улавливать тончайшие колебания, сквозь грубую привычную материю , «Зрить в корень», благодаря чему ощущать всю глубину и полноту пульсации единого космического организма на стыках «Бытия » и «Небытия», преисполнившись абсолютной гармонии и спокойствия. Мне всегда вспоминается гениальное произведение Русского мыслителя, Владимира Соловьёва,  https://rustih.ru/vladimir-solovev-milyj-drug-il-ty-ne-vidish/  «Милый друг, иль ты не видишь? » :

  Милый друг, иль ты не видишь

Милый друг, иль ты не видишь,

Что все видимое нами —

Только отблеск, только тени

От незримого очами?

Милый друг, иль ты не слышишь,

Что житейский шум трескучий —

Только отклик искаженный

Торжествующих созвучий?

Милый друг, иль ты не чуешь,

Что одно на целом свете —

Только то, что сердце сердцу

Говорит в немом привете?

     Я не просто так упомянул о понятиях «Бытия» и «Небытия», так как тот мистический материал, с которым взаимодействует и работает поэт , имеется ввиду, «Природа», не имеет определённый, чёткий однородный состав, а скорее имеет свойства : «Духа – Материи», разворачивающую свою творческую деятельность на всех уровнях частот , колебаний и вибраций, благодаря чему мы имеем возможность внутренне ощущать всё возможные трансформации или мистерии и быть глубоко им сопричастны: Помолвка времён года; Венчание Солнца и Луны; Брачные игры стихийных сил- Огня, воды, воздуха, земли, непрерывно вновь и вновь каждое мгновение воссоздающих и живописующих на холстах вечности и бесконечности структуру пространства. Всё это связано с незыблемыми Законами, которые мы привыкли называть необходимыми циклами, промежутками и отрезками во времени: Возникновение, продолжение, увядание и исчезновение являются куделью Природы. Это как единая картина непрерывного единого процесса, в котором всё абсолютно правильно и разумно, где каждый атом одновременно заключает в себе весь потенциал возможных вариантов проявления Вселенной. И всё исходит  из первобытной тишины и покоя, которые являются колыбелью Жизни, её топливом. И нам нужно научиться слышать за обыденным шумом голос этой тишины, чтобы быть творцами и обеспечить жизнеспособность человечества. Молчание природы глаголящее нам свои откровения можно распознать преисполнившись глубочайшим спокойным вниманием к тончайшим процессам, скрывающимся за её бесчисленными игривыми ликами. Нам нужно многому у неё поучиться, ведь для неё не существует таких «серьёзных», как нам кажется, проблем жизни и смерти, она их не замечает в своей полноте бытия, она смеётся над тем, к чему мы имеем привычку. Сразу вспоминается стихотворение Н. Рериха, «Властный зов Природы»:

   ВЛАСТНЫЙ ЗОВ

.

Под сенью девственных, людьми ещё не тронутых лесов,

В приютах ли труднодоступных горных крохотных селений,

Средь кораблями обойдённых островных уединений,

В глуши замшелых и заброшенных таёжных хуторов,

Вдали объятых дымным смогом запылённых городов,

Страстей от шума человеческих и суеты волнений –

Ещё живёт, ещё прядёт свою кудель природы гений,

Ещё бередит и тревожит душу его властный зов!

Источник: https://www.chitalnya.ru/work/2354226/

Дитя Природы.

https://vk.com/wall235983746_1721

Я, причащённый мистериям мироздания

Самозабвенно растворяюсь в ритуале тишины

Крещён благословением стихийных сил -

На веки вечные с Природою моё свершается венчание

Мне откровения Богов,

Молчанием из уст Вселенной на скрижалях вычерченные,

Среди танцующих планет видны.

Не зная ни начала, ни конца

Я, двигаясь по неисповедимой траектории коловращения

Вхожу в обитель девственную

И исследую священные чертоги,

Где притаились таинства в своих опочивальнях под озорными ликами играющей Земли.

Прикосновение объятия её пространства, словно вдохновение:

Рождается великий импульс жизни- Знания дитя.

Что продолжает странствовать вокруг себя, вокруг своей оси.

Как-будто «Эоловая арфа»

Искусно управляемая струнами моей души

Сплетённая из мириад волшебных атмосфер, небесных сфер, огня, воды.

Симфонию волшебства мгновений исторгает

Словно в ответ на зов Творения БлагоДарность посылает.

   Поэт-Мистик, прислушавшийся и услышавший, после многолетних аскетических тренировок и упражнений, возмужавший духом путём воспитания привычки к внутренней самодисциплине, сосредоточению и молчанию, безмолвный зов души, облачившись в мистерии стихийных сил, незаметно для себя принял «Посвящение» от того начала начал, из которого всё возникает, коим поддерживается, и куда опять по истечении своего срока возвращается, - «Тишины», и теперь помолвлен с «Природой», у которой множество ипостасей, и каждое из которых священно и по своему наиболее значимо в зависимости от текущей потребности и состояния каждого из нас, но самое значимое и любимое на данный момент, который я обозначил в стихотворении, это конечно образ «Возлюбленной» , с которым и взаимодействует поэт на самом тонком энергетическом уровне ( это отчётливо видно из второго абзаца стихотворения). Что конечно же приносит свои «плоды», главный из которых, это утоление жажды познания себя и окружающего мира, благодаря чему возникают откровения в виде рождения «Дитяти Знания» или «Знания Дитя». Это «Знания Дитя» окружено ореолом непорочности и целомудрия, и также независимо, самодостаточно и самостоятельно в благородном усердии распознавания или расшифровки невидимых «скрижалей мироздания» , что скрываются в преисполненных нерушимого спокойствия священных обителях и опочивальнях Божественной мудрости. И оно также странствует и несёт, кому надо конечно, СветочЪ – светильник Будды, и получает величайшее наслаждение от следования Правой траектории, «вокруг своёй оси», что можно сравнить с самим круговоротом ( Коловращением), таким образом исполняя собственную миссию от безымянного имени человечества, которому на самом деле ещё только предстоит когда-то родиться и идентифицировать себя, как самостоятельное творческое наследие индивидуальных творческих единиц. Итог всему этому конечно – «БлагоДарность» всему и вся.

    Конечно если коснуться психологической составляющей мировоззрения поэта-мистика, то ему приходится нелегко в нашем грубо материальном привычном состоянии мира, так как, как я уже писал, он находит непонимание среди окружающих. Он переживает «внутреннее противоречие» на протяжении жизненного пути, которое более менее удаётся сглаживать, но полностью разрешить не возможно в рамках обычного социального существования, а при случае невозможности преодоления текущей неблагополучной затянувшейся ситуации оно приносит множество страданий. Суть внутреннего конфликта состоит в том, что он одновременно ясно воспринимает, зрит Божественную природу существования, сотканную из тонких светлых энергетических вибраций и душой сопричастен ей, и в то же время очень чувствует подменяющие их грубые низкие частоты нашего ареала привычной обыденности, которая противостоит этой своей Божественной природе, не желая слышать «Зов души» и принимать нравственно – познавательные ценности –«Закон», лежащий в основах мироздания, из-за чего , он, «Дитя Природы», видящий истинный лик человечества, призванный поддерживать своё естественное внутреннее состояние гармонии через одухотворение действительности, создающий новый  единый, кафолический социум , которому ещё предстоит пройти через испытание, чтобы воплотиться в своей истинной форме, вынужден вступать в оппозицию с ней или мириться( или смириться, «мириться» - «смириться»( для меня это пассивность = непротивление) словно игра слов, имеющая одно общее значение и как-будто подразумевающая положительный смысл - объяснение религиозной традиционной добродетели -«Принятия») , с её общей инертностью и невосприимчивостью к активной творческой трансформации. Связанный невидимыми внутренними любовными узами с человечеством, видящий его настоящий лик, он остаётся чуждым ему, посторонним, неразгаданным для него, или в лучшем случае внешне холодным, неприступным, преисполненным  безразличия к тому, что происходит. Время от времени, на короткие промежутки, удаётся всё же преодолеть собственную непроницаемость и войти в «нормальный» контакт с окружающим миром, исполнив на отлично, на самом деле неприятную для него, роль «Своего в доску», но из-за « сверхчувствительности» и вследствие чего преследующего чувства неестественности и нереальности происходящих событий, нежелания потерять связь с Божественной природой, он вновь просыпается и приходит в себя, уходя в себя и продолжает жить согласно содержанию своей внутренней динамики. Таким образом уделом остаётся одиночество. Но несмотря на всё это его ни в коем случае нельзя назвать несчастливым человеком. Более того он самый счастливый из всех, кто когда либо переживал самые пиковые состояния радости. Тайна его постоянного внутреннего света кроется как раз в его самобытности, которая так непохожа на окружающих и недоступна им. И наверное, в этом-то и заключается глубинный смысл «Приятия» , которого он раньше не понимал, суть которого абсолютное растворение в себе самом, как в раскрывающейся самодовлеющей единой сущности, питающей ткань – плоть и кровь, мироздания, олицетворенной Природой, ведь с проникновением в «Тайная Тайных» и само раскрытием происходит величайшее из осознаний, «осознаний осознания», в котором становится доступным «Знание о Знании» и противоположные привычные полюса, подразумевающие положительные и отрицательные системы населяющие любое мировоззрение, растворяются и противоречия разрешаются.

  Теперь становятся бесполезными и ненужными бесконечные игры в различные философско – мировоззренческие системы противостоящие и ведущие борьбу друг с другом, в которых так нуждается человечество и которые, как нам кажется, служат не только лекарством от скуки, но и важным средством от страха и социального одиночества, подкрепляющим инстинкт самосохранения, оправдывающим собственную апологетику перед лицом самой Природы: «Пантеизм»; « Теизм»; «Деизм»; « Атеизм». Вот основные из таких систем. Как много бесполезных слов в «пользу» - поддержку необходимости существования каждой из них в жизни человека, что придаёт священный ореол важности, сея семя противоречий и возможность дальнейшей дифференциации от своей истинной природы- Возможности спокойно переживать мистические основы мироздания, коими пронизана сама 🌿🍃 Природа. Здесь «Трансцендентальность» и «Имманентность» ; «Внутреннее» и «Внешнее», которыми оперируют такие системы, в мистицизме имеют общее начало и абсолютно проницаемы и не замкнуты на своих отличительных характеристиках знания, что выражает единое целое различных свойств и состояний «Духа-Материи» и естественного равновесия и гармонии, благодаря которым поддерживается жизнь, её процесс трансформации и превращений. «Пантеизм», если он не замкнут сам на себе и понимается правильно, не имеет потребности вести споры с другими системами, родственен мистицизму , всё же мне ближе всего. Он не признаёт некой высшей реальности олицетворяемой авторитетом сущности, которая трансцендентна по отношению к Природе, якобы должной исполнять её волю, напротив, «Природа», её стихийные силы и духи (элементалии), их населяющиее, «Боги», суть единое целое, равны и взаимопроницаемы в своём существовании, имманентны друг другу, что роднит эту систему с наиболее полным, глубоким, одухотворенным «Языческим» миропониманием , с эзотерическим буддизмом, даосизмом, с ранней индуистской формой и их «Политеистической» формой выражения. При этом всё нападки «Теизма», представителями которого являются монотеистические религии, к коим относятся: Традиционное экзотерическое христианство, ислам, иудаизм, беспочвенно обвиняющих восточные верования в излишней холодности, отрешённости, отсутствия сострадания и любви к жизни, якобы утверждающих механистический безликий космизм, становятся смешными и сами себя обезоруживают. К примеру более спокойной, миролюбивой и жизнерадостной религии, чем буддизм трудно найти. «Деизм» не настолько революционен и воинственен, как «Теизм», он все-таки оставляет шансы каждому человеку на возможность обретения проницаемого всестороннего знания и возможность лично участвовать в созидании собственной судьбы. Про «Атеизм» я вообще молчу, так как это старая несостоявшаяся мировоззренческая система, давно изжившая себя, признающая полубессознательное животное состояние, как нормальную, единственно правильную форму жизни, где каждый есть лишь винтик или «ячейка общества» бездумно производящая и потребляющая, не смеющая задавать лишних вопросов о смысле бытия: Вспомним социализм, коммунизм. Перечисленные системы в силу именно своей ЗАМКНУТОСТИ способны нести только эфемерные удовольствия, связанные конечно со страданиями; болью; постоянной борьбой, напряжениями и усилиями; войной, и не имеют ничего общего с «Мистицизмом» , душой поэта и самой Природой. Они лишь отдельные формулы , знаки, направления: Пантеизм(Человек=Мир=Природа=Бог); Теизм(Природа<Человек=Мир<Бог) ; Деизм(Человек=Мир=Природа<Бог); Атеизм (Человек=Социум(Мир)) (( ,внешняя поверхностная изменчивость принявшая низкочастотную грубо материальную форму, за которыми скрывается в глубинах скрижалей мироздания воплощаемое вечное «Дитя Природы», «Мистическое знание». Это «Мистическое Знание» необходимо чувствовать и видеть за привычными явлениями и событиями окружающей действительности, чтобы по-настоящему ощущать сопричастность происходящему, разворачивающемся в  единстве, полноте и непрерывности, и, как следствие, получать подлинное удовлетворение от жизненного пути.

    Как я уже говорил, Поэт, взаимодействующий с Природой и вынужденный жить в социуме, учится не только преодолевать психологические барьеры и конфликты неминуемо возникающие, но и учится эффективно, осторожно и грамотно распределять и управлять энергетическими  процессами, происходящими внутри в ходе творческого познания, чтобы не быть поглощённым стихийными, ещё малоизученными, силами, представляющими, как в своё время сказал Тютчев, «первобытный покров бездны», или, как я называю, «коллективное бессознательное». Для этого ранимая и чувствительная душа поэта при помощи различных практик, направленных в первую очередь на нравственную закалку, укрепление тела и духа и волевые качества, уравновешивается необходимым хладнокровием, отрешенностью, невозмутимостью, спокойствием, которые являются отличительными чертами характера мистика. Только так можно гармонично существовать в единении с Природой. Мы видим тогда, как волшебными нерукотворными взмахами длани Творца – художника живописуется неподдельная настоящая, преисполненная невыразимой внутренней динамики, картина Природы, где мыслимые и немыслимые явления чудесным непознаваемым образом непрерывно трансформируются в цельный единый организм, балансирующий на стыках сменяющих друг друга противоположностей: «Бытия» и «Небытия»; «Начала» и «Конца»; «Света» и «Ночи»; «Порядка» и «Хаоса»; «Сна» и «Яви», переплетённых между собой своими нерушимыми внешними и внутренними узами. Очень примечательно, с точки зрения, мистического восприятия, именно творчество Тютчева https://magazines.gorky.media/ra/2016/7/osobennosti-kosmizma-poezii-tyutcheva.html , где наиболее полно выражены космическое мировоззрение и стихийная диалектика, ложащиеся непреодолимым бременем, как мы видим при глубоком изучении его творчества, на бытие каждого отдельного человека, неравнодушного к вечным вопросам познания и возможности обретения гармонии с окружающим миром. И практическое исполнение Законов нравственности и совести , являющихся основой Природы и лежащих в основе любого действия, является залогом душевного благополучия, дальнейшего процветания духа и вообще общего процветания и благоденствия Земли. Но, как показывает каждый индивидуальный опыт и история развития, человек пасует перед различными испытаниями, которые, как правило, бывают в форме многочисленных искусов, что создаёт и поддерживает внутренний накал напряжения, излишне драматизирует судьбу и настраивает на дальнейшую, бессмысленную борьбу с самим собой, которая всегда оказывается сильнее в конце концов. И по иронии, как-будто вечная насмешка Природы, Человек в такой супер деятельной атмосфере борьбы, преодоления, сопротивления, подвижничества, совсем в действительности внутренне не развивается и остаётся по прежнему душевно и духовно неполноценным или незрелым, как бы «топчущимся , совершающем бег на месте», словно его и не было никогда; и по завершении жизненного цикла ( воплощения) начинает всё сначала, в тех же условиях и в той же обыденной ситуации, но это ему не мешает верить, что он непрерывно совершенствуется. Посмотрите на содержание современных мелодраматических сериалов, где сюжет один и тот же, как в обыденной жизни. Всё потому, что ему не хватает, особенно в наше время, необходимой практики «Тишины и молчания», что отсылает нас с Вами, Читатель, к началу моего повествования: О необходимости научиться видеть внутренним взором( Очами духа) для эффективного познания «Духа – Материи», откликаясь на Зов души ; «Зрить в корень», обладать способностью воспринимать тончайшие энергетические вибрации за грубо материальными явлениями ; уметь сублимировать привычную чувственность в чувствительность, а затем и в сверхчувствительность. То есть встать на путь «Мистического восприятия»;  Для этого необходимо: А) Воспитать и совершенствовать душу поэта; Б) становление «Духа мистика»; В) Таким образом Постепенное становление ( возрождение) Цельного, целого человека, или, как в своё время предвосхитил Ошо, : « Homo – Novus», который будет универсальным отражением бесчисленных волнений и создаваемых тончайших токов самой Природы, олицетворяющий величайший синтез, всё принимающий, ничего не отрицающий. Те потенциальные проекты Природы, или, если перевести на индивидуальный язык коллективного бессознательного, Архетипы, при открывающие обитель «Тайная Тайных» и через мистерии трансформирующих процессов мироздания, ведущих к священным Божественным опочивальням, заложенные в каждого из нас: 1) Мать ( Матерь) ; 2) Отец; 3) Старик( Старец) ; 4) Воин; 5) Дитя, - Гармонично развиваются и взаимодействуют в нас не создавая дополнительного чрезмерного напряжения.

   Грядёт время… , время идёт… , Илия больше не зовёт… , Второе пришествие видимо отменяется, иль вообще не было никогда… , Хохот Природы затмевает вздохи эпохи, мольбы … , -«Да, да, да»; В игривости «Дитя Знания», «Знания Дитя» из тьмы на свет рождается в своих бесчисленных ликах: То, вселяющих бесплодную надежду – иллюзию, то устрашающих, подобно ощущению перистальтики хладнокровного земноводного… , заставляющего в оцепенении встать и всматриваться в нечто, от которого нельзя спрятаться и убежать, так как парализующее чувство страха есть то, что в нас глубоко запрятано и требует заглянуть в свою бездну, чтобы с улыбкой поздороваться и узнать в нём истинного друга, бессмысленно игнорировать его. Таким образом полностью обнажённые перед лицом Природы, одинокие, затерянные, как нам кажется, в его глубинах, беспомощные в последнем слове молитвы, принимаем противоречивый Божественно – демонический преисполненный иронии, юмора, сарказма, сатиры, образ, повергающий в забытье… , за которым следует возрождение. Но поймёт ли мы, что же с нами случилось тогда??? … , или просто кошмарный сон, который нам точно конечно вновь предстоит пережить???.

       … Но вот и новый рассвет, это на свет появляется новое «Дитя Знания»… , Что же оно поняло и знает о самом себе и о том пространстве, где совсем недавно, ещё до рождения, находилось???..., Наверное каждый Творец , глядя на детище, порой сливающийся с ним и не видя отличий, на вершине творческого пика и напряжения отмечает такое состояние, даже ему иногда кажущееся весьма странным, а вопросы ещё более естественными и странными. И он просто продолжает свою миссию Творца минуя бесполезные вопросы, подобно тому, как отважный Одиссей, оплот эффективной работы со Знанием, не заморачивался над решением отдельных его аспектов, спокойно следуя по естественному пути – течению , не залипая, не останавливаясь, чтобы передохнуть на каком либо берегу мировой «Материи – Духа « ( Сциллы и Харибды). Главное на очередном холсте картины, отображающей тончайшие внутренние изменения и трансформации, что достигается искусством умения гармонично перераспределять малейшие оттенки соответствующие фону целостности и единства разворачивающейся величественной панорамы пространства вечности – пространства – бесконечности духа – материи Природы на стыках бытия и небытия, запечатлеть сквозь зерцало мироздания момент вдоха – выдоха импульса – искры, которая нечаянно случилась из чрева первобытной Тишины. Но самое главное, он сознаёт, что нельзя быть больше духовным слепцом: орудием исполнения слепой стихийной силы, нельзя вновь и вновь переживать тот ужас и кошмар, который, как правило переживается по привычке обычными смертными; нельзя быть… , исполнять просто роль в незнакомом нам сценарии разворачивающейся игры в лице безымянного режиссёра. Он сам есть отныне и навсегда средоточие, центр, противоположных полюсов Природы, не руководимый, а руководящий, вернее : «Дитя Природы», «Дитя Знания», совершающий самостоятельно траекторию Коловращения , путь вокруг своей оси, спокойно и не задаваясь конкретной целью. Природа есть его единственная жизненная ОПОРА.

  Он, словно священный многоликий лик Природы в зеркале происходящего, вечно воспроизводящего непознаваемого процесса внутреннего динамизма, в котором действует Закон единства и целостности противоположностей с гармоничным сочетанием всех их возможных оттенков, поэтому не возникает того мучительного внутреннего противостояния, борьбы и противоречия, свойственного психике человека в обыденной жизни, для которого, к примеру, день, есть день и он воспринимается, как положительное, ночь же связана с чём-то, в основном, опасным и вместе с тем загадочным, или, день, словно, иллюзия, за которым скрывается вечерняя живительная творческая прохлада отдохновения дающая вдохновение и приоткрывающая изнанку дня, расширяющую границы познания, но здесь есть опасность быть поглощенным новым знанием, если человек нравственно неподготовлен и у него не достаточно развита воля. Восприятие обычного человека не имеет непрерывной преемственности «Сознания « и «Бессознательного» в их постоянном взаимодействии. В творчестве того же Тютчева мы видим всю игру красок и оттенков, которые подчёркивают изначальную гармонию Природы, с которой эффективно может взаимодействовать только поэт – мистик, сочетающий положительные и отрицательные аспекты.

    -«Он стремился представить бытие в его динамике, в смене света и тьмы, дня и ночи, порядка и хаоса, времен года, исторических эпох, яви и сна и др. Он хотел усмотреть в любом явлении как положительную, так и отрицательную сторону и то, как оно может переходить в свою противоположность. Это отчетливо видно на примере его противоположных оценок ночи и дня. Для Тютчева ночь прекрасна и страшна. С одной стороны, она есть время пророческих снов, прозрений и откровений, когда мир является в своей божественной и космической сути, с другой — ночь есть обнажение великой бездны, способной в себя все поглотить, время, погружающее человека в тоску и отчаянье или пробуждающее в нем хаотические греховные страсти, время проявления и игры темных демонических сил. Аналогична оценка поэтом дня. С одной стороны, день есть проявление видимости, иллюзорной, неистинной жизни, мелочной суеты, «покров, накинутый над бездной», с другой — он есть время торжества света над мглой, пробуждения и преодоления заблуждений, время созидания и творчества (т. 1, с. 58—59, 65—66, 73—74, 78—79, 81, 96—97 и др.)».

Поэт – Мистик, остающийся верным «Зову души», научившийся эффективно управлять внутренними энергетическими потоками, продолжает спокойно исследовать видимое и невидимое пространство Природы, которая в самых своих крайних проявлениях, представляющих на первый взгляд непостижимую для обыденного разума динамику развития процесса, способного то ввергнуть в неуправляемую панику, то в восхищение, воспринимается адекватно, как Родственная стихия, «Ареал существования», как самая настоящая естественность, единственно правильная необходимость, данность, пронизанная изначальной гармонией, где «Порядок» и «Хаос» - есть одно единое, не борющееся, целое, «Тайное Тайных», «Святая Святых» , открывающееся и отдающееся мистическому настроению познающего , за что в ответ исходит «Благо Дарность» Всему и Вся.

 Итак, именно психологическое равновесие, состояние гармонии, спокойствие являются базовыми элементами, на коих покоится способность к мистическому восприятию, когда очищенное личностное пространство становится сопричастным непрерывно протекающему процессу трансформаций Природы, «Микрокосм» приходит во взаимодействие с «Макрокосмом», образуя слаженный единый целостный организм. Поддерживая «невинное» чистое естественное и полноценное знание таким образом познающий в новом своём качестве, именно в лице мистика, автоматически слагает с себя апологетику, так как становится невиновным перед Природой, ведь он находится в Родном священном ареале «Внутреннего» беспристрастного исследования сакрального механизма, который вновь и вновь воспроизводит и поддерживает обыденные привычные нашему уму явления и события окружающего мира. Некоторые великие мистики называют такой путь – «Путём сердца», как Ошо https://self.wikireading.ru/41435 ; «Путём духа или воина», как в творчестве Кастанеды; у нас, в Христианстве есть направление: «Исихазм», те, кто идёт путём молчания и смирения; «Путь Огня» согласно теософской доктрине мировоззрения. Я его называю просто, следовать по «Зову Души». Здесь мы видим, насколько важно сохранять нравственное самосознание, чтобы уравновешивать пылкую, одухотворенную, сверхчувствительность поэта хладнокровием мистика – исследователя и не отдаваться во власть стихии, разрушающей обыденные границы сознания, которая при слабости духа может разрушить также познающего, но сохранять необходимое спокойствие и осознанность. Молитва и медитация как раз очень и помогают поэту – мистику соприкасаться твёрдой уверенной поступью о спиралеобразные лучи восходящего к беспредельности пути Знания , не сомневаясь в выбранном пути, не сворачивая с него и оставаясь преданным самому себе. … -«…Сияние лучей Беспредельности, куда уносится не только дух, но и камни, как бы сочетая высшее творение с низшим телом. Но в вихре Вечности и камень, и дух невесомы, ибо втянуты в тот же магнит. Самое понятие магнита увеличивает притяжение, собирая его в фокусе напряжения токов. Те же вихри преодолевают пространство, и вы не знаете, из которых сфер достиг вас неделимый электрон — средотело Тамаса и Тероса.» ,… «Вы, сейчас, читающие эти строки, становитесь свидетелями рождения в себе качественно нового, благородного, существа – «Дитя Знания» , появляющегося из Священного лона Природы, которое является средоточием эпицентра – продолжающего неисповедимую траекторию движения, как бы очерчивающего форму целомудренного древнего символа, раскрывающего таинство своего содержания – «Равносторонний крест в круге», его свастичная форма, «Коловращение», где самым интимным образом соединяются : бездна глубины, невообразимые высоты, беспредельные широты.

Мы понимаем с полной ясностью, насколько необходимо в благородном деле самосовершенствования, постижения себя и окружающего мира иметь способности к «Внутреннему зрению», видеть первопричину и первооснову обыденного внешнего мира: За привычными, разворачивающимися по стандартным законам науки, событиями узреть неизменную Божественную субстанцию, куда, по истечении своего необходимого жизненного срока всё неминуемо возвращается. Или, как когда-то заметил один из древних мыслителей, за, имеющей склонность в силу инертности к дифференциации и делению, дурной бесконечностью видеть самодостаточную нерушимую, неподвластную аффектам, организующую её, самодовлеющую спокойную вечность. Сейчас мы с вами раскрываем саму сердцевину «Мистического переживания», понятно, что многое просто нельзя, в силу изначальной косности и ограниченности слова и языка, передать символами, здесь нужно на самом глубинном уровне чувствовать и синтезировать всю гамму и оттенки энергии сказанного и, главное, несказанного и недосказанного, абстрагируясь от видимого письма, таким образом становясь сопричастным источнику изливаемого потока сознания. Но тем не менее, как это не парадоксально, говорить в принципе и не нужно, тем более пытаться чему-либо научить читателя, ведь весь необходимый внутренний потенциал уже изначально дан каждому из нас в специфической , доступной для него, форме, которая при пристальном изучении и желании развиваться начинает раскрываться и проблема знания превращается лишь в вопрос выбора между скучной обыденностью и «Зовом Души», этой творческой искрой, которая призвана облагородить и одухотворить её. Главное, обозначить направление, направление к тому Дальнему, что влечёт к своим таинствам, что, по ту сторону всякой ограниченной формы , что даёт шанс на спасительное перерождение, восстание из себя, рождение в более благородном и совершённом качестве и виде, наконец раскрывает подлинный смысл религиозного действа – «Воскресения», на которое не нужно уповать, но поступательно готовиться, активно сотрудничая с Природой, взращивая нравственное начало, работая с телом, душой и духом. В одной из немногих книг нашего времени, где представлена в мельчайших деталях развертывающаяся панорама мистического сознания, «Древняя мудрость», автора Анни Безант https://bookscafe.net/book/bezant_anni-drevnyaya_mudrost-3453.html , как раз говорится о необходимости подчинить внешнюю грубую природу, привыкшую существовать на низкочастотных уровнях, высшему благородному началу, постепенно воспитывая в себе волю, совесть и спокойное восприятие , незамутненное страстями, чтобы обрести единое, целостное знание и гармонию с окружающим миром. Там же намёком даётся нам возможность обретения нового смысла «Воскресения», которое не может быть всеобщим, как нам толкуется религиозными догматиками, но всегда было, есть и будет делом исключительно частным, индивидуальным, тем более не заметным для общества, интимным, сакральным, постепенным. При помощи умной молитвы, глубокой медитации, внутреннего сосредоточения, созерцания, понемногу познающий учится подчинять внешнее внутреннему и на определённом уровне происходит естественная трансформация сознания и приходит осознание.

 -«Низший разум достигает абстрактной идеи путем рассуждения; при этом происходит его наивысший полет, когда он поднимается до порога мира «без форм» и смутно видит потустороннее бытие. Мыслитель видит эти идеи, среди них он и пребывает всегда; когда же его способность абстрактного мышления разовьется вполне, Мыслитель становится деятельным в своем собственном мире.

             Люди, достигшие этой ступени, мало заботятся о жизни эмоций и чувствований, они мало интересуются внешними наблюдениями; их силы сосредоточены внутри и более не устремляются наружу в поисках удовлетворения. Они спокойно остаются внутри себя, занятые широкими мировыми задачами и глубокими сторонами жизни и мысли; они более заняты проникновением в причины, чем наблюдением над их выраженными последствиями, они все более и более приближаются к ясному сознанию, что Единое лежит в основе всего разнообразия внешней природы.

             На четвертой ступени сознания это Единое уже видимо, и когда перейдена граница малого разума или интеллекта, сознание раздвигается и объемлет весь мир, оно видит все сущее в себе как части себя, оно сознает себя лучом Логоса и, следовательно, единым с Ним. Где же в таком случае Мыслитель? Он стал Сознанием, и тогда как одухотворившаяся душа может – по своей воле – проявляться через любой из низших проводников, он более не ограничен ими и не нуждается в них. И тогда настанет конец стихийному перевоплощению. Человек победил смерть; он воистину достиг бессмертия. И тогда он станет «столпом в храме Бога моего, и он уже не выйдет вон»».

  Поэт – Мистик, объятый ореолом Природы, созерцает себя как бы в зеркале мироздания, при этом сам им являясь, разворачивая в полную мощь внутреннее творческое содержание, выражаемое через многообразный, присутствующий перед нами, богатый нереализованным потенциалом, символизм форм и явлений, которые приглашают нас к сопричастию  вкушения рождения величайшей своей Тайны. Какое все-таки грандиозное наследие нам оставляет Христианство, и мы должны быть Благо Дарны его, ныне забытой, самой совершеннейшей форме выражения – «Мистицизму» , которое лишь оно одно способно передать истинный смысл своих откровений. И эти откровения должны быть глубоко интимными, совершаться в тишине и уединении, только тогда Чело - Век причащается Даров Божественных и исполняет миссию свою, как ему и подобает. Он становится подобной «Эоловой арфе», управляемой созвучно настроенными струнами души, которая от плоти и крови единого и целостного организма Природы, что на самом тончайшем атомо – молекулярном уровне пронизывает Всё и Вся, производя еле уловимые трансформации основных своих стихий: Огня, Земли, Эфира, Пространства и воды, где «Бытие» и «Небытие» отнюдь не случайным образом согласованы, благодаря чему мозг и нервная система каждого из нас становятся настолько проницаемыми, изнутри мобильными; вырабатываются настолько, чтобы легко и быстро отзываться на тончайшие колебания в пределах полной гаммы доступных им вибраций. И вот наконец-то развилось совершенное тело, совершенный проводник, который теперь в полной мере способен вибрировать в ответ на жизненный пульс осей Природы и мелодия мироздания изливается неутомимым полнокровным источником, предвкушая вновь и вновь бесконечный процесс непрерывного возникновения, прохождения своих необходимых циклов, завершения и исчезновения. И процесс этот един. Обыденное же сознание в силу своей бессознательности воспринимает такой процесс фрагментарно, дробя, чтобы понять его и исследовать , на части , где каждое звено представляется как бы само по себе с отрицанием по отношению к другому, замкнуто на себе, отдельно от всего остального. Поэтому оно выгладит и считает себя таким одиноким, даже никчёмным; ведёт себя по отношению к остальному с подозрением и испытывает жажду бороться, что соответствует известной модели поведения: «Разделять и властвовать».

  -«На самых первых ступенях развития, когда физическое тело состояло из более грубых материалов, эта гамма была чрезвычайно ограничена, и физический орган мысли был в состоянии отвечать лишь на самые низкие вибрации. Физическое тело способно отвечать несравненно легче, что и вполне естественно, на прикосновения внешнем мира, идущие от объектов, сходных с ним по материалу. Его пробуждение состоит в усилении его отзывчивости на вибрации, возникающие внутри; быстрота этого пробуждения зависит от согласного сотрудничества низшей природы с высшей, от ее полного и добровольного подчинения своему внутреннему повелителю.

             Когда, после многих и многих жизненных циклов, над низшей природой человека поднимается заря сознания, тогда ему становится ясно, что она существует только ради его бессмертной души, что вся ее ценность в зависимости от помощи, которую она может принести его душе, и что бессмертия она может достигнуть лишь при условии ее слияния с душою: тогда ее эволюция начнет подвигаться гигантскими шагами.»

Мелодия Мироздания.

https://vk.com/wall235983746_1734

Я продолжаю путь в священную обитель знания.

Всё также тихой поступью по кругу мироздания.

Прислушиваясь к пению сердцебиения, дыхания планет.

Мелодией тишины на Землю изливается его октава волшебства звучания.

Из лона мириад танцующих друг с другом атмосфер слагается гармонии Природы песнь -Её очередной куплет.

В игре коловращения благословением стихийных сил крещён.

К свершающимся таинствам на веки вечные я, причащён.

Мне явится Ярилы светозарный Храм.

В зерцале жизни отражается его Божественный и обновлённый лик.

Лучами бесконечности преобразит существования конечный миг.

  Итак, в основе гармоничного и слаженного взаимодействия поэта с Природой лежит обязательное условие «Чувства ритма» или способности воспринимать тончайшие вибрации, источающие высокочастотные энергии, благодаря которым происходит постоянное обновление, естественное и непрерывное развитие и творческая трансформация единого Вселенского организма, что находит своё отражение во всей разнообразной гамме внешнего мира. Ритмы, пронизывающие Природу, создают величественную симфонию, «музыку сфер», которая является достоянием поэта – Творца, концентрирующего в себе мощь средоточия Божественного сонма, вследствие чего мы имеем честь быть сопричастными тем откровениям, которые скрываются меж строк его очередного произведения. Поэт выполняет важную миссию являясь проводником творческих сил Природы, что позволяет нам глубже проникнуть и облечься в свершаемые мистерии, запечатлённые на полотне непрерывного процесса «Коловращения», неподвластное пониманию обыденного рационального ума, которое не имеет ни начала, ни конца, но тем не менее имеющее в своей основе незыблемые Законы, открывающиеся нравственному чувству, сердцу и душе мистически настроенного исследователя. Благодаря «Чувству ритма» в процессе непрерывного творческого акта поэт – мистик, переживая глубинную трансформацию, которая одновременно имеет несколько функций необходимых для поддержания естественного состояния гармонии: Изменение, Обновление, Очищение, Катарсис, всё более идентифицирует, конечно с сохранением индивидуальных особенностей личности, с единым Природным организмом преисполняясь мистическим настроением, которое я называю «Феноменом зеркала мироздания»,

  Всем явлениям Природы присуще ритмическое биение Жизненной Силы. Ритм – это естественное, органическое свойство Жизни, основа Жизни в любом её проявлении. Ритмы пронизывают всё: жизнь атома, жизнь клетки, пульсации жизни Земли, «дыхание» Солнца, жизнедеятельность всего Космоса. Можно сказать, что Вселенная – грандиозный Организм, насквозь пронизанный равномерными волнообразными колебаниями – биоритмами. Их многослойные, идеально сплетённые циклы и плавные переходы, как говорил, обра­зуют одну бесконечную гармонию, величественную музыку , «пение сфер». Ритмы Вселенной невероятно, безмерно сложны, и человеческому разуму недоступно познать закономерности Космоса; понять, как объединяются многочисленные накладывающиеся и пересекающиеся силы, воздей­ствуя друг на друга в структуре Мироздания, но в то же время всё их неисчислимое разнообразие подчиняется могучим, всеобъемлющим и, в конечном итоге, прямолинейным в своей целеустремленности законам Природы. За ритмами музыки и поэзии стоят властные ритмы Природы, ритмы Её ярых, величественных стихий. Её биоритмы – это как бы материализовавшиеся стихи, слагаемые самой Природой; стихи же – это как бы своеобразные словесные биоритмы, высказываемые поэтом.

  Именно, «Чувство ритма» и способность к мистическому восприятию отличает истинную поэзию от обыденной, обычной, или, как я её называю, книжной и бульварной, искусственной. Символы, впитанные, запечатлённые цельным психофизиологическим существом и затем Огненной дланью вычерченные, словно по наитию, на таинственных и неизведанных скрижалях пространства, приоткрывают нам качественно иную, «Внутреннюю», настоящую реальность со всем его необъятным и непостижимым многообразием метаморфоз, происходящих каждое мгновение, здесь и сейчас, и тех внешних изменений, благодаря которым поддерживается жизнедеятельность и гармония на Земле и благодаря которым мы имеем способность к непрерывному обучению и совершенствованию. Так творят гении и все «непонятые» творцы, мистики, которых к сожалению во всё времена называли «наивными» и юродивыми, но именно у них нам следует учиться «видеть» реальность. Книжная же литература не может нам заменить естественную, Природную поэзию. Не у классиков должны учиться нынешние поэты, считал Гердер, а обратиться к первозданной, вольной, подлинно на­родной Поэзии, внять голосу наивных гениев. Они, как никто другой сохранили свои подлинные корни и не забыли свою Родословную, как истинные внуки Богов и своим творческим актом укрепляют взаимосвязь с тонкими энергиями; подобные «Поэтам – Титанам», полным юношеских сил «Детей Природы», обуреваемых мощными, циклопическими, не скованными рассудочностью чувствами, благодарные за то, что «Муза» поддерживает их благородные чаяния, на мистическом «языке Дэвов» создавали свои неповторимые шедевры, пребывая полностью в своём стихийном творчестве.

Коловращение.

В игре Коловращения благословением стихийных сил крещён

К свершающимся таинствам на веки вечные я причащён

Я ощущаю каждый выдох, вдох танцующих друг с другом атмосфер,

В едином пребываю ритме мироздания-

В Природы мистерии посвящён.

Где Небо и Земля в её обители покоя, тишины самозабвенно бракосочетаются

Ярилы светозарный Храм является

Священным пламенем искры Творения в душе самозабвенно разливается -

В зерцале Жизни глубиной познания отражается.

Мой образ облачается в Божественный и обновлённый лик

Лучами бесконечности преображается существования конечный миг.

Вера , Знание и Понимание. Основы мистического восприятия. Истинное Христианство.

Как это не парадоксально, но опыт, по большей части именно внутренний опыт понимания Жизни, показывает, что понятия: «Вера» и «Знание» не являются самостоятельными, противоречащими друг-другу, стоящими, как сегодня считают, по разные, противоположные сторон баррикад, на примере традиционных религий и прогрессивных наук, а являются неотъемлемыми частями друг друга в общем благородном деле исследования и понимания жизненных процессов и самосовершенствования, более того высшей благородной формой «Веры» является глубочайшее знание, а вместе с ним и ясное понимание. «Вера» как бы телесная оболочка самого «Знания», его «Тайна», инструмент для возможности причаститься к сокровенным уровням понимания жизни. Таким образом мы разрешаем доселе существовавший дуализм этих понятий, мешающий ровному гармоничному восприятию и мировоззрению. Разница лишь в индивидуальном уровне развития каждого, кто стремится к знанию: Кому-то достаточно простой «Веры», но люди с более тонким и развитым сознанием непрерывно следуют внутрь того или иного учения, это мистики и поэты, те, кто благодаря открытому сердцу и творческой искре вдохновения имеют посвящение в мистерии Природы и следуют собственному самостоятельному пути развития. Таких людей ещё называют еретиками, «не от мира сего», юродивыми. Но такие ярлыки несостоятельны, так как они являются проводниками высшего истинного понимания реальности и непонимание со стороны лишь временно. Христос, Будда, другие великие Учителя учили нас не простой, слепой , ни чем не обоснованной, вере, а вдумчивости, проникновению в сокровенные пласты Знания, призывали не обольщаться внешним антуражем, и обратить внимание на внутреннюю сторону исследуемого объекта. Конечно не каждому было под силу принять учение на таком глубоком уровне, так как здесь, как мы понимаем важны нравственная закалка ; способность к тонкому чувствованию и незаурядный опыт мистических практик. Поэтому современная, традиционная форма той же религии предпочитает максимум упростить себя, чтобы быть понятной абсолютно всем. Но с другой стороны эта упрощённая форма исчерпывает себя и неосознанно стремится к открытию своей сакрального, истинного содержания. В книге «Эзотерическое Христианство или малые мистерии»

http://www.ezobox.ru/media/download/bezant-anni-ezotericheskoe-hristianstvo-ili-malye-misterii.439.pdf

, Анни Безант рассказывается о постепенной трансформации сознания человека на пути его становления и развития, как высшего Божественного существа. Действительно, из истории мы видим на каждом отдельном примере того или иного жизненного пути, как преодолевается общая инертность религиозного сознания, постепенно очищаясь от аффектов, невротизации веры, внешнего устоявшегося традиционного культа, таким образом достигая просветлённого состояния целостности и единства, а вместе с этим ясного понимания действительности. Временное оставление церкви это, таким образом, совсем не «отпадение» от неё вследствие нравственного падения или по причине обычной гордыни, как многие думают, а, наоборот, необходимость взглянуть на себя со стороны и на своё окружение для более ясного положения существующих сейчас дел, чтобы потом вновь вернуться и принести с собой истинное слово Божье, раскрыть истинное содержание заповедей Христа и скрытый смысл священных писаний. Это как раз возможно в рамках забытой древнейшей традиции религиозной духовной практики, раскрывающей сущность Христианского мистического мировоззрения и составляющей основу и сердцевину Православия, «Исихазм». Именно,

ключевыми для исихазма цитатами из Священного Писания являются: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф. 5:8), «Царствие Божие внутрь вас есть» (

Лк. 17:21), «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48), «Когда молишься, войди в клеть[7] (комнату) твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему втайне» (Мф. 6:6), «Хочу лучше сказать пять слов умом моим в церкви, нежели тьму слов на языке» (ср.: 1Кор. 14:19), «А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (ср.: 1Кор. 6:17), «Всё же обнаруживаемое делается явным от света, ибо всё, делающееся явным, свет есть» (ср.: Еф. 1:13).

   Как мы видим здесь делается упор на каждую индивидуальную самобытность познающего: Необходимость развития дисциплины, самосознания и осознания; внутреннее видение; медитативная и созерцательная деятельность; практика тишины и молчания. В результате происходит постепенное само возрождение , идёт процесс «Обожения» и уподобление Христу.

-«Совершенно очевидно для всех, изучавших настроения второй половины истекшего столетия, что многие вдумчивые и нравственно развитые люди ушли из церкви потому, что ее учения противоречили их разуму и не удовлетворяли их нравственного чувства. Невозможно допустить, чтобы вся широко распространившаяся волна безверия возникла только от недостатка нравственности или из-за всеобщей извращенности современных людей. Каждый, внимательно изучавший это явление, согласится, что люди с сильным умом были отторгнуты от христианства, с одной стороны – первобытностью религиозных идей, предлагаемых церковью, с другой – теми противоречиями, которыми изобилуют авторитетные писания и такими взглядами на Бога, человека и вселенную, которые не приемлемы для развитого интеллекта. Точно так же нельзя объяснить и нравственным падением это возмущение против церковных догматов. Возмутившиеся не были людьми недостойными своей религии: наоборот, религия не была достаточно высока для них. Возмущение против ходячего христианства было вызвано ростом совести; и совесть, и интеллект одинаково восстали против учений, унизительных как для Бога, так и для человека, представляющих Бога тираном, а человека – по самой своей природе – злым и могущим спастись только путем рабской покорности.

             Отпадение многих образованных людей от церкви объясняется постепенным понижением христианства до уровня такой простоты, которая сделала его учения доступными для наиболее неразвитых людей. Протестантские богословы утверждали во всеуслышание, что не должно быть никаких учений, которые не были бы понятны для каждого человека, что главное достоинство евангелия в его простоте, благодаря которой и ребенок, и человек, не получивший никакого образования, в состоянии понимать и применять его истины в жизни. Это верно, если под этим подразумевать, что существуют религиозные истины, доступные для всех и что несовершенна та религия, которая оставляет самых неразвитых и самых темных людей вне сферы своего возвышающего влияния. Но в высшей степени ложно, если этим хотят сказать, что религия не имеет никаких истин, которые были бы недоступны для необразованных и темных людей, что она настолько бедна и ограничена, что не может научить ничему, превышающему уровень понятий и нравственности самого неразвитого и темного человека. Если таков смысл этого утверждения, то оно и пагубно, и ложно; ибо по мере того, как подобный взгляд распространяется с церковных кафедр, многие благородные люди оставляют церковь, хотя их сердце обливается кровью, потому что нелегко разрывать нити, которые связывают человеческое сердце с верою его юности; эти люди покидают церковь, а люди невежественные и лицемерные остаются в ней. Покидая церковь, неудовлетворенные впадают в состояние пассивного безверия, или – если они молоды и полны энтузиазма – становятся активными врагами церкви, предпочитая открытое отпадение постепенному отравлению ума и совести по велению авторитета, в котором они не могут признать ничего божественного.».

   Если мы начинаем воспринимать и относиться к религии не как к реликвии, как к некой абстрактной форме верования бесконечно далёкой от нашего понимания, а как к реально присутствующему развивающемуся живому организму , который доступен для переживаний и от соприкосновения с которым мы получаем глубинное, еле уловимое, знание, то и наш путь преображается, становится настоящим, действительным, живым, наполненным смысла. Тогда мы становимся не просто правдивыми, но честными перед собственной нравственностью, сердцем и совестью, а главное, относимся искренне к окружающему пространству. Слова не просто набор отдельных фраз и действия не носят механический характер, растворяясь в гуще случайных, в рамках социальной морали и долга, событий, а приобретают оттенки смысла , согласно «Зову души» и проходит осознание свершения Великой миссии. Так мы приходим к пониманию подлинного Христианства, которое очищает от исторических религиозных наслоений. Так, согласно В. С. Соловьёву, к такому христианству человека может привести только его собственная совесть. "Перед тем, как решиться на какой-нибудь поступок, имеющий значение для личной или общественной жизни, необходимо, — утверждает философ, — вызвать в своей душе нравственный образ Христа, сосредоточиться в нем и спросить себя: мог ли Он совершить этот поступок, одобрит ли Он его, благословит меня или нет на его совершение?. Можно не убивать, не красть и не нарушать закон", но быть в то же самое время "безнадежно далеким от Царства Божия". И даже евангельские заповеди, "принимаемые как отдельные внешние предписания", не делают нас христианами.»

             Рассматривая духовные потребности нашего времени с этой точки зрения, мы увидим, что вопрос о сокровенной стороне христианства получает жизненную важность. Жизнеспособность религиозного сознания и общее душевное благополучие человечества зависит таким образом от степени открытости и проницаемости сознания, от его способности преодолеть традиционную пассивность веры и её догматизм; от потребности нейтрализовать вокруг себя пространство, отдаваясь естественному чувства вдохновения и желания разжечь в себе заложенную в каждом из нас искру творения до стихийного пламени очищающего созидания. Царствие Божие воплощается на Земле, которая облагораживает каждый свой конечный миг святостью вечности: .

-«… Ярилы светозарный Храм является

Священным пламенем искры Творения в душе самозабвенно разливается -

В зерцале Жизни глубиной познания отражается.

Мой образ облачается в Божественный и обновлённый лик

Лучами бесконечности преображается существования конечный миг.».

-«Если оно хочет жить, ему необходимо вернуть те знания, которые оно утеряло и возобновить свои мистические и оккультные учения; оно снова должно выступить как авторитетный учитель духовных истин, во всеоружии единственно ценного авторитета – авторитета знания. Если это случится, влияние таких учений скажется благодетельным образом на расширении и углублении религиозного сознания; догматы, которые кажутся не более как шелухой или, еще хуже, путами, сковывающими свободную мысль, снова появятся в своем истинном виде, в виде частичного выражения основных реальностей. Прежде всего, эзотерическое христианство появится вновь в «Святилище» Храма, чтобы каждый, способный воспринять его, мог следовать за его обнародованными учениями; а затем оккультное христианство снова сойдет в адитум, чтобы пребывать позади завесы, охраняющей святая святых, вход в которую открыт только для Посвященных. Тогда оккультное знание будет снова доступно для тех, кто – согласно древним правилам – приготовит себя к его восприятию, кто захочет пойти навстречу древним требованиям, которые ставились всем желающим познать реальность духовных вещей.».

Тайна Творения.  29.05.2022

https://vk.com/wall235983746_1753

И каждое мгновение,

Сквозь лики Божества,

Являет заново себя,

«Здесь и Сейчас» Творение,

Укутанное в мистерии Жизни волшебства.

Под завораживающую музыку небесных сфер,

Под ритуальный хоровод Коловращения,

Самозабвенно в таинства свершаемые увлекает,

Его стихийный танец Бытия.

Сквозь голос нерушимых Тишины, молчания Природы

Душе моей дарует откровение,

Как будто облекает в Истины дитя.

Носителем авторитетного знания, как это не парадоксально, является, как раз каждый индивидуальный внутренний опыт познающего, который следует мистическому пути ориентируясь не на внешние капризные, эфемерные явления и формы, содержащие «прописные истины», а согласно своему собственному чутью или интуиции. Этому учили нас Христос и Будда, который завещал нам: -«Будьте сами себе светильниками». И через такой внимательный и вдумчивый подход к исследованию нам постепенно открывается сердцевина любой науки и религии, их глубинная , эзотерическая суть. Если же мы будем, как привыкли, искать «носителей знания» вне себя, вокруг, мы лишь будем получать искажённое знание и будем разочарованы со временем, понимая, что нас одурачили в очередной раз. Так будет продолжаться, потери сменяются бесплодными надеждами, пока в нас ещё не полностью погасла творческая искра, которая должна по природе своей превратиться в неугасимый пламень созидания, который полностью, без остатка самого хитрого эго, поглотит и полностью заполнит собой пространство. Тогда нам не придётся постоянно предпринимать неимоверные усилия, чтобы отличать истину от всего внешнего и наносного лживого. Священный творческий пламень изобличил всю несостоятельность и лживую природу всех возникающих аффектов: Власть, внимание, деньги, надежды, вера, гарантии , ведь он сам по себе и полностью самодостаточен сам в себе. И тот, кто на практике это реализует не чувствует себя, как прежде, «не от мира с его», посторонним, чужим, ненужным и покинутым, а, наоборот, «весь мир от него», «свой в доску», настолько, насколько он научился быть равнодушным к нему и его правилам, спокойно «посылать его к дальнему поиску и рождению «более лучших и качественных миров», отпуская себя, что стало возможным только благодаря тому, что он когда-то отвернулся ото всего и вся и теперь, в том числе и этот мир, стало любимой забавой в его хитроумной игре. Здесь мы видим, насколько нужно отказаться и таким образом победить эго, то, что делает невозможным дальнейшее следование по мистическому пути. Сначала ведь нужно изобличить этого самого паразита – «Эго» и перехитрить его. Всё «внешние Учителя», «носители знания» сами того не подозревая, были инфицированы этим паразитом и не смогли совершить внутреннюю революцию предваряющую настоящий прорыв в знании, чему же сокровенному они могут научить???? На деле такой «комплекс эго» остаётся сокрытым для всех новоиспечённых «духовных наставников» человечества, доказательством чему служит их глубоко замаскированный страх 😱 перед самими собой настоящими, и ещё больший страх вселяет возможность себя обнаружить, таким образом обнаружить свой страх и потерять его. Поэтому, так называемая, Милость Природы, доступная настоящему поэту- мистику, который преодолел преграды «эго» и смог познать мистерии, благодаря которым он становится единым целым с ней, остаётся для обыденного искателя знаний недоступной.

  Теперь мы понимаем, что понятия : «Вера», «Знание» и «Понимание» , эти основные инструменты совершенствования, для объективного восприятия действительности необходимо рассматривать в контексте «Мгновения» (Настоящего момента), которое лишь оно одно обеспечивает истинное понимание происходящего, только если это «Мгновение» откликается на зов нашего сердца ❤💞❤💞❤💞, а значит имеет непрерывную внутреннюю глубинную взаимосвязь с нашей сущностью, Душой, сознанием . Только так мы можем вновь переживать, чувствовать и вновь переживать тончайшие энергетические вибрации, которые проникнуты и имеют направленность в сторону постоянных и необходимых трансформаций. Нетрудно понять, что разница между этими терминами, как правило присутствующая в нашей повседневной жизни и мешающая, точнее сказать искажающая подлинное видение текущего процесса, становится не только незначительной и второстепенной, но и вообще теряет всякий смысл, даже теряется в самой естественности Природы, если у нас вырабатывается полезная привычка воспринимать всё в изначальном единстве и целостности. Поэтому очень важно чувствовать «Зов Души» имя стремление «Выходить» за пределы обыденной традиционной «Веры» , за границы, как уже писал, «Тела – Тюрьмы» навстречу «Пространственности», вечно танцующей в своём бесконечном танце Жизни, тем самым мы обеспечиваем незримую и непостижимую связь со своим источником и значит наши качества и характеристики, согласно которым мы имеем «Божественное содержание», сохраняют свойства «Искры Творения», превращающейся постепенно в «Пламень Созидания». Именно о такой непрерывной глубинной взаимосвязи в жизни человека «Вечности» и «Бесконечности» писал Экхарт Толле в своей книге https://mir-knig.com/read_265481-1 : «Единство со всей Жизнью»

    -«Даже вера в Бога – лишь скудная подмена живой реальности Бога, проявляющейся каждый момент вашей жизни. Через настоящий момент у вас есть доступ к силе самой жизни, к тому, что традиционно называлось «Богом». Как только вы отвернетесь от этого, Бог перестанет быть реальностью в вашей жизни, и все, что у вас останется, это ментальная концепция Бога, в которую некоторые верят, а другие отрицают».

   А есть и третья категория людей, которые безуспешно пытаются применить, синтезировать на протяжении своего жизненного пути «Веру» и «Знание», впадая то в одну крайность отрицания, то в другую: Проблема возможности единого полноценного самодовлеющего Понимания тогда так и остаётся проблемой, неразрешимой задачей, материалом и средством постоянных спекуляций и бессмысленных концепций.

   Лишь тот, кто проникается практикой мистического Знания, используя совершеннейший инструмент проникновения в глубины разворачивающихся таинств и мистерий Природы - Интуицию, отдаваясь силе присутствующих, сопровождающих на каждом шагу удивительных прозрений и откровений, имеет доступ к единству и целостности, к состоянию гармонии, которые пребывают в непрерывной внутренней трансформации. Мы становимся тогда свидетелями и участниками Преобразования, Преображения внешней «Данности», «Таковости», «Естьности», «Обыденности», то-есть чувствуем живую пульсацию так называемого «Настоящего момента», который находится на стыке «Вечности» и «Бесконечности»; мы переживаем и осознаем то, о чем пишут всё мистики во все времена и то, что воспевают поэты, не задаваясь ненужными мешающими и сбивающими нас с Пути вопросами и не имеем вредную привычку анализа и объяснений: - «Откуда», «Почему», «Как» и «Зачем», а просто, в Тишине и Покое наслаждаемся тем, как из «Вечности», вечной Божественной, единой субстанции воспроизводится всё многообразие бесконечности, таким образом мы зрим сам источник, возвращаемся к равновесию, к своему эталонному, естественному состоянию, куда закрыт доступ нашему «Эго», которое на самом деле является единственной причиной существующих, знакомых каждому из нас, кризисных эмоциональных состояний в разных областях жизни и которое есть самый сущий  кошмар. Более того после многолетних исследований феномена «Эго» я понял, что он есть чужеродное, привнесенное извне хитроумное изобретение с целью проведения над каждым индивидуальным сознанием ряда жестоких экспериментов, которое с течением времени настолько поработило, а затем и полностью подменило собой нас, что мы даже не подозреваем об этом и по прежнему считаем, что всё, что мы делаем, делаем мы сами. На самом деле всё что мы привыкли делать по привычке и всё, что нам кажется новым и достойным дальнейшего исследования является как бы давно известным заранее, состоявшимся фактом общей прописанной данности, продиктованной в каждом конкретном случае специфической генеалогической составляющей ( говоря простым языком – «уникальным Геном») рода, и есть ни что иное, как «бег на месте», а со стороны если посмотреть, то создаётся удручающая картина «путешествие по замкнутому кругу обречённых», что создаёт ситуации на пути, которые так и остаются потенциально опасными и неизвестными. Отсюда так много разговоров о «карме», «судьбе», «предначертанности», «промысле», «провидении», «рок», наконец, «фатуме», имеющем, как не трудно догадаться, тёмные , едва уловимые, оттенки глубоко спрятанного нестабильного эмоционального состояния под наигранными ликами улыбок и веселья с упованием и надеждой на чуждую на самом деле человеку абстрактную веру, которая так и завораживает и действует гипнотически, почти как снотворное, чтобы только не просыпаться, а ещё больше и глубже пребывать во сновидении жизни, так ведь спокойнее, как кажется, ведь всё будет «хорошо». В таком отношении человека «верующего» к себе и настрое проскальзывает самоирония. Это ещё больше подтверждает тот неприятный для каждого факт, что он как-бы и не живёт вовсе, не принадлежит сам себе , а отдан на «милость» его величеству случаю и его подданным –  стихийным силам мироздания, его иерархическим сущностям. Всё современные религиозные, эзотерические учения имеют вот такую, основанную на не понимании, незнании и страхе, человеческую закваску. Человека не оставляет глубокое чувство по-прежнему невозможности преодолеть внутренний барьер, чувство тревоги, обречённости, даже бессмысленности, а вместе с этим он остаётся непроницаемым для окружающего мира, который все-таки на тонком уровне пытается каждого из нас сделать проводником Священного и чистого светоча Творения, которое в сущности конечно чуждо привычным низкочастотным состояниям страха, отчуждения и неудовлетворённости. Такая жуткая картина похожа на сон настоящего, карикатуру на действительность, которая живёт не вместе с нами, а вне нас, своей собственной реальной жизнью, недоступной нам из-за нашей опять же непроницаемости и замкнутости. Вы сами можете заподозрить, что что-то не так, внимательно наблюдая за собой , своим поведением, прислушиваясь к шёпоту внутренних токов малейших вибраций души развивая сверхчувственное тело. Это начало истинного Пути Знания, начало пробуждения… Здесь опять же приходит на помощь то нерушимое, если хотите, Божественное, пространство тишины и безмолвия, в котором пребывает истинное откровение – спасение, и о котором писали настоящие апостолы духа – подвижники прогрессивной религиозной жизни. Это Божественное начало и есть сама Природа🌿🍃, спящая в нас до поры до времени, потому что мы тоже спим и нам попросту кажется, что всё, что всегда происходит с нами и есть единственно реальная жизнь. Чтобы открыться этому началу нужен подвиг мужества и самодисциплины. Да, именно, мужества, мужество метафизическое, которое освещает нам Путь Христа и даёт нам ключ к истинному пониманию Христианства. И мы должны следовать его заветам.

  -«Тема метафизического мужества, наверное, самая трудная тема, какая только может быть и подходов к ней может быть много. Но есть пословица «Один в поле не воин». Метафизическое мужество начинается именно там, где один в поле воин. С кем он воюет? Вовне – не с кем, его война – внутренняя, он уходит извне внутрь, и оказывается, даже первые шаги в этом направлении бесконечно трудны. Здесь не раз рассказывалась сказка Микаэля Энде, ее любит очень Григорий Соломонович, о человечке на диске. Маленький человечек, который стоит на картонном вертящемся диске под нарисованным куполом звездным и постепенно диск вращается, а картон и бумага рвется, и где-то в прорезях он видит фигуру, закутанную во что-то темное, напоминающее Христа, и фигура эта зовет его к себе, но человек боится: «Как это возможно ! Я же упаду!». «Учись падать и держаться ни на чем, как звезды, - отвечает Тот, Кто стоит в бездне».

Что это значит? Внешне это полный абсурд. Вместе с тем, это есть единственная духовная наука – учись отвращаться от всего внешнего внутрь, ищи опору только внутри, снаружи, на поверхности, все сотворенное, оно перед глазами, оно отделено от тебя, оно может быть могучим, ты хочешь ухватиться за него, на нем удержаться, но оно разрушимо, всегда разрушимо, оно имеет очертания, начало и конец. А есть ли что-то, что не имеет ни начала, ни конца? Нерушимое вечно, снаружи такого нет, на поверхности такого нет. Здесь есть только множество таких же как ты сам творений. На поверхности ты сам только творение, имеющее начало и конец, ты сам смертен, как и все, что есть на поверхности, но внутри всего смертного, смеренного есть нечто другое. Там нет множеств, там есть одно – Творец всего видимого. Там, внутри, мы причащаемся всему безграничному и бессмертному. Но нам гораздо легче чувствовать себя маленькими, ограниченными, и опираться на кого-то большего, поклоняться ему, чем ощутить свою собственную внутреннюю безграничность. Люди боятся своей безграничности, они не хотят извне вовнутрь. Для того, чтобы найти опору только внутри, нужно огромное мужество.

Стань в молчаньи и дух собери,

Целый ад загудел над тобой

Кто промолвил: «Господь мой внутри»,

Тот все внешнее вызвал на бой.

Духа с плотью тяжелою спор,

У земного предела стою,

Тяжким шагом идет командор

Обуздать дерзновенность мою.

Этот шаг в мировой тишине

Сквозь молений ночных немоту.

Кто промолвил: «Господь мой во мне»,

Тот себя приготовил к кресту.

Смысл и боль моего бытия,

Огнь, горящий в моей черноте,

Дух мой, Мощь моя, Сущность моя,

Не остави меня на кресте.

Об этом молился самый мужественный Человек на Земле. Он не был стоиком, железобетонным героем, он плакал в Гефсимании и кричал на кресте. Но он никогда не отступал от того, что велела ему Его последняя глубина, его внутреннейший голос, Небесный Отец. Не своеволие, а послушание высшей Воле, которая отнюдь не является чужой, внешней волей, она гораздо более своя, чем все своевольное. Увидеть в себе это глубинное и служить ему - наитруднейшая задача. И она решается только самой душой, без всякой подсказки...

Подвижник или духовный путник отправляется на великий поиск, поиск вечного внутри временного, бессмертного внутри смертного. Царствие Божие не там и не здесь, оно внутри нас. Тот, Кто это говорил, никогда не оглядывался ни на что внешнее, ничего извне, только изнутри».

  Нужно уметь слушать и слышать в одиночестве Тишину, пребывать не во внешнем по привычке, постоянно идентифицируя себя с теми механическими процессами, которые наблюдаем, а уметь абстрагироваться от всего этого, подчиняя стихийный автоматизм мысли – слова, как говорил Рерих, безмолвию и молчанию сердца и души. Тогда только мы сможем узреть невидимый до сих пор светоч Преображения Неба и Земли и стать детьми Природы, как нам и подобает. Пребывая вот внутреннем пространстве мы уже начинаем мистическую работу по обновлению себя и внешнего пространства: Мы воспринимаем всё не фрагментарно, как нас учили, а на тончайшем уровне, целостно , в своём первоначальном единстве и внутренней связи со всем, где эго, ещё раз повторю, не может больше иметь над нами такой власти, оно лишь просто приложение, указывающее, что внешне всё мы разные, но на глубинном уровне едины и значит больше нет смысла мериться друг с другом уровнем амбициозности и вести бесконечные споры и войны, где причиной является тоже искажённое восприятие и представление для которых «СЛОВА» стали чудовищными орудиями мира сего. К сожалению, как никогда, сейчас такое «слово» посмело претендовать на святая святых, на Тишину, тем самым установив единственную ,на всё последующие века, гегемонию , тем самым свергнув последний спасительный оплот честности, совести, нравственного начала и благородного, ничем не обременённого творческого посыла; захватило власть над Церковью, самым бесцеремонным образом вторглось в религиозную жизнь человека, обесчестило его, превратило из «Брата Богов» и «Дитяти Природы» в «Раба Божьего».

И мы видимо забыли, что человек мил Богу прежде всего способностью к молчанию и созерцанию; навыками безмолвного сосредоточения и способностью спокойного и вдумчивого , внимания; или, лучшем сказать: Умением вести диалоги с Богом при помощи умной, то есть, исходящей из открытого, незамутненного страстями, молитвы. Такая молитва не может быть языковой, тем более рьяной, просительной, руководствоваться, как принято, страхом.

«Если сохранишь язык свой, то от Бога дастся тебе, брат, благодать сердечного умиления, чтобы при помощи ее увидеть тебе свою душу и войти в радость Духа. Если же преодолеет тебя язык твой, то — поверь мне в том, что скажу тебе, — ты никак не возможешь избавиться от омрачения».

  Таким образом, «Язык» и «Слово» необходимо держать в целомудрии и пользоваться лишь в рамках достижения чисто прикладных, хозяйственных целей.

  Сложнее и коварнее ситуация, когда человек понимает всю пагубность разнузданного блуда языка, но тем не менее занимается притворством, показывая окружающим на самом деле всю псевдо нравственность ораторского таланта и красноречия, преследуя цели завладеть властью над умами слушающих. Это уже относится к старинной проблеме – «Ученика и гуру», о чем я уже писал выше, и чуть позже дополню свои мысли большой статьёй из творчества Р. Жуковца.

 -« Молчаливый много восхваляется у Христа, но не будет приятно приближение его тем, которых бесы уловили пристрастием к забавам и парению ума».

  Настоящая, чистая мысль, произрастающая из глубин нашего просветлённого существа, окутанная ореолом целомудрия, поэтому неомраченная капризными явлениями привычного сновидения жизни, которая все-таки постоянно искушает нас и изо всех сил старается казаться вполне реальной и действительной, имеет высокочастотные характеристики тончайшего плана качественных энергетических вибраций Бытия. Это Бытие описано в религиозных источниках и носит название – «Рай», «Шамбала», «Нирвана», «Земля обетованная», которое согласно ложным  традиционным верованиям находится где-то там, изолированно от жизни и недоступно на Земле. Но согласно «Внутреннему Христианству» оно находится всегда «Здесь и Сейчас», просто в силу недоразвитости чувствительности мы не замечаем его, хоть оно и является источником всего существующего и нас самих. Содержание этого источника доступно тем, кто посвящён в мистические практики и имеет привычку к свершению ежедневной умной молитвы в Тишине и затворе; кто живёт по зову души; и в ком присутствует неутомимая жажда Поэта – Творца и умение видеть за внешними бесконечно изменчивыми обыденными формами и явлениями вечный самовоспроизводящийся источник.

   «О поэт наивысший!», - обращался Тагор к Богу. И тот, кто может ощутить эту красоту в себе, причащается этому художнику. Он и художника этого чувствует где-то глубоко внутри себя самого.

   Поэзия, посвящённая в мистерии Природы, прошедшая:1) крещение неопалимым пламенем незримого светоча стихии Огня, которая в своей грубой форме транслирует священный гнев светозарного Божественного лика Ярилы, что неумолимо и нещадно выжигает в каждом невежественные качества характера. Извержения вулкана, пожары, или ощущаемое «внутреннее горение, способное сжечь тело – это лишь малая часть трансформирующего процесса, но в своём чистом качестве наделяет спокойной ясностью и гармонизирует внутреннее состояние; 2) священной водой, коя предстаёт перед нашим благоговеющим взором бескрайними величественными океанами, морями, озёрами, которые неподвластны ИГУ эго человека и которые могут, как мы всё чаще наблюдаем, особенно в наше время, стереть с лица целомудрия Земли «грандиозные», горделивые в своей замкнутости целые каменные укрепления, различные сооружения, которые призваны, как мы наивно думаем, защитить нас друг от друга и которые тем не менее не спасают нас от собственного невежества в попытках поползновений на то, что не может принадлежать никому, но только одному единому и целостному источнику всего и вся; прошедшая 3) крещение стихией воздуха и его могущественных и нерушимых атмосфер, которые несмотря на свою внешнюю изменчивость, непредсказуемость, ярость, неуправляемость, тем не менее по своей сути представляют из себя само СПОКОЙСТВИЕ и внутреннюю непоколебимость, благодаря которым мы , несмотря на свою нечувствительность, получаем ежедневную возможность пропускать через себя вдох и выдох самого мироздания. Непредсказуемые колебания ветра: Ураганы, смерчи и торнадо являются на самом деле вынужденной, необходимой и обусловленной, закономерной в данном случае стихийной цепной реакцией ( манифестацией) , даже рупором наших с вами коллективных механических действий по заданному разрушительному алгоритму; 4) прошедшая крещение Землёй, которая, как видим из истории эволюции время от времени невозмутимо сбрасывает свой внешний покров вместе с целыми «высокотехнологичными» материками, континентами и цивилизациями, дабы очиститься от ненужного, отжившего себя балласта, мешающего дальнейшей эволюционной направленности; наконец, 5) Пространство – Пятая из главных стихий, которая внешне представляет из себя совершеннейшую сакральную форму движения, в котором непрерывно встречаются два главных взаимодополняющих, я из ещё называю « Ритуальными» ( имеется ввиду древняя языческая символика славян и первых Христиан, олицетворяющая «Коловращение») направления : «Бесконечность» и «Вечность»; Поэт, с Благо – Дарностью принявший благословение от этих стихий и ощущающий по жизни поддержку и направление, уже всегда следует Пути и исповедует мистические основы мироздания. Он очищен от внешней скверны и случайностей, зрит в бесконечности - вечность и обыденность для него уже не предстаёт опасной, бессмысленной или дурной, а, наоборот, преображённой и целомудренной в своей незримой внутренней и недостижимой целостности, а потому он не идентифицирует себя с каждым изменчивым аспектом Природы, но сам имеет в себе способность вовремя изменяться, изменять через себя и изменяться через всё.

  - «Бог воплотился в человека и пришёл на Землю, чтобы Человек преобразил Землю и стал Богом». Так мы становимся соавторами и занимаемся сотворчеством с Богом.

   Итак, Мы теперь понимаем взаимосвязь тончайшего плана «Внутреннего» и «Внешнего», видимого мира, благодаря которой мы имеем возможность прозревать «Мистические основы и Законы мироздания», проникаться ими, глубже познавать явления, открывать в себе новые способности, принимать каждое мгновение – момент Жизни, явнее входить в «Настоящее», «Здесь и Сейчас», наконец, помогать другим людям созидать, дарить любовь и гармонию. Мы видим нерушимую основу и неиссякаемый источник явлений и непрерывно изменяющихся очертаний окружающего мира и поэтому нам больше не нужна привычка идентифицировать себя с ними и тем более поклоняться им, ведь они нам представляются Преображенными, объятые ореолом святости и вечности. Мы оборачиваемся и погружаемся в своё внутреннее пространство, тем самым преображаем и наполняем, очищая от накопившейся скверны внешних механических наслоений теорий и парадигм, обыденность внешнего содержания.

     Как в своё время Авраам нашёл в себе  мужество не поклоняться ничему внешнему, а обернуться внутрь, в одинокую пустыню сердца, подобно той пустыне, которая расстилалась перед ним, и над ним. Он открыл новые измерения, измерения глубины. И понял свою задачу как задачу безоглядного погружения внутрь: -«… И вот в пустыню зашла звезда, прекрасная. Он поклонился и сказал: «Вот мой Бог». Но Луна взошла и затмила звезду. Он поклонился Луне, но взошло Солнце и затмило Луну, и тогда он понял, что ни звезда, ни Луна, ни Солнце, как они не прекрасны, не есть истинный Бог. Истинный Бог – творец всего этого, и Он невидим. И вот этот первый шаг – не поклониться ничему внешнему, т.е. через все это внешнее можно очень много почувствовать, можно с трепетом к этому относиться. Но не поклоняться ему как Богу, ибо Бог во всем, проницает все, и нигде снаружи, никогда не отдельный предмет, который может стоять перед глазами.»

   Эгоцентризм же (Личность) и его орудия – «Язык» и «Слово» на фоне безудержного потока социального речевого шума подобен симптомокомплексу, и со временем, под действием неблагополучных ситуаций, отягощаемых специфическими чертами характера имеет тенденцию к перерождению в психопатологию.

   Ниже, в конце книги, как смог, привёл в поэтической, прозаической и графической форме алгоритм вхождения в мистическое соприкосновение с Природой, это своеобразная религиозно – языческая «Практика» мистицизма. Но сейчас нужно подробнее остановиться на теме «Эго – Личности».

                  Эго – Сознание - Личность – Тело.

   Эго – Сознание изначально является феноменом социального происхождения, продуцированным в ходе естественной эволюционной направленности и имеющим свои, присущие только ему, индивидуальные личностные характеристики. Его я называю, «Внешнее» , субстанциональная данность, имеющая чёткую программу дальнейшей реализации своего Родового сценария и имеющая потребность к непрерывной самоидентификации в ходе взаимодействия с окружающей средой для закрепления эффекта важности и уникальности. Нетрудно догадаться, что эффективным инструментом обозначить себя как можно чётче и ярче в течении текущего воплощения здесь выступает «Тело», которое извлекает наибольшую для себя пользу и выгоду из различных ситуаций и которое относится к остальным явлениям, как к орудию получения удовольствия и признания, руководствуясь принципами «разумного» эгоизма и принципами общего «блага» рационального мироустройства, как, особенно сейчас, стало модным Естественно, что создаётся подходящая , низкочастотная среда, соответствующая общепринятым нормам энергетического взаимодействия внутри социума, который продолжает автоматически взращивать и удобрять почву для дальнейшего сотрудничества на основе грубых материальных вибраций. Из всего этого складывается вполне ясная, привычная – «Механистическая» картина искусственно создаваемой действительности, в которой мы и по сей день продолжаем существовать, предлагающая нам систематизированный научный образ природы в рамках самой первой и, как оказывается, последней концепции естествознания и его законов. Таким образом мы опошляем саму Природу , лишая ореола святости и низводя её на уровень собственных ног, попирающих всё мистическое и таинственное; мы тем более смеемся над теми, кто видит в ней глазами поэта живой организм. Тем самым сами заходим в тупик и остаёмся один на один с неразрешимой проблемой иллюзии технократии с её специализацией и абстрактными формулами о мечтании уравнять всё человеческие мозги, как это было, например, в эпоху социализма. « В равнении под одно, согласно социальным нормам развития государственности , в стандартизации умов и душ, нараставшей в XX веке от десятилетия к десятилетию и принявшей особо опасные размеры после великой информационной революции, впечатляющих успехов кибернетики и электроники, – во всем этом уже на заре открытий, преобразивших к нашим дням лик планетарной цивилизации скрывалось предчувствие великой опасности для духовности человечества. Опасность эта – в союзе невежества и новейших достижений науки.

             Такой союз может совершить любое насилие над Природой. Причем гораздо более губительное, чем можно ожидать от самой тоталитарной, самой тиранической власти: «Это чудовище гнездится в гораздо более многочисленных ущельях, нежели предполагается. Самая опасная жестокость, как ужасная форма невежества, живет не в каких-то судах или около тронов и кафедр, нет, она притаилась в множайших очагах семейной и общественной жизни.»           

                     Душа – Сущность – Дух.

     В противовес Сознанию существует вторая, полезнейшая человеческая часть – Душа -Дух – Сущность, присущая каждому из нас с рождения, которая является натуральной, истинной и настоящей и действует от лица сакрального источника своего : Природы, Божественного , трансцендентного изначального единства и целостности, деятельного творческого созидающего начала. Она извечна и неподвластна изменениям. Понятно, что она имеет тончайшую энергетическую структуру, коей проникнуто всё явленное сущее и благодаря которой человек получил возможность являться тем, что он сейчас есть. Высокочастотные колебания и тонкие вибрации воспроизводят каждое мгновение явления знакомого трёхмерного пространства, сквозь которые мы имеем ежедневную способность запечатлевать всё оттенки чистого, вечной обители Божественного. Это Божественное не где-то там, далеко, как думают, не является замкнутой сферой или «Вещью в себе», к которому через страдания, веру и надежду нужно стремиться, оно представляет подлинник тех жизней и бытия, к которым привыкли , оно повсюду, только на очень тонких вибрациях и частотах, но в силу нечувствительности мы этого не замечаем. Зато Поэты – Мистики переживают такой «Рай на Земле» и воспевают его в своём творчестве. И мы должны научиться воспринимать такие высшие частоты избавляясь от эгоцентризма и власти эпохи глобализма.

                  Противостояние Тела и Души. История подмены.

  Более того Эго – Личность – Тело с течением времени становится всё более еле заметным и хитроумным и учится подменять собой «Зов Души» всячески затмевая громогласными истерическими обещаниями слов, сотрясающими тишину, робкие попытки души пролить Божественный свет на наше тёмное социальное царство безумия, страха и хаоса. Вообще Жутковато видеть, что мы каждый раз, оказываясь в той или иной ситуации, где необходима выдержка , самообладание и способность оставаться невозмутимым и действовать спокойно и хладнокровно, автоматически теряем бдительность и отвечаем соответствующей реакцией, полностью отдаваясь власти аффектов. Тогда искусственно создаваемая реальность на фоне пониженного эмоционального фона ещё больше затмевает высокочастотную тонкую действительность жизни Природы. Оттого, что человек, как правило, не принадлежит себе и не пытается это осознать, становится ещё жутче и чувствуешь себя среди людей чужаком или в лучшем случае чудаком. Благо, если имеется у такого постороннего достаточно чувства юмора и самоиронии, чтобы более менее сносить существующую обстановку и вписываться в социум. Но здесь встаёт ещё более значимая проблема : Научиться не просто существовать среди людей, но и, постоянно преодолевая общую инерцию существования, реализовывать свой, только тебе присущий, духовный потенциал согласно своим желаниям, способностям, наклонностям, и получая признание, исполнять миссию, возложенную на тебя, тем самым претворять право на воплощение в жизни. Тогда мы имеем внутренне сбалансированный образ цельного человека. Особенно , проблема реализации касается творческих людей, но не тех, кто привык кичиться от собственной значимости и кидать пыль в глаза остальным, а людям искренним, живущим по  совести и согласно нравственному Закону Вселенной, чьи помыслы чисты, и кто действительно способен повести за собой людей. Таких людей, как правило, ломают с детства прививая «правильный» образ мышления и действий, что называется, «Жить как все», и которые особенно и остро чувствуют вторжение в собственное внутренне пространство, которое отвергает такое жёсткое отношение чувствуя фальшь, ожесточается и закрывается. Такой индивид живёт с болью в душе и может уйти в монастырь, или, он настолько чувствует собственную боль и бессилен перед ней, что полностью растворяется в мировой скорби, тщетны и мерзости, болеет за всех и получает настоящее удовольствие и удовлетворение проникаясь такими эмоциями, и наоборот, может выбрать и прямо противоположный путь, назло всем стать тираном мирового масштаба со всеми вытекающими последствиями для остальных, что и случилось с главным идеологом фашизма.

   Всегда вспоминается парадоксальная фраза из фильма «Город Зеро», где один из главных героев, Следователь при разговоре с подозреваемым вдруг сознаётся, что он, всю жизнь боровшийся с преступностью, имеет желание совершить настоящее преступление. Так вот это из этой де оперы. В обоих случаях он так и не выходит из зоны комфорта и удовольствия – Переживания боли и жажды страданий и мучений, как это не парадоксально. И для такого «Мученика» , как правило, выход из такой зоны практически невозможен, так как означает самый невыносимый конец, конец собственного «святого эго» и мысль о том, чтобы вести нормальную жизнь , без навязанных каждому из нас с детства различных невротических реакций, таких как, «чувство долга»; «любовь к Родине»; «самоотречение»; «самопожертвование», кажется самым ужасным сном в жизни.

    При этом некоторые, «Особо продвинутые» на духовном пути пытаются всеми силами вызвать в себе видения галлюциногенного характера при помощи практик, принимая видения за откровение реальности и истину, буд-то бы, как кажется, открывается подлинная сущность действительности, в которой духи, сущности, стихии, боги открывают нам тайну, которую мы так жаждем и к которой всю жизнь стремимся, чтобы получить. Этот тонкий обман реальности, которая также играя с нами видит такие же грёзы и сны и подключаясь к нашему вниманию транслирует всё своё содержание, и в тоже время и самообман, идя на поводу сознания - Одновременно самое большое искушение и вместе с тем испытание, тогда возникает нечто сродни такому изменённому состоянию, как - «Сон о сне во сне реальности». Ведь видения не могут быть настолько явными, чтобы полностью захватить сознание и поглотить его и человек принявший его очарование, скорее наблюдает расщепление и распад психики и подобен одержимому. Видения, наоборот, ощущаются, но не переживаются, как токи движущихся тонких энергий в глубине души и сродни не опьянению, а максимальной чёткости и ясности спокойной мыслеформы, дающей такую же нерушимую и нейтральную силу единства и целостности со всем и во всём.

    Особенно конечно страдает детская психология при введении социальной программы и норм поведения, которые направлены не на то, чтобы помочь воплотить весь духовный потенциал сознания, а лишь для того, чтобы удовлетворить животную часть природы человека, воспитывая в нём качества, помогающие комфортно вписаться и только лишь выжить в обществе.

   - «Происходит это вместе с началом создания личности, которая должна помочь человеку вписаться в общество и выжить в нём. Личность подразумевает некую стандартизацию человеческого поведения и выработку в нём реакций, одобряемых обществом и понятных ему. Происходит следующее: воспитание приучает ребёнка к разным формам контроля своих проявлений и к подавлению импульсов, которые не вписываются в навязываемую ему модель поведения. В уме начинает создаваться искусственная структура, отвечающая за общение с себе подобными и нацеленная на соответствие их ожиданиям и требованиям. Начинается формирование эго.

             Внедрение этой структуры в тело ума не может пройти бесследно – проявления сущности отрицаются требованиями личности и возникает конфликт, в котором взрослые воспитатели всегда побеждают. При этом ребёнка «ломают», и иногда очень жёстко. Он начинает бояться своих собственных спонтанных и прочих проявлений, и сущность прекращает своё развитие на уровне тела ума. И вот как это выглядит: физически человек продолжает взрослеть и развиваться, а на уровне ума остаётся прежним, незрелым существом. Вслед за умом останавливается развитие эфирного тела, в котором намертво фиксируются детские эмоциональные реакции. На их основе образуются эмоциональные стереотипы, набор которых и формирует, в конце концов, весь спектр эмоциональной жизни человека.

             Дальнейшее построение и взращивание личности усугубляет разрыв между врождённым, но не развитым и развитым, но чуждым. На уровне личности человек учится вести себя как подобает взрослому, ответственному существу, но на уровне сущности он зачастую остаётся ребёнком. Многие из тех, кому удавалось понаблюдать своего начальника в неформальной обстановке, поражались разнице в поведении, возникавшей человеке тогда, когда можно было сбросить надоевшую личину. Тогда на свет появляется ребёночек, которому хочется дурачиться, резвиться, делать глупости и прочее, прочее. И это происходит не в силу смены субличностей, а в силу проявления сущности человека.»

   - «Личность никогда не может поглотить сущность полностью, потому что она взращивается на основе сущности. И даже сильно развитая личность всё равно несёт на себе отпечаток сущности человека, причём неразвитая сущность чаще всего оказывает негативное влияние на личность. Например, детская нечувствительность к чужой боли при повышенном внимании к своей собственной, а отсюда – жестокость, проявляются в человеке благодаря неразвитой сущности. И как бы человека ни пытались обусловить моралью, он может только скрывать свою нечувствительность и жестокость, но избавиться от них ему не дано – по крайней мере, пока не повзрослеет его сущность.

             Развитая сущность даёт человеку ощущение реализованности, ведь тогда проявлен весь потенциал, в неё заложенный. Реализация личности происходит через самоутверждение, которое само по себе является компенсацией его искусственности и к тому же требует постоянного поддержания и повторения. Любой успех проходит со временем, и потому нужны новые и новые успехи, постоянное движение – иначе ты станешь неудачником, которому будет неприятно смотреть на себя в зеркало. Примерно такие ценности сейчас предлагаются людям, и все, кто пытается им следовать, неизбежно превращаются в невротиков. Люди с неразвитой сущностью не чувствуют себя реализованными – если, конечно, не принимать за реализацию самоутверждение за счёт окружающих.

             Сущность, развитие которой остановилось, не достигает момента, когда в ней могли бы полностью раскрыться и реализоваться таланты, скрытые до поры. Зато животные, низменные черты, раскрывающиеся на самых ранних этапах развития сущности и ослабляющиеся в процессе дальнейшего развития, проявляются вполне зримо.»

   Сознание, как видим, должно играть чётко отведенную ему душой роль и не должно претендовать на большее, как оно того постоянно желает, нашептывая своей завораживающей мелодией всю ту же песнь – сон о своём знании высшего абсолютного, самодостаточного , единого и целостного знания, которое вот-вот случится, если следовать его рекомендациям и отказаться от «Зова Душа». Оно является лишь мерилом социальной активности и подразумевает способность должным образом, согласно глубинным потребностям и установкам души, самым искренним и прилежным, добросовестным способом исполнять свою миссию в обществе, при этом не растворяясь в этом обществе, не идя на поводу ни у кого, а спокойно и хладнокровно вещая, как бы из Тишины и Божественного Безмолвия, вещее слово Мудрости. Нужно уметь говорить из глубины, из самых внутренних бездн первобытного предвечного существа ( сущности) , «Души – Духа – Сущности». Так вещал Христос, другие величайшие учителя.

    С самого начала ведётся борьба между сознанием и душой в человеке. И чем развитее и умнее оно, тем сложнее душе контролировать жизнь, увеличивается вероятность подмены. Это особенно часто встречается в отношениях : «Ученик – Учитель».

    -«Как известно, человеческое эго питается вниманием. Большинство людей предпочитает иметь благожелательное внимание к себе, хотя есть и такие, которым нравится, когда другие боятся их и ругают. Внимание, основанное на интересе, приязни или любви ничем не хуже внимания страха – за тем, кого боятся, следят даже более внимательно, чем за тем, кого любят. Если человеку удаётся приковывать к себе внимание окружающих, он чувствует себя величиной и его ощущение собственной важности растёт, а вместе с ним укрепляется эго. Если же человеку удаётся привлечь внимание Бога, то его эго раздувается подобно дирижаблю, становясь одновременно с этим твёрдым как скала. Поэтому познания духовных людей бывают широкими, а убеждения – твёрдыми. Как известно, эго любит власть, ибо власть является объективным подтверждением важности человека и даёт ему столь необходимую и сладостную силу. К тому же человек, облечённый властью, всегда может привлечь к себе дополнительное внимание, совершив что-то такое, что будет вызывать гул одобрения или рокот негодования толпы. Но власть мирская есть ничто по сравнению с властью духовной, потому что она простирается за пределы этого мира – прямо в вечность. Эго любит демонстрировать осведомлённость, а также ему нравится поучать окружающих. Вообще, учить других, как им жить, есть воплощение всех скрытых чаяний эго, ведь здесь гармонично сочетается получение внимания, демонстрация собственной значимости и власть над людьми. У школьных учителей и преподавателей вузов формируется весьма специфическое эго – именно в силу вышеописанных причин. Ну, а если учить людей возвышенным божественным истинам – то эго тоже становится возвышенным и начинает воображать, что власть дана ему от Бога. Тех, кто желает учить других, во все времена хватало. При этом нужно различать желание учить и потребность делиться, потому что это не одно и то же. Потребность делиться своей увлечённостью, своим новым опытом возникает практически у всех искателей в начале Пути. Тогда они начинают разговаривать об этом со всеми, кто готов их слушать, но постепенно эта потребность отпадает сама собой. Восторженность сменяется пониманием того, как всё непросто, а об этом мало кому расскажешь. Если же человек продолжает болтать о Пути, духовных учениях и практиках с прежним энтузиазмом – это признак того, что он не на Пути и не в Работе. Ему нравится болтать, и болтовня становится суррогатом действия; толку от этого нет ни для того, кто говорит, ни для того, кто слушает. Желание учить – это в первую очередь желание. И оно связано со всеми прелестями Нисходящего Потока, то есть приносит своему обладателю негативные эмоции, создаёт привязанности и при случае лишает человека возможности ясно осознавать себя. К тому же побуждение к тому, чтобы учить других, складывается, как правило, из нескольких других – более глубоких и более давних желаний. Например, из желания получать признание и уважение, желания помогать людям и открывать им истину. А также из желания встать над людьми и тонким образом возвыситься над ними. Существуют и другие варианты желаний, которые, в конце концов, оформляются в желание учить, и формулируются они весьма индивидуально. Кто-то получает удовольствие от того, что может что-то объяснить, кто-то жаждет власти – всяко бывает. В любом случае такое сплетение мотивов создаёт прекрасную почву для поддержания определённого уровня бессознательности. Они и не осознаются теми, кому хочется учить и нести свет людям.Есть два типа тех, кто учит других из желания учить. Первый тип учителей может обойтись без приставки «лже», потому что нет явной лжи в том, что они делают. К учителям подобного типа можно отнести всех тренеров по медитациям, йоге, холотропному дыханию и прочим методикам. Для них это работа, которая позволяет совмещать приятное с полезным. Они учат тому, что освоили сами, оставаясь при этом в рамках собственного опыта. Учителя первого типа существуют и вне тренерской работы, выступая в роли одиночек, которые стремятся передать свой опыт и понимание всем желающим. Нет проблем, пока они выступают, опираясь на собственный опыт. Максимум вреда, который они могут принести, – это дать людям неверную интерпретацию этого опыта. Они учат согласно своему уровню понимания, и тут всё нормально. При этом у них остаётся шанс вырасти из желания учить, осознав его, и прийти к состоянию, когда есть возможность не просто учить, но и осуществлять Работу. Есть и другая возможность – объявить себя достигшим и начать говорить о том, что пережито только в фантазиях. Хотя чаще всего тренеры так и остаются тренерами. Помимо очевидных трудностей работа с людьми несёт в себе немало соблазнов. Склонность людей к созданию кумиров и обожествлению их провоцирует слабые души на то, чтобы воспользоваться этим и начать манипулировать своими последователями. Этот соблазн настолько велик, что многие люди, начинавшие учить из чистых побуждений, в конце концов, принимали поклонение последователей и начинали поддерживать свой образ полубога. Такая игра привлекательна для обеих сторон – не будь людей, готовых обожествить кого угодно, лжеучителей было бы намного меньше. Манипулировать людьми не так уж сложно – нужно дать им идею, которая была бы расплывчатой и могла трактоваться каждым по-своему, чтобы он мог спроецировать на неё свои желания. Такой идеей может быть просветление, достижение общей гармонии, обретение свободы, очищение кармы и даже следование Воле Бога. Примеры из недавней истории показывают, что люди готовы верить даже в очевидные глупости вроде физического воскрешения людей из мёртвых, которое обещал всем желающим Григорий Грабовой, создатель «Учения о всеобщем спасении и гармоничном развитии». Если дать людям большую идею, снабдив её туманными комментариями, то всё остальное люди сделают сами. Они наполнят её собственными смыслами, вложив в них все свои представления и желания. Люди вплетут эту идею в свой сон и будут готовы следовать ей в самых нелепых условиях. Вот почему многие лжеучителя относятся к своей пастве с плохо скрываемым презрением.Под определение лжеучителей подходят не только те товарищи, которые изобретают собственные системы и учения. К ним также относятся люди, работающие в рамках мистических традиций или числящие себя учениками известных мистиков. Они говорят правильные слова, повторяя то, что было неоднократно сказано до них. Они приводят классические примеры, рекомендуют классические техники, и отличить их от учителей первого типа бывает непросто. Но одно – самое главное – отличие всё же имеется. Лжеучитель либо объявляет себя не тем, кем является, либо занимает место, не соответствующее его уровню бытия. Главное здесь – разрыв между реально имеющимся духовным опытом и тем, чему человек учит и что о себе говорит. Таких лжеучителей полно среди «просветлённых» учеников Ошо и Раманы Махарши, а также среди современных учителей адвайты. К сожалению, среди современных суфийских шейхов тоже попадаются люди, которые не соответствуют своему званию по уровню бытия, и это свидетельство того, что многие суфийские ордена превратились в организации, подобные христианской церкви и другим социальным институтам. Но для лжеучителя быть чьим-то учеником или членом солидной организации – весьма удобно и выгодно. Можно не придумывать ничего самому, опираясь на уже известные принципы и проверенные практики. Можно снять с себя ответственность, ссылаясь на авторитет учителя или традиции. Но ложь в самом главном всё равно остаётся.Заняв неподобающее место или объявив себя тем, кем он на деле не является, человек вступает в игру, которую должен будет постоянно поддерживать. При этом неважно, был ли это сознательный выбор или «так сложились обстоятельства» – ситуация от этого не меняется. Ему всё равно придётся высказывать мнения по вопросам, в которых у него нет опыта, периодически напускать тумана и потакать распространению небылиц о Пути и высших состояниях. Эго лжеучителя будет укрепляться вместе с ростом количества учеников, и никакого освобождения от него уже не случится. Соответственно, и ученикам на это надеяться не приходится.Обладая развитым и утончённым эго, лжеучитель будет втягивать учеников в разного рода отношения, поощряя одних и наказывая других. Эго живёт отношением – других к себе – и отношениями с другими, поэтому в группах, руководимых лжеучителями, подобные ситуации неизбежны, как неизбежен перенос в них вообще всех игр эго, существующих в социуме. В некоторых группах специально создаётся атмосфера семьи, и отношения выстраиваются такие же – учитель глава семьи и есть старшие и младшие её члены. Так выстраивается иерархия, в которой появляются ученики, особо приближённые к источнику благодати, и за счёт этого появляется дополнительная возможность манипуляции последователями.Является ли целью лжеучителя власть или деньги или же он занимается людьми только ради радости эго, ложь присутствует во всех вариантах. Причём это будет именно ложь, а не некое искреннее заблуждение. Лжеучителя сочиняют разного рода нелепицы о своём состоянии и возможностях, транслируют ложь, которая была придумана до них, и этим создают информационный шум, который сбивает с толку начинающих искателей. Относиться к этому можно по-разному – можно сказать, что лжеучителя наносят прямой вред духовной Работе, можно считать, что они оттягивают на себя людей неспособных и желающих, чтобы им дурили голову, а можно решить, что они являются одним из первых препятствий на пути истинного искателя, которое он должен преодолеть, поняв на собственном опыте, что то, чему его учат, есть ложь. В любом случае в настоящее время писания лжеучителей заполняют рынок духовной литературы чуть не на три четверти объёма. И этот мусор оседает в головах у людей, прививая им совершенно неверные представления о духовном Пути.Понятно, что далеко не все люди хотят проснуться и среди начинающих искателей таких тоже немало. Понятно, что кто-то должен удовлетворять потребность в том, чтобы давать людям надежды на воскрешение умерших, на лёгкое и почти безусильное обогащение с просветлением вкупе, а также обещать особое отношение Бога и вечную жизнь в раю. Одни хотят внимания и власти, другие хотят надежд и гарантий – так они и находят друг друга. Лжеучителя были во все времена, и порой мусор, созданный ими, доходит до нас из глубокой древности, обретая статус священного знания. Искателю приходится учиться тому, как отличить Истину от лжи, чтобы не запутаться и не потеряться в обилии противоречивой информации, выдаваемой разного рода «учителями». Лучшим мерилом является собственный опыт. Даже если он будет отрицательным – после следования указаниям некоего «учителя» – опыт позволит избежать подобного руководства в дальнейшем и продолжить поиск истинного Пути, который всегда открывается искреннему и настойчивому искателю.».

                                                                   Из книги «Основы мистического пути»

                                                                   Руслан Жуковец.

                 Работа с «Эго». Осознанность.

   Сознание обусловлено, как правило чисто механистическими процессами, протекающими как 1) внутри, формирующими определённое восприятие, представление и мировоззрение, подчинённые привычному автоматическому алгоритму , включающему комплекс реакций и правил, вложенных посредством воспитания в самом начале детства. Речь идёт о вживлении в сознание программы существования и целой системы комплексов, о которой я уже выше упоминал, так и 2) снаружи: Необходимое подчинение внешним авторитетам и исповедование традиционных ценностей в рамках «буквы закона», дабы быть «полноценным» членом общества и одновременно знать своё место. При этом первое и второе сливается воедино и служит как бы общим достоянием, даже неким священнодействием, маяком и курсом. Так мы получаем то, что, как правило, называем термином – «Объективной реальностью» и всё критерии обыденного знания должны строго соответствовать нормам социального бытия всех и каждого. Такая осоциализированность имеет ячеечную структуру и служит дальнейшему общему «благородному» делу формирования более «лучшей» реальности. Так нам, незаметно для каждого из нас, внушают настоящую эгоцентрическую модель – шаблон, который нужно взращивать и к которому должно стремиться через абстрактные идеалы, надежды, религиозные упования, мечты. Одним из инструментов, о нём я тоже говорил выше, является «чувство долга» и «любовь к Родине», которые ничто иное, как , согласно психологической генеалогии и развития, глубинное выражение родовой отягощенности – «вины». (Вина, как будто бы привычка вредная, сродни привычке выпивать бокал вина до дна, до дна, опустошая, ещё раз прям до дна: Ох!, доблесть и бесстрашие как будто настоящего героя – воина, но ведь вина так никуда совсем не делася, так и осталася – «Давай мне снова наливай родная Родина бокал вина. Я мать свою прощаю, -«Простишь ли ты меня когда-нибудь ща эту самую вину, Родина моя!?», привычку вредную – «Вину» в себе держу, опустошить …,я не могу». Это пародия, самоирония, сатира – трагифарс на социум)

   Такая травматическая ситуация вообще сродни опьянению, поэтому совсем не осознаётся и мы по-прежнему не принадлежим себе, а пребываем и дальше в цепочке случающихся аффективных ситуаций, которые лишь усугубляют общую бессознательность сна реальности. Социальные институты, элементы власти направлены на поддержание и контроль общего процесса бессознательного состояния. Они производят одно и тоже лекарства , с одним и тем же лечебным компонентом, только под разными названиями с целью отвлечь человека от самого себя, от его внутренней, настоящей боли, которая даёт возможность пробудиться, начать настоящее лечение и жить свободно и самостоятельно. Вместо этого ему дают эффективную идеологию, которое по своему составу является снотворным и он растворяется в общественной боли, живет ею, совсем не чувствуя сам её источник, так как рецепторы были искуственно удалены. Плюс, что самое циничное, сами производители такого «счастья» предлагают на выбор всё большее число одурманивающих средств с различными спектрами действия и разными областями применения и направлений, при этом ведущих между собой непрерывную борьбу и войны за право действовать от нашего общего лица народа, за установку власти. По сути сейчас они уже сами за нас решают, что для нас более полезно, а что вообще вредно. Вспомним события на Украине с самого 2014 года: Своей пассивностью и общим неосознанным отношением к себе и происходящему; повинуясь эмоциональным всплескам на фоне общей социальной нестабильности в стране, они сами подготовили соответствующую почву и явились бессознательной силой для тех, кто стал таким же бессознательным рупором стихийной волевой силы.

      Мы видим борьбу в разных областях существования между собой, будь то политика, философия, наука, религия, семья, в которой также идёт на тонком уровне соревнование и борьба между мужчиной и женщиной. Светские и религиозные структуры подпитывая эгрегориальный образ страдания за счёт нашей глубинной бессознательной вины, потребности в жертвенности и желания поклонения всё более увековечивают опиумный эффект сна реальности. И мы на сегодняшний день имеем лишь бесплотные, витающие над нами, словно вечно голодные по телу, призраки – идеи, которые подобны астральным паразитам, питающимися нашей энергией, составляющие содержание системы бесплодного духовного абстракционизма. И основными инструментами здесь также выступают : Потребность в поучениях, спорах, отрицании; желание революционной деятельности; амбициозные смелые проекты с уникальными инновациями в области мышления. Всё это составные части обшей картины механистического процесса, такого привычного и важного для каждого из нас. Конечно же в такой запущенной ситуации не может быть места спокойному восприятию с возможностью осознания и умения видеть себя со стороны.

       -«Эго любит критиковать других. Находя в окружающих мнимые и действительные недостатки, эго самоутверждается и начинает чувствовать себя лучше. Отрицание – лежит в основе эго, и критика в отношении всего происходящего зачастую имеет свои корни именно в нём. Называя говном всё, что ему попадается на глаза, человек удовлетворяет свою жажду отрицания и выглядит экспертом чуть ли не во всём сразу. Ну, уж во всяком случае – экспертом по говну. Подобное критиканство стало нормой в интернете, и по тамошним комментариям и форумам можно изучать все проявления человеческого эго, на которые оно способно. Критика, направленная на внешние вещи, очень часто ничего, кроме самоутверждения автора, в себе не содержит. Критика, направленная внутрь, на себя – чаще всего является проявлением комплекса неполноценности и самоотрицания, тоже привычного для эго. Всё это непродуктивно и бесполезно с точки зрения настоящего духовного роста. Бесконечная критика себя или других есть форма механистической деятельности ума, которая питает и поддерживает эго человека и укрепляет его сон. И при всём этом ни одному искателю ни обойтись на Пути без критического отношения к некоторым своим проявлениям.

               В работе с собственным эго существует один очень важный ключ, который зачастую совсем не используется искателями. Он заключается в критическом отношении к собственным суждениям. Тот, кто хочет увидеть и осознать проявления своего эго, должен понять и принять, что первая реакция на любое событие, первое суждение, приходящее ему на ум, – являются реакцией эго или обусловленности. Здесь нужно заметить, что многие искатели ставят знак равенства между эго и умом, но это неверно. Эго – всего лишь часть ума, искусственно созданная структура, а сам ум и его функции гораздо шире надстройки, которую можно называть эго, а можно – личностью. Не все идеи, которыми обусловлен человек, обязательно входят в структуру его личности, но суждения, связанные с этими идеями, всё равно будут выражаться через неё, потому что эго и создаётся для того, чтобы вступать в общение и отношения со всем, чем только можно. Поэтому первым шагом к осознанию реальности своего эго и идей, которыми обусловлен ум, будет именно критическое отношение к суждениям, которые возникают у человека по поводу и без оного.

               В понимании того, что все твои реакции являются механическими – а суждения есть ещё одна форма реакции – скрыт ключ к разотождествлению с умом и возможность для работы с эго. Пока ты не поймёшь, что судишь и думаешь механически, что реакция на некое слово или действие другого человека возникает быстрее, чем ты способен это осознать, – твоя работа над собой не будет успешной. Эго будет продолжать плодить проекции и считать себя во всём правым (или неправым – в случае с комплексом неполноценности), и никакой объективности восприятия не случится. Точнее, в процессе совершения усилий по осознанию себя постепенно начнёт открываться видению и эта часть твоего бытия, но времени и усилий потребуется гораздо больше. Критическое отношение к собственным суждениям позволяет исследовать эго и обусловленность гораздо быстрее, а значит, обеспечить куда более быстрое продвижение в работе.

               Практика критического отношения такова: нужно заранее считать первые возникающие в ответ на событие мысли и суждения – ложными, и не принимать их на веру, стремясь увидеть источник, из которого они приходят. Понятно, что первой трудностью этой практики будет помнить о ней. Однако если проникнуться осознанием её необходимости, то помнить станет куда легче, а потом отслеживание своих первых реакций вообще войдёт в привычку. Вторая трудность будет связана с сопротивлением ума, который будет протестовать против столь пренебрежительного отношения к таким важным и ценным вещам, как собственные глубокие суждения. Оно преодолевается с помощью решимости и настойчивости. По мере углубления разотождествления с умом влияние сопротивления будет уменьшаться и в конце концов сойдёт на нет.

               Пока человек не осознан в высокой степени, все его первые реакции будут исходить из эго и обусловленности. К этим реакциям относятся не только суждения, но и возникновение чувств и эмоций. У кого-то типичной реакцией будет чувство вины, у кого-то гнева, а у кого-то – ложного смирения и принятия, за которым будет скрыто подавление возмущения и страха. Научившись видеть, откуда появляются суждения, и познав их цену, искатель может сделать следующий шаг и начать целенаправленно осознавать такие же по сути реакции, возникающие в виде чувств, эмоций и желаний. Целенаправленное осознание требует усилий, и на этом стоит большинство практик по развитию осознанности, но именно усилия и дают в итоге искомый результат в виде познания себя и полного духовного преображения.

               Прилежное выполнение практики критического отношения к собственным реакциям принесёт помимо прогресса некие трудности во внешнем – например, окружающим может показаться, что ты малость отупел. Вместо того, чтобы ввязываться в обсуждение политических событий или разного рода сплетен, ты отмалчиваешься или отвечаешь на вопросы не сразу, а после некоторой паузы. Не нужно о них беспокоиться – они быстро к этому привыкнут. Они ко всему привыкают.

               Практика критического отношения к своим реакциям способствует разрыву механических шаблонов, которыми заполнен ум; избавление от них освобождает внутреннее пространство и создаёт возможность выбора и сознательного сознательного ответа на любую вновь возникающую ситуацию. Эго стоит на важности – важности его страданий, важности высказываемых им мнений и вообще важности его существования. Критическое отношение к суждениям эго открывает простор для самоиронии, без которой работать с ним почти невозможно.

               Критичность создаёт возможность для различения и ограждает человека от поспешных выводов. Это очень важно в отношении переживаний, испытываемых человеком. Без соответствующей критики и оценки переживаний человек легко впадает в соблазн выдать желаемое за действительное и попадает в ловушки ума. При утончении восприятия вопрос различения источников переживаний и ощущений становится очень важным, и тут без критического отношения к собственным ощущениям просто не обойтись. Тонкие ощущения могут быть следствием утончения восприятия, а могут возникать как результат самовнушения и мнительности на фоне сильного желания почувствовать хоть что-нибудь необычное. Начинающие искатели довольно часто становятся жертвами подобного самообмана, и если они не будут критически относиться ко всему, что с ними происходит, – не спеша с выводами и умозаключениями, то могут навсегда остаться в плену иллюзий, услужливо порождаемых умом. Как известно, у человека может возникнуть даже иллюзия просветления, которой он охотно делится со всеми, кому интересно об этом послушать. Вера в Бога и религиозные догматы требует отказа от критики. Исследование себя требует отказа от слепой веры и предрассудков. Трезвое критическое отношение позволяет избавиться от заблуждений – как своих собственных, так и вплетённых в духовную традицию – и прийти, в результате, к Истине. При этом критика всегда должна основываться на знании того, как работает ум и как его идеи и проекции управляют человеком, – а знать это точно невозможно без определённого, хотя бы не очень высокого уровня осознания себя. Благодаря осознанию человек начинает видеть, как действует ум. В итоге получается, что критическое отношение к суждениям ума помогает в росте осознанности, а осознанность, в свою очередь, даёт опыт, позволяющий использовать критику как инструмент в приближении к познанию Истины. Когда осознанность становится высокой, потребность в критическом отношении к своим реакциям отпадает, потому что они меняются, и механистичность их уже нарушена.».

     Итак,Тишина даёт нам ключ к своему источнику, дабы причаститься таинств мироздания, проникнуться на практике теми мистическими процессами, которые на самом деле пронизывают всё сущее и несущее и со смирением признать и принять основополагающие Законы, лежащие в основе не только эволюционной заданности, но и во всей Природе. Тогда жизнь наполнится подлинным и нетленным смыслом, в котором «Вечность» и «Конечность» теряют свои отдельные замкнутые на себе бессмысленные смыслы в нашем понимании, а преобразуются в единое целое.

       Практика религиозно – Природного мистицизма.

   Сейчас, как и обещал, привожу мистическую практику.

.

Практика Природно - Религиозного мистицизма.

Практика Природно - Религиозного мистицизма.

 «Иллюзия – Реальность», как величественный лик воплощения самой настоящей Истины (Природы), которая есть целомудренная тайна, предстающая перед моим взором. Такая тайна – есть достояние мистического настроения и она открывается изнутри. Она есть – источник всего «Внешнего», который на самом тончайшем уровне своего бытия непрерывно соприкасается с глубинами нашей сущности, находящейся в душе, но который, как правило, незаметен, и в спящем состоянии. Предвечный, не созданный, непрерывный, существующий по своим специфическим законам процесс, известный науке, как эффект « Сжатия – Разжатия»; «Попеременно – Одновременного»; «Напряжения – Расслабления» (теория взрыва), я называю поэтическим языком: «Космическим вдохом – выдохом» Природы, которая есть – единство и целостность во всём мыслимом и немыслимом, заключающие одновременно в себя самые тончайшие процессы бытия и небытия; вечности и бесконечности, мнимые кажущиеся противоположности, отражающиеся привычным дуалистическим восприятием и мировоззрением, постоянно взаимодействующие между собой во имя блага общего дела: «Данность», «Здесь и Сейчас», «настоящий момент – мгновение», или, как я обозначаю – «Искры пламени творения». Нетрудно догадаться, что сейчас складывается еле уловимое ощущение нереальности всего происходящего, неподдающееся осознанию, как будто жизнь проходит мимо, Из-за чего каждый, в зависимости от степени развития, чувствует неудовлетворение в той или иной степени и всякие попытки приоткрыть обитель тайны и познать подлинную действительность так и остаются мечтой, лелеемой робкими надеждами и верой. Религия в рамках традиционного культа ; позитивная наука; экзальтированное искусство; абстрактный рационализм философии, идя и дальше на поводу собственного страха заглянуть в собственные глубины и поддаваясь общей инертности существования потакая нашим капризным хотелкам и желаниям, заключают в непроницаемое изолированное пространство бесчисленное количество неприкаянных душ и их голодных духов. Но ведь, как раз, первичной и самой главной потребностью и желанием является :Необходимость самопознания и постижения окружающего мира; открытие новых способностей и возможностей; необходимость следовать «Пути» и выполнять свою миссию; наконец, быть автором и сотворцом созидательного процесса, заложенного в нас самой Природой. Как-то мы никак не можем это понять, продолжая жить как всё по-прежнему игнорируя, делаем вид, что не замечаем эту «Искру Творения», как будто действительно ничего и не происходит. И значит, для нас действительно так ничего и не происходит, что для меня, например, жутко было бы осознавать, ведь это равносильно уничтожению Природного начала в человеке без возможности воскресения и утверждения подлинной картины бытия. Так быть не может, ведь этот самообман в силу своей эфемерности, как и наше тленное тело, не может длиться вечно, насаждая ложное суеверие и представление, иначе наше бытие было бы обессмысленно, лишено цели, заключено в кольцо тьмы абсурдности без возможности быть освобождённым трансцендентальным Божественным светом величайшего Закона, положенного в основу всего, что происходит и чему только предстоит ещё явиться, который как раз и наделён глубинным внутренним смыслом, который должно найти, извлечь и увековечить на предстоящее поколение будущих человечеств.

Человек – Природа. (версия 1)

Наитием созидания стихийных сил,

Мой светозарный образ так им Родственен и мил,

Приоткрывается обитель «Тишины, молчания», -

Пространства томные её объятия.

Преображаются, как будто сотканы из атмосфер невидимых –

Поэта вездесущие слова,

Рождённые из лона изобилия Воздуха, Воды, Земли, Огня,

Под танец, музыку иллюзии действительности сна,

Безмолвием Истины в космическом раздолье отражаются,

Пророчествуют красоту невидимую зоркие уста.

Это повсюду эхом разливается -

Песнь завораживающая и величественная Творца.

Сквозь замок содержания внутреннего мира моего

Вещается через зерцало мироздания трансляция глубин таинственных Природы –

Источника сакрального невыразимый кладезь Знания,

Нисходит откровение Божественного лика – Бытия сего.

           Человек – Природа. (версия 2)

Узрею сердцем в нерушимости спокойствия священный образ мироздания,

Приоткрывается его обитель тишины, молчания

В убранстве вечности является мгновение бесконечности

Пространства раскрывая томные объятия

И соприкосновения нежного лобзания

В мелодии завораживающей игры

И ритуальной пляски – Ветра, воздуха, огня, земли, воды

Приму из лона волшебства Природы

Рождаемое знанием дитя – видение,

И снизойдет до недр жития души –

Безмолвия зов трансцендентальный откровения:

Бальзамом истины, возляжет на мои уста,

Под танец, музыку иллюзии действительности сна

Преображаются Божественными красками -

Поэта вещие слова

Что эхом мистицизма отражаются повсюду-

Это космическая песнь Творца.

          Величественная тайна (версия 1).

От вечности до бесконечности,

Где нет начала и конца

Раскинулась священная обитель тишины небес,

Пространственной мелодии ритуального Коло вращения внемля

Объятия безмолвию супруги – Молчанию Земли приоткрывает.

Под ритм гармонии исчезновения, возникновения,

На стыке нави, яви,

В пульсирующем вдохе, выдохе манифестируемых атмосфер,

Соединяются в оргазме планетарном их тела,

Как будто в ходе ритуального действа

В игривости самозабвенной зачинается

Лик мудрости великий – «Знания дитя».

В опочивальне целомудрия Природы,

Из лона изобилия её немыслимых чудес

На ложе непрерывно возрождается -

Божественное сновидение мироздания.

В волшебном облачении реальности

Вновь на свидание ко мне приходит –

Иллюзии Не раскрываемая тайна.

Что в завораживающем, спокойном «Танце Бытия»

К возникновению «Искры Творения»,

В свою утробу нерушимого безмолвия –

К величественному источнику всего живого увлекает.

  Величественная тайна (версия 2).

… И без начала и конца,

Словно из вечности,

Голубизной обители Священной

Раскинулась небес Божественная тишина.

Объятия нежные безмолвию супруги –

Молчанию Земли приоткрывает

В трансцендентальности оргазма вспыхивает творчества искра

Под ритуальную симфонию бесконечности времён

Коловращение безудержной любовию Ярилы не спеша вращают

Словно любимое дитятю – Человечество в волшебной колыбели бережно качают.

В их царственной опочивальне,

Отмеченный сакральным актом

Лик целомудрия Природы появляется:

Из лона изобилия её немыслимых чудес

На ложе атмосфер дыхания пространства непрерывно возрождается –

Её космическое сновидение самозабвения мироздания.

В волшебном облачении реальности

Вновь на свидание ко мне приходит

Иллюзии не раскрываемая тайна.

Что в завораживающем, спокойном «Танце Бытия»

К возникновению «Искры Творения»,

В свою утробу нерушимого безмолвия –

К величественной истине,

Источнику всего живого увлекает.