-Это немного странно для меня вещать на тему души и смерти в русской традиционной культуре - говорит ведущий Владимир Рябов, его лицо освещает монитор, а в очках отражается экран с презентацией лекции. - Обстоятельства мои сложились так, что рассказывать об этом я буду из Египта.
Я сижу в своей обители распада и наблюдаю за изображением на экране, я ещё не совсем понимаю во что ввязалась, но сегодняшний день в раю я провожаю лекцией от создателя сообщества "Метла, дерево и печь". Это цифровое пространство является домом для фольклора, легенд и этнографического культурного богатства. Меня толкнуло слово "смерть" на включение в процесс ознакомления, но это было не то, что я ожидала.
Входная ступень информации даётся непросто: разуму нужно понимание - в чём польза данной лекции? Ответ расшибается в двойственности "тот мир"/"этот мир", "душа"/"покойник". Руки чешутся написать вопрос в чат: а как же концепция духа? А к какой философской традиции относятся обычаи русской культуры? Но вместо того, чтобы ставить палки в повествование человека, я разрешаю себе опустошить стакан своего восприятия и вычленить ценность из услышанного.
"...Живым и мёртвым даны свои миры, но грань между ними тонкая и имеет свои средства связи.."
Сегодня ноги завели меня на кладбище и я совершала променад между ровных рядов крестов и надгробий, читая имена усопших и пробегая взглядом по обнажённой грязи, остаткам снега и завядшим цветам, контрастирующим с пластмассовым китчем, разбросанным яркими пятнами по скромной весенней палитре русского кладбища. Я думала о том, что свежие могилы излучают схожую волну, что и впечатление от многоквартирных домов-человейников.
Основная мысль внутри народного представления о смерти и душе укладывается в две двойственности, описанных выше. И сейчас я расскажу про них подробнее:
Душа (телесная/переходная/свободная)
Душа-телесная, находится с человеком во время его жизни, приходит по разным данным либо в 7 лет, либо в момент зачатия, либо в момент рождения. У мужчин она находится в сердце, у женщин в животе. Душа покидает тело через рот и есть интересные традиции, для её отслеживания в рамках фольклорного восприятия. Например, около умершего ставят ёмкость с водой, и, покидая тело, душа омывается через влагу, оставляя за собой рябь на поверхности.
Душа-переходная это след, слепок между мирами ("этот мир"/"тот мир") и здесь мне подарили отличное слово - лиминальность, ниже я оставлю копипасту из википедии для раскрытия смысла этого слова:
- "Существует несколько историй в фольклоре о тех, кого можно было убить только в лиминальном пространстве: в валлийской мифологии Ллеу нельзя было убить ни днем, ни ночью, ни в помещении, ни на улице, ни верхом, ни пешком, ни одетым, ни обнажённым. Точно так же в индуистском тексте Бхагавата-пурана Вишну появляется в форме получеловека-полульва по имени Нарасимха, чтобы уничтожить демона Хираньякашипу, который получил силу никогда не быть убитым днём или ночью, в воздухе или на земле, человеком или животным. Нарасимха убивает Хираньякашипу в сумерках своими острыми когтями на пороге дворца, и, поскольку Нарасимха сам бог, демона убивает ни человек, ни зверь.
- История об Амуре и Психее служит примером лиминального мифа, проявляющегося через образ Психеи и события, которые она переживает. Ее всегда считают слишком красивой, чтобы быть человеком, и не совсем богиней, что устанавливает ее пороговое существование. Психея находится в лиминальном пространстве, не являясь как женой, так и незамужней девушкой, и живя при этом между мирами. Помимо этого, ее переход к бессмертию, чтобы жить с Купидоном, служит лиминальным обрядом перехода, в котором она переходит от смертного к бессмертному, от человека к богине; когда Психея выпивает амброзию и решает свою судьбу, обряд завершается, и миф заканчивается радостной свадьбой и рождением Волупии, богини олицетворяющей наслаждение."
Душа-свободная, так которая встретила смерть и определилась с миром. В зависимости от того, как она(душа) встретила смерть определяется её роль: быть предком или заложником, то есть бесприютной душой.
В фольклоре душа олицетворяется летающими созданиями, чаще всего птицами, на основе этого возникает множество традиций и поверьев. Например, есть традиция рассыпать зерно на могиле и смотреть прилетят ли птицы и склюют ли семена. Если да, то душа умершего попала в "рай", нет - в "ад". Если откинуть христианскую идею о загробном мире, то суть здесь именно в том, накормлен ли покойник, чья душа прилетает птицами, или ему не очень славно на том свете, что она даже воплотить свой слепок, свою переходную душу не может.
Покойник же в концепции фольклора выступает в роли аватара бессознательного окружающих его людей и имеет множество свойств живого человека, только не на "этом свете", а на "том". В общем, внутри народного мышления мертвец, это не биоразлагаемая оболочка, которая лишилась признаков жизни, а вполне себе существующее, мыслящее существо, с которым можно взаимодействовать через могилу, различные вещи, видеться и общаться во снах. Например, в гроб могли положить мешочек с отрезанными ногтями, которые копились в течении жизни, знаете зачем? Чтобы покойник мог вскарабкаться на гору на "том свете". В гроб могли закинуть множество всяких штук, чтобы подсобить умершему в новых реалиях...
"Тот" мир и мир "этот" в рамках моего понимания складываются в взаимопроникаемые плоскости, которые сложно представить, но можно предположить. "Тот" мир - влажный, сырой, тёмный и мрачный, души, застрявшие там, имеет возможность воплощаться в "этом" мире в форме летающих животных и насекомых. Есть множество нюансов в рамках задач для таких воплощений. От "просушки от влажности того мира", до передачи посланий живым. Здесь моя фантазия начала выдавать фракталы и множить миры, создавая из двойственности более многомерное пространство, в котором "этот" мир(то есть наш), может быть "тем" для кого-то ещё.
Признаюсь, я слушала лекцию и иногда мне казалось, что мне втирают какую-ту дичь, и это с учётом того, что в мою картину мира отлично вписалась концепция триединства Абсолюта, то есть закон священного слова Йод-Хе-Вау-Хе, деление души на животную и высшую, которая попадает в Дэвачан, а также понимание существования Единого Духа (Теософский привет!)...но врубиться в ценность фольклорных наблюдений во время прослушивания лекции мне было сложно, и всё же я продолжала конспектировать и записывать то, что откликалось, даже если не совсем упиралось в логику накопленных знаний.
В конце, когда было открыто пространство для задавания вопрос, я начала разворачивать внутренний клубок сопротивлений, дойдя до ключевого вопроса:
-А в чём ценность данной лекции?
И вот какой ответ я сложила из услышанного:
Внутри русской традиционной мифологии две семантические пары: душа/покойник, этот мир/тот мир рождают почву для построения культурной, традиционной и философской базы. Понимание фольклора, народного кода открывает новые возможности для личности, тяготеющей к синкретизму(ещё одно классное слово в копилку)
- Синкретизм /ˈsɪŋkrətɪ zəm / - это объединение различных верований и смешение практик различных школ мысли. Синкретизм предполагает слияние или ассимиляцию нескольких изначально дискретных традиций, особенно в теологии и мифологии религии, тем самым утверждая основополагающее единство и позволяя инклюзивный подход к другим религиям.
Сегодня я поняла, что никогда не задумывалась о фольклоре, как о рычаге понимания процессов внутри родной культуры. Я люблю изучать мир, разбирая труды отдельных мыслителей, анализируя собственные наблюдения и вычленяя факты через опыт и взаимодействия с людьми, через познание себя. А сегодня в мою картину мира вложили довольно архаичный пазл, который ощущается, как ответ на вопрос: что первично яйцо или курица? И я поняла, что готова принять знания более глубоко толка о народах, продолжением которых является моё здесь и сейчас.
Все представления взаимопроницаемы.
- Что не влезло в основной текст: https://zen.yandex.ru/media/namtar/dvoedushniki-astralnaia-proekciia-v-poveriah-slavian-5dc2f553c0519800ae2f8a4d