Культура и религия - это не одно и то же, хотя они очень близки. Существуют различные теории, предлагающие модель взаимоотношений между ними. Одна из них пытается рассматривать религию как душу культуры. Эта точка зрения не учитывает тот факт, что могут существовать и нерелигиозные культуры. Возможно, в качестве примера такой культуры можно привести пирахов. Конечно, это не исключает того, что в культуре может присутствовать какая-то система верований. Однако, возможно, мы можем полностью разделить культуру и религию. Нельзя путать культурные элементы с религиозными. Так, люди с разными убеждениями могут следовать одной культуре и не соглашаться только в отношении религиозных элементов или элементов, связанных с верованиями (такая неоднородность сильно выражена в мегаполисах), но при этом обычно присутствует особый дух эпохи и мировоззрение в целом. Кроме того, определенные культурные черты могут быть идентифицированы как грамматические директивы конкретной культуры, обеспечивающие функциональные правила для интерпретации значения символов.
Лекции "Религия и культура" основаны на твердом утверждении, что радикальные позитивистские и светские тенденции гуманизма эпохи Просвещения не смогли ни искоренить религиозные и духовные тенденции западной культуры, ни заменить их альтернативным объяснением морального поведения на основе разума. Об этом свидетельствует возвращение философии в 18 и 19 веках к романтизму и мифологии, а также настойчивые поиски 20 века как описания, так и трансценденции глубины человеческого опыта.
Доусон утверждает, что религия обладает объединяющим эффектом, даже при очевидном и присущем ей динамизме. Культурная функция религии одновременно консервативна и динамична: она освящает традиции культуры, а также обеспечивает общую цель, которая объединяет различные социальные элементы в ней". Однако религия также подвержена изменениям, происходящим в обществе на протяжении веков. Отношения между религией и культурой всегда двусторонние. Образ жизни влияет на отношение к религии, а религиозное отношение влияет на образ жизни". Этим аргументом Доусон утверждает, что, подобно тому, как некоторые социальные науки предполагают, что религия - это всего лишь продукт социальной обусловленности, историки религии могут утверждать, что религия инициирует глубокие и даже революционные изменения в культуре.
Для этого Доусон демонстрирует связь между религией и культурой через: пророчество, мистицизм и революционные социальные изменения; монашество, священство и понятия жертвенности и самоотречения; божественное царствование и монархию; естественные и священные науки, священный закон и социальный порядок; и, наконец, понятия интуитивной и спасительной духовной дисциплины. Практики буддизма, христианства, ислама и иудаизма рассматриваются повсеместно, а в заключении подчеркивается, что нынешний период (сразу после Второй мировой войны) является важнейшим поворотным пунктом во взаимодействии религии и культуры, особенно в Европе.
Если религия - это культурная традиция, то возможно ли разделить религию и культуру? Можете ли вы принадлежать к западной культуре и при этом исповедовать мусульманство (см. исследование Рамадана [2004])? К этому вопросу следует добавить: можно ли быть белым христианином в Африке, не будучи колонизатором и угнетателем? Можно ли быть африканцем, не будучи примитивным и склонным к анимизму и магии? Стала ли религия маркером культурной идентичности в контексте Южной Африки, демаркирующим границы между людьми? Принадлежность к определенной религии подразумевает принадлежность к определенной культуре. Из этой позиции следует грубое обобщение, что принадлежность к определенной культуре подразумевает принадлежность к определенной религии. Очевидно, что религия и культура не могут быть разделены. Рамадан (2010:214), однако, утверждает, что ислам нельзя рассматривать как культуру. Суть ислама - религиозная (Ramadan 2010:214). Многие приверженцы различных религий согласятся с этим, когда речь идет об их собственных религиозных убеждениях. Однако нельзя отрицать, что религия является выражением культуры (Boyer 2001:47). В этом отношении культура и религия должны рассматриваться как родственники. Это влияет на то, как изучать религию. Если рассматривать религию как сегмент культуры, то изучение религии становится антропологическим и этнографическим занятием.
Отношения между культурой и религией - это старая и все еще продолжающаяся дискуссия. С тех пор как Аристотель использовал термин "этнос" для обозначения групп людей, живущих за пределами греческого полиса, называя их примитивными, люди, принадлежащие к разным культурам и религиям, могли быть названы "чужаками, некультурными и нерелигиозными" (MacKay 2000:98). В эпоху Просвещения европейцы переняли это понятие Аристотеля и стали называть всех неевропейцев "нецивилизованными" (MacKay 2000:98). Просвещение подразумевало, что вся реальность может быть классифицирована, в результате чего нации и люди были иерархически разделены на категории. Эта классификация была основана на предполагаемых природных умственных, физических и духовных способностях. В результате, по словам Маккея (2000:98), "групповая идентичность была определена в основном в терминах расы". Дэвид Чидстер ссылается на это, когда описывает отношение европейцев к природным обитателям, встреченным в Капской колонии в XVI и XVII веках, как к "менее чем людям". Это оставалось доминирующим дискурсом между культурами и различными религиями в Южной Африке, кульминацией которого стали законы об апартеиде.
В постколониальной, пост-апартеидной Южной Африке происходит реконфигурация социальных структур. Иерархическая структура просветительского распределения культур, рас и религий должна быть пересмотрена. Эта реконфигурация включает в себя рассмотрение того, как культуры, расы и люди с различной религиозной принадлежностью относятся друг к другу. Этот процесс может называться примирением, но на самом деле относится к процессу поиска идентичности. Исследование религиозного ландшафта Южной Африки должно включать в себя изучение имманентных расовых и культурных отношений. Только тогда возможна ответственная реконфигурация (или примирение) отношений между расами, религиями и культурами.
Разница между культурой и религией/системой убеждений
Наука/разум против верований/веры
Развлечение против поклонения
Табу против греха
Общество против общины
Прогресс/развитие против спасения
Стыд против чувства вины
Эстетика против этики
Искусство против морали
Язык и грамматика против священных Писаний/обрядов/ритуалов
Общение против молитвы
Стиль жизни против жизненных ценностей
Динамика против основ
Перемены или переходный период против реформации
Мирская сущность (светскость) против духовности
Призвание/профессия против призвания/заботы
Рынок/магазин против Храма
Трон/скипетр против алтаря/жертвоприношения
Признание места религии и культуры в здравоохранении.
Религия, вера и культура должны быть признаны в здравоохранении как потенциальные источники моральной цели и личной силы среди опыта нездоровья, исцеления, страданий и смерти. Их не следует рассматривать исключительно или главным образом как источники проблем при оказании и получении медицинской помощи. Напротив, религия, вера и культура могут взаимно повышать благосостояние как врачей, так и пациентов в условиях повседневных проблем, связанных с опытом пациентов и клинической практикой. В своей медицинской практике следует придерживаться этого общего принципа. В частности, общение между врачами и пациентами, а также между медицинским персоналом должно чутко учитывать возможные преимущества религии, убеждений и культуры для благополучия.
Генеральный медицинский совет (GMC) особо признает важность понимания духовных, социальных и культурных факторов при сборе анамнеза и обмена соответствующими факторами с коллегами при передаче пациента (Good Medical Practice). Министерство здравоохранения Англии и Королевский колледж психиатров подчеркивают потенциальную ценность духовности и молитвы для психического здоровья и благополучия пациентов. Более того, Министерство здравоохранения утверждает, что "религия или убеждения человека все чаще признаются как играющие важную роль в общем процессе выздоровления".
Кроме того, GMC признает, что "личные убеждения и культурные традиции занимают центральное место в жизни врачей [и] что у всех врачей есть личные ценности, которые влияют на их повседневную практику", и не "хочет препятствовать врачам практиковать в соответствии с их убеждениями и ценностями", если они соответствуют общему руководству GMC.3 Учитывая это, позитивное и открытое отношение к собственным религиозным и культурным убеждениям врачей важно для создания сострадательной рабочей среды. Общий принцип заключается в том, что высококачественное общение и этика будут достигнуты "медицинскими работниками, чье особое видение мира - того, что хорошо и правильно, того, что имеет моральный смысл - формирует в них добродетели, которые делают их способными гуманно практиковать медицину".
Справедливое и уважительное обращение
Одним словом, медицинские учреждения являются важным контекстом, в котором личные религиозные и культурные обязательства людей должны быть признаны как достойные демократического уважения и достоинства. Это признание должно быть ограничено двумя способами. Во-первых, признание не должно приводить к каким-либо противоправным действиям. Во-вторых, признание не влечет за собой одобрение или поддержку какого-либо конкретного убеждения. GMC подчеркивает обязанность врачей "относиться к пациентам справедливо и с уважением, независимо от их жизненного выбора и убеждений". Это означает, что ни один пациент не должен быть поставлен в невыгодное положение из-за своих убеждений, но в равной степени это не означает, что его убеждения обязательно должны быть решающими при определении его лечения. Это особенно важно, когда существует очевидный конфликт между клиническими рекомендациями и религиозными или культурными обязательствами пациента.
Например, индивидуальная интерпретация жизни и здоровья может подразумевать, что страдания не должны быть устранены, а скорее перенесены и по возможности облегчены. Такая точка зрения допускает, что страдание может быть временем обучения и раскрытия, даже искупления и примирения. Что значит для человека страдать или испытывать сострадание, определяется контекстом, часто в рамках ... традиций" морали, религии и культуры. В качестве иллюстрации, некоторые буддийские мысли подчеркивают сохранение сознания во время боли. Этот акцент может иметь практическое влияние на решения о выборе и уместности мер обезболивания. Аналогичным образом, во многих религиях жизнь не заканчивается со смертью. Такая вера заслуживает признания и порождает предпочтения в лечении и уходе, которые имеют значение для решения вопроса о том, что отвечает наилучшим интересам пациента.
Понимание чувствительности
В частности, собственная религия, культура или убеждения врача не должны негативно влиять на пациентов, как при интерпретации религии или культуры пациента, так и при выражении собственных убеждений врача. GMC советует: "Вы не должны выражать свои личные убеждения (включая политические, религиозные и моральные убеждения) пациентам таким образом, чтобы использовать их уязвимость или причинить им страдания". Это не означает, что врач не может выражать свои собственные убеждения, но скорее запрещает делать это эксплуататорским способом или таким образом, который может причинить им страдания. Обычно существуют обстоятельства, при которых выражение врачом своих убеждений является уместным для обеспечения ухода за пациентом. Например, личное понимание и опыт врача в отношении индуистских или мусульманских обрядов может успокоить пациентов или родственников, обеспокоенных соблюдением предписанных траурных или похоронных обрядов.
Однако врачам следует хорошо подумать, прежде чем высказывать свои собственные убеждения, даже если они подкреплены законом. Например, убеждение, что смерть ствола мозга является фактической смертью, соответствует законодательству Великобритании. Однако формулирование врачом такого убеждения, особенно в обстоятельствах, когда донорство органов является фактором, может быть воспринято пациентами или их родственниками как враждебное, как, например, некоторыми буддистами и христианами, которые считают, что только кардиореспираторная смерть является фактической смертью; об этом также говорит Дэвид Джонс - см. раздел "Дополнительная литература".
Аналогично, врач может иметь философское убеждение, опять же в соответствии с законодательством Великобритании, что предразумный плод, особенно с тяжелыми нарушениями и несовместимый с жизнью вне утробы матери, не является ребенком. Но это убеждение не должно негативно влиять и причинять страдания пациентам, которые могут быть не уверены или глубоко не согласны с таким философским убеждением. Например, многие христиане, например, те, чьи взгляды представляет Общество защиты нерожденных детей, считают такое убеждение неправильным и, следовательно, неподходящим основанием для оказания помощи.
Во многих обстоятельствах трудно сказать, возникнут ли негативные последствия, если врачи выскажут свои взгляды. Многое зависит от того, как возникают и обсуждаются подобные вопросы. Хорошие врачи осознают свои собственные обязательства и понимают убеждения и обязательства других. Они также считают, что для благополучия пациентов необходимо серьезно относиться к тому, что религия, убеждения и культура могут быть важными факторами в жизни пациентов и их коллег.
СТАВЬТЕ ЛАЙК И ПОДПИСЫВАЙТЕСЬ НА МОЙ КАНАЛ.
И ПУСТЬ У ВАС ВСЁ БУДЕТ ХОРОШО!!!
#РЕЛИГИЯ И КУЛЬТУРА #Разница между культурой и религией #Справедливое и уважительное обращение #Понимание чувствительности
