Прежде чем приступать к какому-либо богомыслию св. Серафим Саровский дает два твердых предупреждения.
Одно относится к телесным условиям размышления о Боге, другое – к ментальным установкам.
Первое гласит так:
«О делах Божиих не должно рассуждать по насыщении чрева: ибо в наполненном чреве нет видения тайн Божиих».
В самом деле, если Бог есть Дух, то естественным образом - наполненное пищей тело, переключенное на ее переваривание, никак не может содействовать духовным размышлениям.
Это естественно. Подобное к подобному. Поливая костер бензином, нельзя его потушить.
Поэтому - самоограничение и пост для тех, кто собрался размышлять о «тайнах Божиих».
Но не менее важна и ментально-умственная установка. Она тоже должна ограничивать человека.
Только на этот раз не его тело, а его разум – в его попытках постичь непостижимое.
Батюшка Серафим, опираясь на святоотеческий опыт, так говорит об этом:
«Отцы написали, когда их спрашивали: ищи Господа, но не испытуй, где живет».
Эта установка призвана ограничить на этот раз умственное дерзновение человека, не дать ему перейти за установленные Богом рамки.
И таким образом, ограничив и мобилизовав тело и разум, как бы «препоясав» то и другое, человек приступает к «тайнам Божиим».
В постижении этих «тайн» батюшка Серафим выделяет три этапа:
- познание;
- созерцание;
- любовь.
Сначала – познание и созерцание.
«Видение же Бога бывает от познания Его: ибо созерцание Его не предшествует познанию Его».
Познание Бога проистекает от постепенного совершенствования человека в его попытках жизни с Богом и по Богу – то есть в соблюдении Божьих заповедей.
Так человек узнает не только справедливость Божью, но и Его человеколюбие, видит свою немощь, учится смирению, самоосуждению, благодарению Бога за все с ним происходящее.
Даже в наказаниях Божиих он постепенно приучается видеть Его любовь и «благоутробие».
Вот как это описывает св. Серафим:
«Все происходящее от Бога мирно и полезно и приводит человека к смирению и самоосуждению. Бог являет нам Свое человеколюбие не только тогда, когда мы делаем добро, но и когда оскорбляем и прогневляем Его. Как долготерпеливо сносит Он наши беззакония! И когда наказывает, как благоутробно наказывает».
Весь этот опыт постепенно и приводит человека ко все более глубокому познанию Бога.
Следующий этап по мере этого совершенствования – созерцание Бога.
«Поколику совершенствуется человек перед Богом, потолику вслед Его ходит; в истинном же веке Бог являет ему лицо Свое. Ибо праведные, по той мере, как входят в созерцание Его, зрят образ как в зерцале, а там зрят явление истины».
Обратите внимание – созерцание Бога, по словам батюшки Серафима, это не какое-то видение телесного образа наподобие отражению в зеркале.
«Зерцало» это – умственное, и в нем человек видит не телесный образ, а истину.
Все это очень и очень важно – в плане предупреждения человека от самообольщения и впадения его в те или иные формы уклонения от истины, которые святые отцы называют «прелестью».
Не видения святых или «райских кущ», тем более – каких-либо зрительных образов Самого Бога.
Все это признаки «ложных» видений, самообольщения и бесовского наваждения – той самой «прелести».
Нет – чистое созерцание истины. Это есть истинный путь богопознания.
Это и есть истинное «созерцание Бога».
На этом этапе человек уже не мучится в определении добра и зла, в попытках отличить одно от другого и найти им истинную меру.
В его уме – созерцается истина, которая своим внутренним запечатлением руководит его поведением и делами.
Не следует думать, что этот этап «созерцания Бога» может прийти быстро.
Чтобы в уме отпечаталась истина, нужно чтобы его не мутили никакие человеческие страсти.
Они должны быть побеждены и усмирены – поставлены Божией благодатью под полный контроль того же разума.
Человеку порой всей жизни не хватает для того, чтобы дойти до этого этапа своего духовного совершенствования.
Как правило – это уже удел святых людей.
Но батюшка Серафим все же дает нам надежду, открывая нам путь к последней «тайне» Божией – любви к Нему.
Причем на этом этапе он связывает вместе два предыдущих этапа – познание и созерцание:
«Если не знаешь Бога, то невозможно, чтобы возбудилась в тебе и любовь к Нему; и не можешь любить Бога, если не увидишь Его».
Все – круг замыкается.
Любовь – это вершина «тайн Божии», она невозможна без постижения двух предыдущих «тайн» - познания и созерцания.
Познания на своем опыте благости Божией и своей немощи и следом созерцания истины, руководящей твоими помышлениями и делами.
Как далеко все это от современных «богодушников», утверждающих, что они знают Бога, что Он у них «в душе»…
Увы - не понимающих, что они пытаются запереть Его в своих душах как в грязном вонючем сортире, где пузырятся и смердят их страсти и грехи.
Не будем им уподобляться. Лучше прислушаемся к батюшке Серафиму.