"Влияние" цвета на человека, символика цвета - продукты культуры, которые родились не сейчас и не сразу стали такими, какими они являются в начале XXI века. Более того, смыслы и особенности влияния цвета не будут такими вечно. Почему? Человек - сложное, неизмеримое и метаморфичное существо, которое меняет мир и меняется само. То, что было понятным и принятым вчера - меняется сегодня и наверняка изменится завтра. Так, зеленый перестанет "успокаивать" и начнет сигнализировать о развитии или экологичности; пурпурный из цвета императоров превратился в знак королевского траура, затем в разбелке стал цветом старушек (вспомните бабушкины волосы), а потом символом анимешной магии и мультипликационных единорогов!
Цвета за всю историю много раз меняли значения и функции. И мы должны помнить о том, что их смыслы - игра, в которую играть нам столько, сколько существует свет и человечество.
Начали рассматривать историю цвета тут.
Черный. Красный. Желтый.
Сегодня желтый в античности.
На античность - Крито-Микенскую, древнегреческую и древнеримскую смотреть очень интересно: эта культура - то, что станет Европой, а затем Западом (нашими "западными партнерами"). То есть, античность - колыбель Запада, и многие ее феномены (идеи, нормы, ценности), процессы были транслированы в современность. Мир до сих пор пользует идеи "демократии" (будем честными - рожденные в период жесточайшей эксплуатации человеческого труда - рабовладения).
Также сегодня функционирует идея агональности (состязательности) - трансформировавшаяся в идеалогии европоцентризма и атлантизма. "Лицо" античности узнаваемо во множестве "лиц" англо-саксонской культуры...
Античная культура обретала особенности палитры цветов в своем стремлении к гармонии богов, людей, героев и государства - идеях космоцентризма и затем - антропоцентризма. Так, цвета полагали выражением сил универсума, космической гармонии, в которую вписан человек. Так, в раннем мифомышлении смыслы цвета связывали с природой, пусть и опосредованно - в художественных образах разнообразных богов. Затем свершился перехд от мифа к логосу - из размышлений о бытии богов "изгнали", заменив их физикой. Философы-досократики (жившие до Сократа, натурфилософы - "физики") пытались понять истоки возникновения космоса, искали его основы. И в этом поиске цвету отводилась важная роль - служить качеством "кирпичиков" мироздания (цвет воздуха, цвет воды, цвет земли, цвет огня).
Мифомышление не исчезло вместе с возникновением философии - долгое время они существовали в античной культуре параллельно. Поэтому "естественность" цвета (от философских идей) и "религиозность" (от мифологических представлений) в социокультурном пространстве сливались.
Желтый, согласно этим синтетическим мировоззренческим представлениям принадлежал Гелиосу и позже Аполлону (с коим Гелиос сблизился по функциям и был подменен) – Солнцу.
Также этот цвет относили к Зевсу, повелевающему небом и, соответственно, всеми его явлениями.
Дополнительная семантика желтого косвенно продолжала сакральные связи - указывала на жизненную энергию, благополучие, великодушие и ум.
Переживание желто-золотого в качестве символа высших богов не ограничивало его использования людьми.
В первую очередь из божественного желтого = золотого - делали деньги.
Также критяне, греки, римляне очень любили золотые украшения. Археологи обнаружили в захоронениях множество артефактов из желтого драгоценного металла. Заколки, бусы, серьги, кольца.
Для мертвых были свои украшения - золотые маски. Конечно, этой чести удостаивались самые знатные представители античного социума.
Простые люди любили желтый. Светлая наполненность цвета обусловливала приоритет выбора одежды солнечного цвета в праздник.
Невестам предписывалось носить желтый в день бракосочетания.
Богатые люди могли себе позволить золотые обручальные кольца.
В повседневности ношение цветной одежды не особо приветствовалось. А с возникновением идей о гражданской сознательности греки, а позднее и римляне вовсе решили экономить и не тратить деньги на дорогие крашеные ткани, утварь, мебель и золотые украшения.
В следующей истории обсудим желтый в европейской культуре.
