«Если бы нас спросили, что в нартовском эпосе самое замечательное, мы бы ответили, не задумываясь: образ Шатаны. Тщетно искали бы мы в каком-либо ином эпосе женский образ такой мощи, такого значения, такого размаха, такой жизненности, как нартовская Шатана". Так охарактеризована мифическая праматерь осетинского народа исследователем В.И. Абаевым. Начиная реконструкцию религии древнего населения русских степей, Сарматов и Скифов, про которых говорят что они немыслемо древние, мы обращаемся, в первою очередь, к мифологии народа, который считается единственным живым реликтом, оставшимся от них. Не оспаривая это устоявшееся мнение, пока, начинаем внимательный анализ "Сказания о Нартах", действительно выдающегося произведения. И главными действующими лицами там, о чудо, оказываются женские персонажи, Великие Матери народа, про-родительница Дзерасса и ее дочь Сатана/Шатана.
Великая Мать Раса
Дзерасса - дочь владыки водной стихии Донбеттыра. Уже интересно, мы ожидаем теперь увидеть Солнце, которое раньше было красавицей русалкой. И мы правильно думаем, перед нами все тот же исходный миф, общий для народов Великой Скифии. Как и в башкирском эпосе, Дзерасса в образе птицы пыталась похитить чудодейственное золотое яблоко нартов, но герой Ахсартаг ранит её и затем отправляется по её следам в подводное царство. Сюжет с яблоком поздний, вероятно, сложившийся под воздействие авраамизма (или наоборот?), но в остальном все без изменений, все тот же тотемический образ женщины-птицы. Ахсартаг предлагает вылечить раненую женщину-птицу, за что она должга будет стать его женой. Получив согласие от морского царя Донбеттыра, юноша отправляется в покои Дзерассы и вот что там видит: "Лежит в постели девушка, волнами падают на пол ее золотые волосы. Солнце смеется на ее лице, луны блестят на ее груди. Выхватил он из–за пояса шелковый платок, развернул его и наложил на рану Дзерассы половину ее крыла. Дал ей яблоко, отведала его Дзерасса и стала в семь раз краше, чем была. Подобно солнцу и луне, сияли на свадебном пиру Ахсартаг и Дзерасса". И вот жили они сначала в подводной стране, но наступил день, когда загрустил Ахсартаг. Обрадовалась Дзерасса: "— Если у тебя есть свой дом, то нам надо спешить туда. Не подобает мне дольше оставаться здесь". В заветный час выдернула Дзерасса из косы своей золотой волос, обвила им себя и Ахсартага, превратились они в рыб, сияющих перламутровой чешуей, и выплыли на поверхность моря. В дремучем лесу, на берегу моря, построил себе Ахсар шатер из звериных шкур. Заглянула Дзерасса в шатер, и все в шатре осветилось сиянием, исходившим от ее лица. Я умышленно опускаю здесь многие второстепенные сюжеты, которые считаю поздними наслоениями, вроде детективной истории о любовном треугольнике между Дзерассой, Ахсартагом и его братом Уархагом, или подробности подводной семьи Дзерассы с братьями и сестрами, чтобы показать миф в первозданной чистоте. Тем более, что он нам уже хорошо известен. Характерны постоянные обращения к Дзерассе как к образу солнца. Так дух грозы Уастырджи, домогавшийся ее после смерти братьев называет ее солнце солнц, или женщины из селения нартов, куда беременная Дзерасса отправляется после смерти мужа спрашивают ее: "— Солнце мое, скажи мне: кем ты доводишься нартам?" Дзерасса просит женщин проводить ее в башню мужа, на самый нижний ярус, где располагается скот. На что женщины предлагают разместиться ей в верхней части башни, в самых лучших покоях. Однако, девушка-солнце отвергает их предложение: "— Не подобает мне сейчас быть там. Скоро придет время, когда я покажу вам нового отпрыска вашего рода. А пока мне спокойнее будет не на высокой башне, а в темном хлеву." Т.е., она собирается родить в хлеву - еще одна яркая параллель с евангелием. Отвели ее женщины в хлев, и там родила Дзерасса двух сыновей–близнецов. Урызмаг и Хамыц — так назвали мальчиков. Умирая, Дзерасса просит сыновей сторожить в первые три ночи ее склеп, чтобы предотвратить посягательства своего старого поклонника небесного Уастырджи на ее мертвое тело. Но когда настала очередь Хамыца караулить склеп матери, он покидает свой пост, а в это время Уастырджи входит в склеп и овладевает мертвой Дзерассой. Через некоторое время Дзерасса рожает в склепе (т.е. в Преисподней) девочку, коня и собаку. Девочка станет эпической героиней Шатаной/Сатаной, конь и собака – родоначальниками коней и собак на земле. Надо отметить, что этот Уастырджи вовсе не является отрицательным персонажем. покровителем мужчин, путников и воинов. Имя Уастырджи происходит от Wac Gergi «Святой Георгий». Спускаясь на землю, он проверяет людей, чтобы узнать, помогают ли они друг другу в нужде и горе. Уастырджи является посредником между Богом и людьми, среди людей появляется в виде нищего старика. Считается врагом воров, мошенников, убийц, клятвопреступников, покровителем честных и добрых людей. Склеп Дзерассы ассоциируется с замкнутым пространством зимнего периода, со смертью Матери-земли. Посредством проникновения в склеп небесного божества эпос показывает нам эротический акт оплодотворения мертвой, предвесенней земли Богом-отцом. Перед нами предстает вечная интрига Священного брака - соитие Неба и Земли ради зарождения новой жизни. В одном из вариантов этого эпического сюжета, записанного М.Тугановым, напрямую говорится о свадьбе Неба и Земли: «Когда Уастырджи зашел в склеп к Дзерассе, – / От мертвого сна он ее пробудил / В одеянии невесты она тут предстала. / Говорит он ей: / Послушай, как нарты весело поют: / Это для нас они свадьбу справляют...». По всему выходит, что Уастырджи не насильник, а ее законный супруг. Если мы вернемся к эпизоду о путешествии Ахсартага под воду (землю), то отметим, что он так же, как и Уастырджи, оживляет в нижней зоне деву-птицу-нимфу, родившую от него впоследствии детей.
Рождая Шатану, Дзерасса как бы перерождается в нее, «воскресает», подобно тому, как перерождается, воскресает Природа с уходом холодов и приходом весны. Другими словами, уходя, Дзерасса все же остается. Любопытно, что в некоторых вариантах эпоса Дзерассу иногда называют Сасаной, что созвучно имени ее дочери Шатаны.
Великая Мать Сатана
Шатана/Сатана - главное действующее лицо осетинской мифологии. Сфера ее активности – не узкий круг любовных и семейных отношений, а вся жизнь народа в целом. Можно мыслить нартов без любого из героев, даже главнейших, но нельзя их мыслить без Шатаны. Не этим ли объясняется, что нигде в эпосе мы не находим никаких указаний или намеков на смерть Шатаны? Она бессмертна или точнее: она жива до тех пор, пока живет нартовский народ. Большинство комментаторов эпоса избегают называть героиню истинным именем из-за полного совпадения с именем известного авраамического персонажа, и пишут Шатана. Я же, в дальнейшкм, не буду умышленно этого делать и объясню это специально, в конце материала посвященного Сатане. Несмотря на присутствие в роду нартов выдающихся героев, все-таки именно она, Сатана, является непререкаемым авторитетом и духовным наставником. По образному выражению осетиноведа М.А.Батырова, «Сатана – æхсинæ æй нарти астæуккаг цæгиндзæ», т.е. это столп, вокруг которого разворачиваются многие значительные события эпоса. Сатана -- истинная мать народа, центр и средоточие нартовского мира. К ней сходятся все нити, без ее участия и совета не обходится ни одно знаменательное событие. Это она взрастила нартам двух славнейших героев ,Сослана и Батраза, не будучи им кровной матерью. Это она, мудрая и вещая, выручает нартов в труднейшие минуты. Это она открывает им свой гостеприимный чертог, когда их постигает голод. Сатана - могущественная чародейка, она может вызывать снег и бурю, понимать язык птиц, может по желанию принимать вид старухи или молодой обольстительной женщины. Взглянув в свое "небесное зеркало" (арвы аид?н), она видит все, что происходит на свете. Узнаете русские сказки, друзья? "Свет мой зеркальце скажи и всю правду доложи .." Доказывать, что образ Сатаны идет от матриархата, значит ломиться в открытую дверь. Черты матриархата рассеяны в изобилии во всех древних эпосах, но здесь особенно монументальную женскую фигуру. Предки осетин, аланы, были одним из сарматских племен. А сарматы, по свидетельству античных авторов, выделялись среди других народов особо яркими чертами матриархата и высоким общественным положением женщины. Псевдо-Скилак вообще называет их gunaikokratumenoi "управляемые женщинами", да и само имя Сарматы означает именно это - Сар мата - "царь мата". Мы не ошибемся, если скажем, что, с точки зрения социальной типологии, аланская Сатана - мифологическое отображение сарматской царицы Амаги (Полиен), скифской Томирис (Геродот), массагетской Зарины (Ктесий).
Великая Богиня Таня
Англмчанин Бейли сближает имя Шатаны с авестийским satar – «властитель». Ученый А.Бязров думает о связи с персидским sat в слове satgin – «любимый предмет». Как всегда всесторонне рассматривает этот вопрос Т.Гуриев. Он выделяет общий элемент в различных формах существования имени – Сатн, – находит пример существования имени с данной иранской основой еще в скифские времена. Это имя, оформленное распространеннейшим адъективным суффиксом -an имеет вид Satianos, т.е. «счастливая», «радостная», нечто вроде популярных латинских Faustina, Felisia и т.п. (6). Очень близка по значению к данной этимологии и версия Э.Сафиной, чье исследование эпоса базируется на «игре слов». Она делит имя нашей героини на Шат- и -ана, где «Шат» на санскрите, иранском и тюркском языках – радость, счастье, а «ана» – мать. Т.е. Шатана – это мать радости, счастья. Еще есть мнение, что имя имеет ту же фонетическую и смысловую основу, что и следующие слова: согдийское stn, авестийское fstana, древне-индийское stana, армянское stin и восходит к значению «женская грудь». Сюда можно бы отнести общеславянское «стан» в выражениях типа «гибкий стан», «стройный стан», но в анатомическом смысле это хотя и близкие, но не идентичные понятия. Внесем и мы свою лепту. Есть серьезное подозрение, что приставка -са-, в начале слова, может означать "со-причастность", по аналогии с такими понятиями как: со-весть, со-причастие и т.д. Большинство лингвистов с порога отвергают предположения, если они не связаны с местными языками прямо. Между тем, топонимы и гидронимы, мифические имена и понятия могут иметь такую древность, в которой местных народов на определенной территории могло и не быть. Или сакральные имена могли переноситься на большие расстояния, примеров-то много. И если пойти, все-таки по этому пути, то корневой основой имени Са-тана может быть некое понятие или имя "Тана". Последуем по этому пути. Рек с именем Тана вообще много по миру. Но сегодня наше внимание привлекает конкретная - река Тана в Грузии, протекающая по Атенскому ущелью. А ведь это, самая что ни на есть историческая осетинская земля. Сегодня уже хорошо известно, что грузины, при содействии российского царского правительства, осуществляли этноцид местных кавказских народов, забирая их территории, а местных жителей превращая в грузин путем добавления грузинских окончаний -дзе- и -швили- к настоящим фамилиям и обучая затем в школах на грузинском языке. Хорошо знакомый нам теперь процесс, на примере современной Украины. Так, человек с фамилией Дзугоев, например, превращался в Джугашвили, а наша солнечная дева Дзурасса могла бы превратиться Дзурадзе, например. И, кроме того, их эпоса очевидно, что нарты живут у моря, в том числе. Это отдельная и очень интересная тема, она впереди у нас. Но эта Тана цветочки еще, хотя и протекает по самой красивой и древней земле Грузии. Теперь познакомимся с речкой Таной в Северной Осетии, в сказочной Дигории. Тысячи туристов устремляются сюда, чтобы увидить невероятную красоту природы этих мест, безумное голубое небо, которое бывает лишь в горах и окружающую, самою разнообразную цветовую палитру, какую только можно представить. Это место не просто так называется "порогом неба". Это совершенно справедливо, как в прямом, так и в переносном смысле. Чтобы попасть в долину реки Тана-дон, необходимо пройти перевал Тана, который возвышается над урочищем Комы-Арт. И мы уже слышим голоса, не так ли? И вот мы попадаем на невероятно живописную поляну под названием Тана, в лоно Матери, как мы уже видели на Алтае.
Сидя в партере природного театра, можно бесконечно любоваться картинами ледяного безмолвия. Далее по ущелью вдоль хребта Тана-дор предстоит путь к главной достопримечательности, леднику Тана-цети, который и дает начало реке Тана.
Картина полностью идентична Алтайской. Как священная гора Матери Имай - Белуха, рождает великую госпожу - реку Ка-тунь, так и здесь. Как переводится слово «Тана» никто не в курсе. Но у нас уже есть догадка - Великая Мать Земля - Кума. Но если бы это было все! Знакомьтесь друзья - город Тана в устье реки Дон. Тот самый, который у мифических греков назван Танаис. Да, да, именно Тана он назывался в реальной истории и это всем известный факт. Самое сердце Сарматии, как раз. И река, соответственно, - Тана-дон. Но кому-то, по всей видимости, очень помешало полное название. Да, к слову, и старое название Дуная чудным образом не сохранилось - Тираса(Таруса). Теперь обещанные предположения по имени библейского демона Сатаны, полного тезки Великой Матери нартов. Поскольку мы уже знакомы с методами иудаизма, который очень любит переворачивать и демонизировать все святое и сакральное, и знаем с кем он так отчаянно боролся столько веков, с главным богом древности - Великой Матерью, то можем предположить что и в этом случае они были применены, включая половую инверсию божества, о которой мы говорили в прошлой части. Так и Люцифер был светлым образом утренней звезды, сыном Великой Матери Дианы, и имя его имеет значение "несущий свет". И слово Диавол - Дивный Ваал, добрый демиург древности. И Демон - защитник матери Деметры, Деметрий, Димон. Но главной и самой первой проблемой иудаизма была Сатана, потому что хорошо была известна на Ближнем Востоке и в Северной Африке, о чем и пойдет речь в следующей главе.
Согласно абхазским сказаниям, нартская община состоит из ста собратьев и сестры, олицетворяющих собой весь народ. Все они рождены одной матерью, Саҭанéи-Гәáшьа (Сатанéй-Гуáща). Наиболее древним, значительным и в то же время наиболее художественно совершенным является образ всемогущей матери нартов Сатанéй-Гуáщи, которую можно назвать умом и совестью народа. Сатаней — это воплощение черт идеальной женщины, которая "без солнца греет, без луны светит". Сатаней — родоначальница и глава рода, устроительница семейного очага, мудрая прорицательница и чародейка, наконец, учитель народа. К ее мудрым советам прислушивались не только нарты, но и весь народ. За ум и красоту Сатаней-Гуащу величали Золотой Владычицей. Сатаней является одним из главных персонажей абхазского эпоса. Она соответствует героине Сатáне в мифах осетин и Сатанéй у адыгов, балкарцев и других народов Кавказа. Но, в отличие от осетинского варианта легенды, где Сатана — всего лишь помощница нартов, у абхазов она называется их прародительницей и главой огромного семейства. В наиболее ранних вариантах легенды Сатаней-Гуаща описывается вечно молодой, стройной, красивой и обольстительной женщиной. Мужа у нее не было, всем руководит Сатаней-Гуаша лично, а ее сыновья и дочь беспрекословно подчиняются ей.
Богиня Боснийцев и Албанцев, родственных абхазам и адыгам, Тана, Тиана или Зана связана с горами, растительностью и животными. Также является богиней судьбы. На изображениях, за ней следуют три козла с золотыми рогами. Говорят, что каждая гора имеет свою собственную Зану, которая появляется в образе прекрасной девушки, обнаженной купающейся в горных ручьях. В северной Албании Зана представляется как группа из трех мифологических богинь, которые собираются в ночи, чтобы решить судьбы детей при рождении: Бардха (Белая) раздает удачи и обеспечивает людям добро, Verdha (Желтая) раздает невезение и произносит злые заклинания, а Zeza (Черная) обрекает на смерть. В горах Албании Зана живет как фея, украшенная храбростью и красотой. У боснийцев Зана или Тана - лесная фея (Златна/Златана - Золотая баба), которая живет в боснийских лесах и помогает великим воинам.
В начале 1960-х годов Виктор Генри Андерсон основал неоязыческое движение "Традицию Фери", являющееся формой Викки, где утверждается, что это именно и есть та самая, настоящая древняя религия Рима. Андерсон утверждал, что он впервые был посвящен в традицию в детстве в 1926 году, и что ему сказали, что имя богини, которой поклоняются ведьмы (в смысле ведующие, посвященные), было Тана. Он утверждал, что это старое этрусское имя великой матери Рима Дианы. Традиция Фери, основанная Андерсоном, продолжает признавать Тана / Диана как аспект Звездной Богини, связанный с элементом огня и представляющий «огненное лоно, которое рождает и преобразует все материи». Мы не будем сейчас останавливаться на греческих и римских сказках, т.к. это очень большая тема, требующая отдельной статьи, а скорее не одной. Со всем этим литературным наследием будем разбираться чуть позже. Однако, свою позицию я хочу обозначить сразу. Я считаю как греческие, так и римские мифы продуктом средневековой поэзии, "эпохи возрождения" и позднее. Никакого отношения к реальной религии народов, проживавших на этих территориях, данные сочинения не имеют. Что не отменяет, однако, их художественной и литературной ценности. Сейчас заметим только, что Диана - это литературный эпитет Таны - Великой Матери Этрусков и итальянских народов наследовавших культуру.
Танит (финик. 𐤕𐤍𐤉𐤕; Таннита) — богиня-девственница. Имена богини Танит: Таннита, Тиннит, Тани, Балат, Белит. Танит носила эпитеты: «Пенэ Баал» — лицо (проявление) бога (Ваала), «Цалам-Ваал» — «образ бога»; «Баал-Хаммона» - око бога. Также носила эпитеты: Небесная, Владычица Звезд, Великая Мать, львиноголовая, кормящая, девственная. Титул «Великая Мать» встречается на пунических надписях. Танит также считалась богиней плодородия и деторождения. То есть Танит сочетала в себе девственность и материнство, два типа женственности. Атрибут Танит – голубь. Танит имела одежду из оперения. В самом Карфагене было изображение этой богини в форме женской головы с крыльями. Перед нами снова женщина птица, как мы и ожидали. И, наконец, крылатая богиня Танит, как указывается в книге «Ilu-Tani» была противницей Иеговы. Это то, о чем мы и говорили только что.
На представленном, самом известном изображении богини Танит мы видим все ту же рыжую (светловолосую) деву - Золотую Бабу, так хорошо известную нам. Богине приписываются два деструктивных культа: жертвоприношение детей и ритуальную проституцию, с которыми мы не встречались еще, во всяком случае в местах зарождения культа. Подтверждением детских жертвоприношений богине Танит археологи посчитали найденный карфагенский тофет (массовое захоронение маленьких детей). Так же, в качестве подтверждения предположений о существовании подобных практик, приводятся утверждения "христианского" автора Тертуллиана о том, они не проводились открыто до правления императора Тиберия. Свидетельства о жертвоприношении детей справедливо оспариваются частью учёных. Действительно очевидно, что свидетельствам этих псевдо-христианских авторов грош цена. Иудейские миссионеры отчаянно воевали с Великой Матерью и не брезговали никакими крайностями. Да и сам этот Тертуллиан явно юзит, признавая по сути, что до римского владычества не было такой практики. Это не говоря о том, что под псевдонимом Тертуллиан быстрее всего скрывается автор из позднего средневековья. А дальнейшие исследования захоронения детей тоже поставили под сомнение первоначальные выводы, анализ останков показал значительный процент младенцев, умерших ещё до рождения. В результате была выдвинута гипотеза о том, что тофет являлся особым кладбищем для мертворождённых и умерших до 6 месяцев от болезней детей. Эта справедливая гипотеза, тем не менее, отчаянно оспаривается "учёными"-фальсификаторами. Здесь интересно вернуться на время в Великую Пермь, на Искорское городище, культовое место Великой Матери. Там археологи недавно неожиданно обнаружили кладбище детей. При том что взрослые захоронения отсутствовали. Были обнаружены захоронения 19 младенцев. (18 детей от 1 года до 3 лет, один возрастом до 10 лет). Захоронения поздние, т.к. на погибших были нательные кресты, датируемые этим веком. Ни о каких жертвоприношениях в эти времена уже не могло быть и речи. При этом, покойные, как раз, имели все признаки насильственной смерти. Дети были захоронены у часовни Параскевы Пятницы, замещающей Великою Богиню, как известно. Таким образом, самым верным предположением здесь будет то, что массово погибшие в результате какого-то ужасного проишествия или злодеяния дети, в виде исключения и под сильным впечатлением от преступления совершенного где-то, были захоронены на культовом месте Великой Матери, отданы под ее покровительство так сказать. Что касается тофета, то там и речи не идет о насильственной смерти. Просто была такая практика, хоронить невинных младенцев на специальном кладбище, устроенном у изваяния Великой Матери, покровительнице детей и родов, и всего-то. Или напротив, само изваяние, найденное археологами, само было установлено специально на месте такого кладбища. Но сектанты от официальной науки разумных доводов не слышат. У них уже тома написаны о кровожадной "богине"-демоне. К ритуальной проституции, приписываемой Богине вернемся чуть позже.
Культ Великой Матери Танит распространился по всем берегам Средиземного моря буквально, и вообще по всем местам, связанным с завоеваниями выходцев из Великой Скифии всех видов: скифов, сарматов, гунов, готов, булгар, алан, монголов, как бы не называли их. В Северной Африке, на южном побережье Испании, на Мальте, Кипре. Но истоки его современные источники связывают с пантеоном города Угарит, на территории современной Сирии, и образом местной богини Анат. Территория Сирии неоднократно и очень по долгу находилась в составе Великой Скифии, как бы она не называлась на определенных этапах истории, что не оспаривается и самой официальной наукой. Легендарный Александр Македонский, например, основывая здесь город, называет его Скифополь, прекрасно понимая очевидно, чья это земля. Поэтому не приходится удивляться тому, что центром распространения культа Богини Тани на землях семитов и хамитов изначально стала именно Сирия, как передовой форпост. Одновременно, именно здесь началась непримиримая схватка кочевого и крайне патриархального семитизма со своим главным противником - истинным богом древнего мира - Великой Матерью. И первозданно-прекрасная Танит перерождается на этих землях, после захвата их кочевыми ордами семитов, которые до этих событий стройной религиозной системы положительной направленности вообще не имели, по всей видимости. Имя Угаритской "великой богини" - Анат, является зеркальным отражением древнего имени Матери земли - Тана. Случайно ли? Узнаем скоро.
