Добавить в корзинуПозвонить
Найти в Дзене
Музей истории религии

Закон четырех варн и четырех стадий жизни. Чатур-варна-ашрама-дхарма

Добрый день! Сегодня поговорим об индийских социо-религиозных сословиях (варнах) и четырех стадиях жизни (чатурашрама). Индуизм относится к разряду национально замкнутых религий и освящает деление общества на четыре группы (варны): брахманы – жрецы, кшатрии – воины, вайшьи – ремесленники и земледельцы, и шудры, которые обслуживают три высших варны. Брахманы служат в индуистском обществе необходимым звеном для связи с богами. Кшатрии являются правителями, оберегающими народ. Вайшьи, в свою очередь, производят необходимые для жизни общества предметы и продукты, а шудры выполняют обязанности слуг. Если человек выполняет предписанные ему обязанности, то у него есть шанс в следующей жизни родиться в более благоприятном месте, семье, варне. Варны, в свою очередь, делятся на более мелкие группы – джати (от санскр. «рождение, происхождение, порода»). Правила поведения людей, выполнение обязанностей перед богами, людьми и предками определяются принадлежностью человека к конкретной варне, джати

Добрый день! Сегодня поговорим об индийских социо-религиозных сословиях (варнах) и четырех стадиях жизни (чатурашрама).

Индуизм относится к разряду национально замкнутых религий и освящает деление общества на четыре группы (варны): брахманы – жрецы, кшатрии – воины, вайшьи – ремесленники и земледельцы, и шудры, которые обслуживают три высших варны. Брахманы служат в индуистском обществе необходимым звеном для связи с богами. Кшатрии являются правителями, оберегающими народ. Вайшьи, в свою очередь, производят необходимые для жизни общества предметы и продукты, а шудры выполняют обязанности слуг. Если человек выполняет предписанные ему обязанности, то у него есть шанс в следующей жизни родиться в более благоприятном месте, семье, варне.

И-2047-VII  Происхождение каст. Художник А.Г. Алексеев. Ленинград. Первая половина XX в. Бумага, акварель. В индуизме считается, что представители различных социо-религиозных сословий произошли из разных частей тела бога-творца Брахмы: из уст – брахманы (они постоянно повторяют священные тексты), из рук – кшатрии (в их руках власть), из бедер – вайшьи, из ступней – шудры.
И-2047-VII Происхождение каст. Художник А.Г. Алексеев. Ленинград. Первая половина XX в. Бумага, акварель. В индуизме считается, что представители различных социо-религиозных сословий произошли из разных частей тела бога-творца Брахмы: из уст – брахманы (они постоянно повторяют священные тексты), из рук – кшатрии (в их руках власть), из бедер – вайшьи, из ступней – шудры.

Варны, в свою очередь, делятся на более мелкие группы – джати (от санскр. «рождение, происхождение, порода»). Правила поведения людей, выполнение обязанностей перед богами, людьми и предками определяются принадлежностью человека к конкретной варне, джати и готре (родственной группе). Именно джати послужили прототипом понятия «касты».

Европейцы узнали о таком своеобразном устройстве Индии в IV-IIIвв. до н.э. после похода А. Македонского и из записок посла Мегасфена. Теория «кастовой системы» была выработана европейской наукой к первым десятилетиям XX в. Изучение индийских каст было необходимо колониальным властям для изучения индийского общества и выработки методов дальнейшего взаимодействия с ним, со временем начали появляться словари индийских каст и племен.

Термин «каста» ввели европейцы (в португальском и испанском casta – «род, порода, вид», от латинского castus – «чистый»). Каста – это эндогамная наследственная группа, связанная с традиционным занятием и являющаяся составной частью сословно-кастовой системы. Касты делятся на более мелкие подкасты, которые также делятся на группы и т.д. Считается, что кастовая система индийского общества связана с представлениями о ритуальной чистоте и является уникальной особенностью Индии. Именно кастовой принадлежностью регулируются запреты на общение, выбор партнера для брака, обязательность наследственной профессии и т.п.

Кроме четырех основных варн существуют группы людей, которые выполняют самые сложные «ритуально нечистые», но важные для существования общества виды работ. Общее наименование таких каст «неприкасаемые», они занимают самое низкое место в кастовой иерархии Индии. Считается, что эти люди способны осквернять членов более высоких каст, особенно брахманов. Индийский политический и общественный деятель, один из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании Мохандас Карамчанд (Махатма) Ганди (1869 —1948) выступал за единство индусов и мусульман, ликвидацию кастового и социального неравенства, отмену неприкасаемости. Он называл неприкасаемых хариджанами («людьми Бога»). В XX веке началась борьба неприкасаемых за равноправие, кототорую в 1930—40-е годы возглавил Бхимрао Рамджи Амбедкар. Он назвал их далитами («угнетёнными»). Ему удалось добиться закрепления в законах колониальной Индии, а затем и в конституции независимой Индии 1950 года системы, по которой за членами каст, занесённых в особый список («списочные касты»), закреплялись квоты вакансий на государственной службе, места в законодательных органах и в высших учебных заведениях. Дискриминация по кастовому принципу считается уголовным преступлением в Индии, однако, несмотря на это, далиты часто становятся жертвами притеснений, насилия и жестокости.

Примечательно и то, что в Индии общины мусульман, сикхов, джайнов, парсов и христиан также заимствовали «кастовое» разделение и замкнутость. Они стали как бы периферийными компонентами этой системы, которые связаны с индуистскими общинами экономическими отношениями. Одни и те же джати могут существовать у индуистов и джайнов. Более того, есть примеры того, что в одно сообщество могут входить индуисты, мусульмане и сикхи, которым разрешено вступать в брак друг с другом (например, живущие в Пенджабе и Раджастане джаты).

Жизнь мужчин трех высших варн делится на четыре главных этапа (чатурашрама): ученичество (брахмачарья), этап женатого домохозяина (грихастха), этап лесного отшельничества (ванапрастха) и странствующего аскета (саньяса). Этим четырем стадиям жизни соответствуют четыре жизненных цели человека: достижение материального благополучия (артха), получение чувственных удовольствий (кама), соблюдение нравственного закона (дхарма), и достижение конечного освобождения (мокша). Статус домохозяина связан с полнотой прав в обществе. Три другие возрастные статуса (брахмачарья, ванапрастха, саньяса) связаны со значительными ограничениями прав и даже их отсутствием.

После вступления в брак мужчины из высших варн должны приступить к исполнению определенных обязанностей, которые включают в себя ежедневное совершение домашней пуджи, а для брахманов – пяти великих ведийских жертвоприношений (панча-махаяджня). Поклонение богам (дева-яджня): возлияние в домашний священный огонь молока и топленого масла; поклонение Брахме (Брахма-яджня): чтение вед, повторение гаятри-мантры и медитация; поклонение предкам (питри-яджня): возлияние воды и подношение рисовых шариков; поклонение духам (бхута-яджня): разбрасывание по земле зерен для добрых и злых духов и птиц; поклонение человеку (пуруша-яджня): угощение гостей, раздача милостыни аскетам и нищим.

Обычная ежедневная домашняя пуджа состоит из поднесения богу на блюде пищи, воды, благовоний, цветов и огня, а также из повторения мантр. Все, что полагается готовить для пуджи или какого-нибудь другого обряда, лучше всего знают женщины каждой семьи. Из поколения в поколение внутри семей бережно передается традиция, поясняющая, какие именно ритуальные предметы, пища, краски, рисунки на полу и т.п. должны быть подготовлены для проведения той или иной церемонии. Исполнение панча-махаяджни занимает два-три часа. Однако в настоящее время, как правило, жертвоприношения заменяются пятикратным повторением Гаятри-мантры.

Высокий статус мужчин обусловлен участием в ритуалах. Женщина же становится признанным членом общества только как жена и мать сыновей. Основная обязанность жены – служить своему мужу, поддерживать ритуальный и социальный статус его семьи и джати. Женщины высоких каст часто сидят дома, не имея права совершать какую-нибудь работу за его пределами. В настоящее время, правда, случаются исключения из этих правил. В свою очередь, женщины невысоких кастовых групп, наоборот, работают на других людей за пределами собственного дома. Таким образом, женское участие в физическом труде за пределами дома является показателем невысокого статуса семьи.

Своя собственная иерархия существует и внутри джати одной профессии. Например, ткачеством в Индии могут заниматься представители всех варн. Ткач-брахман может изготавливать ткани из шелка, а ткач из неприкасаемых – рогожи из джута. Все зависит от ритуальной чистоты и назначения предмета. Также семьи одной джати могут иметь разный социальный статус, который зависит даже от места жительства семьи.

Например, живущий в храмовом городе ремесленник имеет более высокий статус, чем его собрат из деревни.

Маркером социо-религиозной принадлежности выступают и имена. В дхармашастрах говорится, что имя должно быть благоприятным для брахмана, исполненным мощи – для кшатрия, связанным с богатством – для вайшьи и презрительным – для шудры. Исходя из этого, брахманы часто носят имена богов, а кшатрии – героев эпических произведений. Дхармашастры (буквально «наука о дхарме») были созданы в начале новой эры для того, чтобы научить людей мудрости и традиционному знанию по вопросам поддержания дхармы (правил, добродетели, религиозного долга).

О социальном статусе могут рассказать также одежда и украшения (или отсутствие украшений). Максимальной ритуальной чистотой в Индии обладает новая одежда, к которой не прикасались ножницы и иголки, то есть несшитая. Лучше всего, если она большой длины и ширины, чтобы можно было щедро ее драпировать. Имеет значение и качество ткани. Первым в этом списке является шелк, а лучшие шелковые ткани изготавливают в священных городах Варанаси и Канчипурам. Декорирование ткани может усилить ее ритуальную чистоту. Например, идеальной одеждой для брахмана является белое муслиновое дхоти с золотой или цветной каймой. Для кшатриев важным показателем социального статуса являются тюрбаны, а брахманы практически их не носят.

И, наконец, важнейший маркер социального статуса – это речь. Представители высоких варн должны уметь красиво говорить, владеть большим запасом слов, что свидетельствует об их образованности.