Основываясь на аятах из Корана («О обретшая покой душа» (Коран 89/27); «Клянусь Днём воскресения! Клянусь душой попрекающей!»(Коран 75/1-2); «Душа человека повелевает зло» (Коран 12/53)), многие учёные считают, что «у человека три души: спокойная, попрекающая и повелевающая зло. У разных людей преобладают разные души». На самом деле, у человека одна душа, но в зависимости от того, какие качества в ней преобладают, она может характеризоваться, как спокойная, попрекающая, или повелевающая зло.
Спокойная душа
Основой спокойствия души является ее вера и полагание на Аллаха: спокойная душа поклоняется, любит, кается, полагается, довольствуется и стремится только к Аллаху. Любовь, страх и надежда на Аллаха исключают возможность преобладания чувств любви, страха и надежды человека по отношению к кому бы то ни было, помимо Аллаха. Душа, любящая и поминающая Аллаха, не нуждается в любви и поминании никого другого, кроме Него. Душа, стремящаяся к Аллаху и ко встречи с Ним, не нуждается в стремлении ко встрече ни с кем другим. Спокойствие и полагание на Аллаха приближают человека к Аллаху настолько, что он сможет чувствовать себя так, как будто бы он сидит перед Аллахом, что он слышит Аллахом, видит Аллахом, двигается Аллахом и держит Аллахом. Такое спокойствие и полагание на Аллаха пронизывают сердце человека, его суставы и его внешнюю и внутреннюю силы, которые будут тянуть его дух к Аллаху. Кожа такого человека, его сердце и суставы станут мягче от служения и приближения к Аллаху.
Никто не сможет достигнуть истинного спокойствия без помощи Аллаха и без Его поминания. Поминанием Аллаха является чтение Его слова (Коран), которое Он ниспослал Своему Посланнику. Всевышний Аллах сказал:«Они уверовали, и их сердца успокаиваются (утешаются) поминанием Аллаха. Разве не поминанием Аллаха успокаиваются сердца?» (Коран 13/28). Спокойствие и утешение сердца появляются с помощью поминания Аллаха, когда беспокойство и тревога отсутствуют в сердце. Спокойствие и утешение чем-либо другим, помимо Аллаха, является обманом и слабостью. Всевышний Аллах установил, что если кто-нибудь будет успокаиваться и утешаться кем-либо или чем-либо другим, помимо Аллаха, то этот человек станет беспокойным и тревожным. Даже уверенный в себе человек, полагающийся на свои знания, состояние и хорошее положение дел, заблуждается, если полагается только на себя и забывает, что все, что он имеет, - благодаря Аллаху.
Истинное спокойствие души заключается в том, что душа успокаивается осознанием имен, качеств и совершенных атрибутов Аллаха, о которых рассказал Сам Аллах или Его посланники. Душа должна принимать и подчиняться повелениям Аллаха, а сердце должно раскрываться и радоваться Его словам. Сердце человека будет оставаться в состоянии тревоги и страха до тех пор, пока человек не уверует в имена и атрибуты Аллаха, в то, что Он – Единственный Господь и в Его Откровения. Когда человек уверует во все это, спокойствие прольётся в его сердце подобно тому, как вкусная вода проливается в сердце жаждущего человека. Человек, достигнувшего спокойствие, не тревожит то, что ему говорят люди. Если же он побоится остаться в одиночестве, то он скажет сам себе: Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, оставался спокойным и уверенным в своей вере, несмотря на то, что он был один, когда другие враждовали с ним. Такое отношение является первой степенью спокойствия.
Спокойствие человека будет усиливаться и увеличиваться каждый раз, когда он будет слушать тот или иной аят, рассказывающий об атрибутах Аллаха. Такое спокойствие является основой веры этого человека. В последствии, человек обретет спокойствие по отношению к событиям, которые произойдут с ним после смерти в загробном мире и в Судный день. Его спокойствие может достигнуть такого уровня, что он как будто бы воочию видит эти события при жизни. Именно такое спокойствие является истинным убеждением, о котором Аллах сказал: «… которые веруют в ниспосланное тебе и ниспосланное до тебя и убеждены в Последней жизни» (Коран 2/4). Вера в Судный день не будет полноценной до тех пор, пока сердце человека не успокоится и не утешится тем, что рассказал Аллах, и не уверует в это без всяких сомнений.
Спокойствие именами Аллаха и Его качествами бывает двух видов:
1. Спокойствие верой и подтверждением имен и качеств Аллаха.
2. Спокойствие по отношению к тому, что требует вера в имена Аллаха и к чему она обязывает человека.
Пример: Вера в предопределение требует спокойствия по отношению к предначертанным человека событиям. Человек должен подчиниться предопределению, довольствоваться им, не гневаться, не жаловаться и не тревожиться. Также человек не должен огорчаться, что он упустил что-то и не должен радоваться тому, что произойдет, ибо проблема, которая случится с ним, была предопределена ещё до того, как она настигла человека и до того, как человек был сотворен.
Всевышний Аллах сказал: «Любое несчастье, которое происходит на земле и с вами самими, записано в Писании ещё до того, как Мы сотворили его. Воистину это для Аллаха легко. Мы поведали об этом для того, чтобы вы не печалились о том, что вы упустили, и не радовались тому, что Он вам даровал. Аллах не любит всяких надменных, бахвалов» (Коран 57/22-23). Так же Он сказал: «Любое несчастье постигает только по воле Аллаха. Сердце того, кто уверовал в Аллаха, Он наставляет на прямой путь…» (Коран 64/11).
Многие учёные говорили по поводу толкования вышеприведенного аята (Коран 64/11) следующее: «Уверовавший в Аллаха человек – это тот, кто при столкновении с несчастьем знает, что оно от Аллаха, и поэтому он доволен и принимает это несчастье».
Что касается спокойствия по отношению к требованиям веры, то оно заключается в том, чтобы человек был спокоен по отношению к приказам Аллаха, следовал им и проявлял искренности в их соблюдении. Человек не должен предпочитать свои желания, страсти и привычки повелениям Аллаха. Признаком такого спокойствия является то, что человек кается перед Аллахом за свои грехи и не теряет надежду на Его милость и прощение. Покаяние приносит спокойствие, которое противостоит тревоге и беспокойству, вызванные грехом. Если нечестивый человек посмотрит на свое сердце, то он найдет в нем тревогу и беспокойство, вызванные грехами. Однако человек, опьяненный невежеством и одолеваемый страстями, не в состоянии распознать эту тревогу и беспокойство, ибо любая страсть опьяняет человека больше, чем вино. Гнев также опьяняет человека больше, чем вино, поэтому человек, одолеваемый страстями, и гневающийся человек могут сделать то, что не сделает даже пьяный человек. Другим признаком спокойствия по отношению к требованиям веры является то, что человек оставляет невежество и упрямство и устремляется к Аллаху. Его поминанию, Его любви и познанию. Душа человека не обретет спокойствие до тех пор, пока не станет выполнять эти действия.
Существует очень важный аспект, который следует осознать: Всевышний Аллах сделал для каждого органа человека совершенную функцию, без которой появляются тревога, страх и беспокойство. Поясним на примерах: совершенная функция глаз – зрение, совершенная функция ушей – слух, а совершенная функция языка – речь. Если эти органы теряют свою совершенную функцию, то в них начинает зреть болезнь и отклонения. Всевышний Аллах сделал совершенной функцией сердца его радость и наслаждение в познании Аллаха, его желание, любовь и стремление к Аллаху. Если же сердце лишится этих качеств, то оно будет мучиться и тревожиться больше, чем тот глаз, который лишился зрения, или тот язык, который лишился способности произносить речь. Человек может быть истинно спокойным только тогда, когда он полюбит только Аллаха, будет поклоняться только Ему, стремиться только к Нему и просить помощи только у Него.
Слова учёных служат подтверждением важности спокойствия души:
Абдуллах ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Душа, обретшая покой – это душа, уверовавшая в слова Аллаха».
Катада сказал: «Душа, обретшая покой – это душа верующего человека, успокоенная тем, что ей обещал Аллах».
Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Душа, обретшая покой – это душа, которая искренне полагается на слова Аллаха».
Муджахид сказал: «Душа, обретшая покой, убеждена в том, что Аллах – ее Господь, она подчинилась Его повелениям».
Ибн Аби Наджих сказал: «Душа, обретшая покой, убеждена в том, что она встретит Аллаха».
На основе слов учёных о спокойствии души, можно сказать, что спокойствие имеет два аспекта:
1. Спокойствие в знании и вере.
2. Спокойствие в желаниях и делах.
Если душа откажется от сомнений в пользу убеждения, от невежества в пользу знания, от лицемерия в пользу покаяния, от показухи в пользу искренности, от лжи в пользу правды, от слабости в пользу силы, от высокомерия в пользу скромности, от слабости в пользу совершения благих дел, то она будет обладать спокойствием. Достигнуть спокойствия можно с помощью бдительности, которая также является ключом всех благ. Небрежный человек не готовится ко встрече с Аллахом и не старается совершить побольше благих дел, поэтому его положение хуже, чем положение спящего человека. Разумный человек знает, что обещал Аллах из хорошего и плохого и, что требует приказания и запреты Аллаха, однако дремота его сердца порой останавливает его от осмысления и глубокого понимания этого. Дремота его сердца – небрежность, в которой он пребывает так долго, что им управляют страсти, и он погружается в них. Он дружит с теми, кто распространяет ложь, и он подобен тому, кто распространяет ложь, и он подобен тому, кто тратит свое время впустую. Когда же эта дремота исчезнет из его сердца, он услышит призыв к Аллаху, и увидит, что этот бренный мир не сдерживает обещания и убивает тех, кто любит его (этот мир). Тогда он (человек) проснётся и скажет: «Горе мне за то, что я был нерадив по отношению к Аллаху» (Коран 39/56), и проведет оставшуюся часть своей жизни с пользой, восполняя то, что упустил, оживляя то, что умертвил. Он будет ценить каждый момент (для совершения добра) так, что упущение возможности для совершения одного благого дела будет для него подобно упущению возможности совершения всех благих дел.
Затем человек увидит, что если даже он будет совершать все добрые дела всех людей и джиннов, то это ничтожно по сравнению с Величием Аллаха и с тем, чем он обязан Всевышнему и Всемогущему Аллаху. Человек осознает, что его добрые дела не его заслуга – это Аллах помог ему в совершении всех благих дел. Он поймёт, что всё хорошее – от Аллаха, а всё плохое – от самого человека. Именно это осознание является основой всех добрых дел, явных и скрытых, и именно оно возвышает человека и делает его одним из числа счастливых в обоих мирах.
Затем человек под светом бдительности увидит свои недостатки и совершенные грехи. Однако, когда он посмотрит на необъемлемую милость Аллаха и ее широту и окажется между грехами и милостью Аллаха, то скажет: «О Аллах, я признаю всю Твою милость, которую Ты оказал мне. Я также признаю свои грехи. Прости же меня, ибо никто, кроме Тебя не сможет простить грехи». Это приведет его к тому, что он:
– будет уверен, что Аллах постоянно оказывает ему Свою милость;
– будет считать, что он совершает мало добрых дел того, чтобы отблагодарить Аллаха за Его милость.
Все эти состояния являются результатом бдительности и первой степенью спокойствия души, откуда душа начинает свой путь к Аллаху и вечной жизни.
Попрекающая душа
Что касается попрекающей души, которой поклялся Аллах, сказав: «Клянусь душой попрекающей!», то у учёных есть разные мнения относительно нее.
Одни учёные говорят: «Это та душа, которая не пребывает в одном положении. Она много двигается, имеет разные цвета, и является одним из самых великих знамений Аллаха. Эта душа – одно из творений Аллаха, она двигается и меняет свой цвет каждый час, в не зависимости от дня, месяца, года и жизни. Она то вспоминает, то забывает, то приходит, то уходит, то становится мягкой, то твердой, то влюбляется, то ненавидит, то радуется, то печалится, то довольна, то гневается, то подчиняется, то ослушается, то боится Аллаха, то грешит и т.д. и т.п.».
Другие учёные говорят: «Попрекающая душа – это душа верующего человека. Попрекание – это одно из качеств души верующего человека. Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Верующий человек всегда попрекает себя, говоря: «Что я хотел этим? Почему я сделал это? Лучше бы я сделал так-то и т.д.».
Другой учёный сказал: «Это душа верующего человека, которая вводит его в грехи, а потом попрекает его за это. Такое попрекание – признак веры, ведь неверующий человек не попрекает себя за совершенные грехи, а наоборот, он и его душа попрекают себя за то, что он не совершил грех».
Другие учёные говорят: «Верующие и неверующие люди попрекают себя. Верующий человек попрекает себя за то, что он совершил грех и за то, что он не подчинился приказу Аллаха. Неверующий человек попрекает себя за то, что он упустил момент для совершения греха».
Другие учёные говорят: «Попрекание охватит людей в Судный день, когда каждый человек будет попрекать себя. Если человек был неверующим, то он будет попрекать себя за то, что он совершал грехи. Если же он был верующим, то он будет попрекать себя за то, что совершил мало благих дел».
Все эти версии верны и не противоречат друг другу, ибо душа имеет эти качества и поэтому она названа «попрекающей».
Попрекание бывает двух видов:
1. Позорное попрекание: когда Аллах и Его ангелы попрекают невежественную и нечестивую душу.
2. Хорошее попрекание: когда душа попрекает человека за то, что он старается подчиняться Аллаху.
Лучшей душой является душа, попрекающая себя за то, что мало подчиняется Аллаху, и не обращающая внимание на попрекания и упреки других людей для того, чтобы добиться довольства Аллаха.
Душа, повелевающая зло
Душа, повелевающая зло – плохая душа, которой по своей природе свойственно призывать ко всем видам греха, если только Аллах не поможет ей очиститься. Никто не сможет освободиться от зла своей души без помощи Аллаха. Это подтверждается в одном из аятов Корана, где Аллах приводит слова жены начальника пророка Йусуфа, которая сказала: «Я не оправдываю себя, ведь душа человека повелевает зло, если только мой Господь не проявит к ней милосердие» (Коран 12/53). В другом аяте Аллах сказал: «И если бы не милосердие и милость Аллаха к вам, то никто из вас никогда не очистился бы» (Коран 24/21). В другом аяте Аллах сказал Своему любимому Пророку, Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует: «Если бы Мы не поддержали тебя, то ты был бы готов немного склониться в их сторону [в сторону неверующих]» (Коран 17/74). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, учил своих сподвижников, чтобы они читали «проповедь о помощи»:«Хвала Аллаху, мы восхваляем Его, просим у Него помощи и просим у Него прошения. Мы прибегаем к Аллаху от зла наших душ и от наших дурных дел. Кого Аллах наставит на прямой путь, того никто не сможет сбить с него, а кого Он собьет с пути, того никто не сможет направить на истинный путь» (Муслим «сахих» 867, 868).
Зло скрывается в душе человека, и оно побуждает к совершению грехов. Если Аллах оставит человека один на один со своей душой, то человек погибнет, разорвавшись между злом своей души, призывающим его к совершению грехов, и уже совершенными греховными делами. Если же Аллах поможет и поддержит человека, то он сможет спастись от зла своей души и грехов. Просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он избавил нас от зла наших душ и от греховных дел.
Всевышний Аллах испытывает человека душой, повелевающей зло, и попрекающей душой, а, даруя человеку спокойную душу, Он оказывает человеку почтение. Душа имеет все эти три качества, ибо она может повелевать зло, попрекать и быть спокойной. Спокойствие души является признаком ее совершенства и праведности. Аллах поддерживает спокойную душу разными войсками, Он сделал одного из ангелов ее близким другом, который следует за ней и направляет ее, внушает и побуждает ее к истине, показывая ей суть истины и отводит, и остерегает ее ото лжи, показывая ей суть лжи. Он также поддерживает ее Кораном, пониманиями Аллаха и добрыми делами и делает так, что ее окружают блага и помощь.
Каждый раз, когда душа принимает истину, благодарит и восхваляет Аллаха и предпочитает Аллаха над другими, помощь Аллаха к ней увеличивается, и она становится более сильной в борьбе против души, повелевающей зло. Вера и убеждение являются, соответственно, главнокомандующим и руководителем войск спокойной души. Все остальные войска будут находиться под их флагом и смотреть на них, если их флаг будет крепко стоять, то войска будут также крепки, если же их флаг упадет, то войска разбегутся. Другими военачальниками войск спокойной души являются ветви веры, выполняемые физическими действиями человека: молитва, закят, пост, паломничество, призыв к одобряемому и запрет дурного, наставление и добрые дела по отношению к людям.
Также военачальниками ее войск являются ветви веры, выполняемые сердцем человека: искренность, упование на Аллаха, стремление к Аллаху, терпение, мягкость, скромность, спокойствие, наполнение сердца любовью к Аллаху и Его Посланнику, соблюдение приказов Аллаха, храбрость, ревность на пути Аллаха, правдивость и милость.
Самыми главными качествами спокойной души являются искренность и правдивость. Правдивый и искренний человек находится на прямом пути, и он будет двигаться по нему, даже находясь во сне. Тот же, кто лишен правдивости и искренности, не дойдет до конца пути и будет обольщен, и приведен в замешательство дьяволами. Если такой человек хочет, то он может продолжать идти своим путем, а если нет - пусть остановится, ибо его дела отдаляют его от Аллаха. Обобщая, можно сказать, что дела, которые человек совершает ради Аллаха и Его довольства, исходят от войск спокойной души.
Сатана является другом и приближенным к душе, повелевающей зло. Сатана дает ей [ложные обещания], возбуждает в ней надежду [на спасение], внушает ложь, приказывает совершать грехи и приукрашает их, показывает ложь в таком облике, что душа принимает эту ложь, воспринимая ее как благо. Сатана также поддерживает ее различными лживыми способами: ложные мечты и губительные страсти. Дьяволы просят душу, чтобы она открыла им дверь своих страстей и желаний, ибо все грехи попадают в душу именно через эту дверь. Когда же душа откроет им эту дверь, они войдут через нее в землю, пройдутся по земле, бесчинствуя и распространяя нечестие, будут губить, причинять вред и делать на ней то, что делают враги, когда захватывают землю своих противников.
Дьяволы разрушают постулаты веры, Коран, поминания Аллаха, молитвы, мечети. Они построят винные лавки и бары. Затем дьяволы пойдут к правителю этой земли и отнимут у него власть, развернут народ от поклонения Аллаху к поклонению идолам и распутницам, от чести поклонения к унижению грехов, от послушания Аллаху к послушанию дьяволу, от подготовки ко встрече с Аллахом к подготовке ко встрече с дьяволами. Вследствие всего этого получится так, что народ, который соблюдал приказы и повеления Аллаха, станет пасти свиней; народ, который служил Великому и Милостивому Аллаху, будет служить проклятым дьяволам.
Близким другом спокойной души является ангел, а души, повелевающей зло – сатана.
Сообщается, что Абдуллах рассказывал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, сатана и ангел внушают человеку. Сатана побуждает к совершению зла и восприятию истины как лжи. Ангел побуждает к добру и подтверждению истины. Тот, кто найдет это [найдет в своей душе внушение ангела], пусть знает, что это – от Аллаха и пусть он благодарит Его. Тот же, кто найдет другое, пусть прибегает к Аллаху от проклятого сатаны». Затем [Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует,] прочитал: «Дьявол угрожает вам бедностью и велит творить мерзость» (Коран 2/268)» [1].
Ангел и вера человека призывают спокойную душу к единобожию, добродетели, богобоязненности, терпению, упованию, покаянию, обращению и стремлению к Аллаху, не надеяться сильно [на свои дела и т.д.], подготовиться к смерти и к тому, что будет после нее. Что касается сатаны и неверия, то они призывают душу, повелевающую зло к противоположным действиям. Аллах дал сатане полномочия над каждым делом, которое было совершено не ради Аллаха и Его довольства, и сделал это наделом сатаны. Сатана назначает душу, повелевающую зло, своим уполномоченным заместителем над этими делами и наделом и требует, чтобы она брала дела от спокойной души и присваивала их себе, ибо душа, повелевающая зло, всегда стремиться к присвоению себе всех дел.
Дела спокойной души очень сложно освободить от влияния сатаны и души, повелевающей зло, и сделать дела искренними ради Аллаха. Если хоть одно дело спокойной души дойдет до Аллаха, то человек благодаря этому спасется. Однако душа, повелевающая зло, и сатана стараются сделать так, чтобы ни одно дело человека не дошло до Аллаха. Многие мудрецы, познавшие Аллаха, говорили: «Клянусь Аллахом! Если я узнаю, что хотя бы одно мое дело дошло до Аллаха, я буду рад смерти больше, чем тот путник, который радуется встрече со своими родными после долгого путешествия».
Сообщается, что Абдуллах ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, говорил: «Если я узнаю, что Аллах принял от меня хотя бы один земной поклон (саджда), я буду рад смерти. Поистине, Аллах принимает дела только от богобоязненных».
Повелевающая зло душа всегда противостоит спокойной душе. Каждый раз, когда спокойная душа совершает доброе дело, душа, повелевающая зло, совершает дурное дело, чтобы испортить доброе дело. Когда спокойная душа приносит веру и единобожие, душа, повелевающая зло приносит сомнение и лицемерие, которые порочат веру, и многобожие, любовь, страх и полагание на кого-либо другого, помимо Аллаха, которые порочат единобожие. Душа, повелевающая зло, не будет довольной до тех пор, пока спокойная душа не предпочтет любовь, страх и полагание на кого-либо другого, помимо Аллаха, над любовью, страхом и полаганием на Аллаха. Цель души, повелевающей зло, заключается в том, чтобы приоритетом для души стало совершение дел ради кого-либо другого, а не Аллаха.
Многие люди выбирают именно такой образ жизни. Когда спокойная душа призывает к следованию пути Пророка, душа, повелевающая зло, подстрекает человека предпочесть мнения и слова других людей над Откровением, может также приносит сомнения, которые препятствуют мнимому соблюдению и предпочтению сунны Пророка и игнорированию мнению других людей. Таким образом, между этими двумя душами возникает борьба, в которой спасется только та, которой поможет Аллах. Когда спокойная душа приносит искренность, правдивость, упование, обращение и стремление к Аллаху, душа, повелевающая зло, приносит противоположные им качества, показывает их в нескольких обликах и клянется, что она хочет добра и счастья. Однако Аллах знает, что она лжет и, думая только о себе, следует за своими страстями; Он знает, что, желая следовать за своими желаниями и страстями, она хочет освободиться от обязанности соблюдения Сунны.
Удивительно то, что душа, повелевающая зло, способна околдовать разум и сердце человека и преподносить самые лучшие и добрые дела в дурном свете. Большинство людей являются детьми разума и мечты. Они не прекращают быть наивными, несмотря на достижение совершеннолетия, когда человек в состоянии увидеть добро и последовать за ним и распознать зло и предостеречься от него. Душа, повелевающая зло, представляет человеку единобожие, которое красивее, чем солнце и луна, в виде подавляющего ограничения, которое попирает права других существ на то, чтобы им поклонялись. Она преподнесет это таким образом, что люди будут говорить: «Неужели он [Пророк] обратил богов в Единственного Бога? Воистину, это – нечто удивительное!» (Коран 38/5). Еще удивительнее то, что душа, повелевающая зло, сравнивает любимые Аллахом и Его Пророком качества, нравы и дела с тем, что Он и Его Пророк не любят. Она спутывает для человека одно дело с другим и от этого может спастись только знающий человек.
Дела исходят от души, повелевающей зло, и спокойной души. Иными словами, снаружи дела могут выглядеть одинаково, а в своей основе они могут быть разными. Для пояснения, приведем примеры: мударат (комплимент) и мудаханат (лесть). Комплимент исходит от спокойной души, а лесть от души, повелевающей зло. Другие примеры: богобоязненность и лицемерие, честь души и ее гордыня, скромность и унижение, проявление силы ради Аллаха и проявление силы ради получения авторитета среди людей, гнев ради Аллаха и гнев за себя, щедрость и расточительство, успокоенность и высокомерие, справедливость и высокомерие, храбрость и пустая демонстрация своей силы, осторожность и страх, экономия и скупость, осторожность и мнительность, проницательность и предположение, наставление и хула, подарок и взятка, сдержанность и черствость, прощение и унижение, чистота сердца и невежество сердца, уверенность и гордость, надежда и мечта, благодарность за блага Аллаха и хвастовство ими, радость сердца и радость души, мягкость сердца и его встревоженность, соперничество и зависть, желание быть имамом и призывающим на путь Аллаха и желание быть правителем, любить кого-либо ради Аллаха и любить кого-либо наравне с Аллахом, упование и слабость, внушение ангела и внушение сатаны, терпение и откладывание на потом, старание и чрезмерное усердие, совет и упрек, спешка и торопливость, рассказ о состоянии во время нужды и жалоба.
Одно и то же чувство может иметь несколько сторон или аспектов, как положительных, так и отрицательных. Так, на пример, чувство может характеризоваться как схожее с радостью и печалью, с сожалением и гневом, с ревностью и высокомерием, и так далее. В одном из хадисов говорится: «Аллах любит некоторые виды ревности, и не любит другие. Ревность, которую Аллах любит – это ревность по поводу сомнительного, а ревность, которую Он не любит – ревность по поводу разрешенного. Некоторые виды высокомерия Аллах любит, а некоторые – нет. Высокомерие, которое Аллах любит – это высокомерие во время войны» [2].
В другом достоверном хадисе сказано: «Не следует завидовать никому, кроме как двум [людям]: человеку, которому Аллах даровал богатство и указал ему на то, чтобы без остатка потратить его [богатство] на должное, и человеку, которому Аллах даровал мудрость и он поступает сообразно с ней и обучает ей (других)» (Бухари «сахих» 73 и Муслим «сахих» 816).
В другом достоверном хадисе сказано: «Поистине, Аллах Добрый и любит доброту, и дает за доброту то, что не дает за суровость» (Бухари «сахих» 6528 и Муслим «сахих» 2593).
В другом хадисе сказано: «Кому дана доля из добра, тому дана доля из блага» [3].
Разница между мударат (комплимент) и мудаханат (лесть) заключается в том, что в первом случае человек делает комплименты и любезничает с другим человеком, дабы узнать от него правду и отклонить его ото лжи. Во втором случае человек льстит и любезничает с другим человеком, дабы оправдать его ложь и оставить его со страстями. Следовательно, мударат – качество верующих, а мудаханат – лицемеров.
Это можно объяснить на следующем примере: у человека появилась болячка, которая мучает его. Если к нему пришел хороший врач, то он обследует человека и постарается облегчить его состояние с помощью обезболивающих. Выждав какое-то время, он с нежностью и легкостью удалит болячку. Затем он выпишет необходимые лекарства и смажет самое болезненное место бальзамами, которые полностью залечат место раны. Позже он нанесет еще бальзам, который способствует нарастанию мяса. Хороший врач будет лечить пациента до тех пор, пока болячка полностью не излечится. Врач же, который льстит (мудаханат), скажет больному: «Не обращай внимания на эту болячку, ничего страшного в ней нет. Ты только замотай ее тряпкой». Болячка у этого человека с каждым днем будет увеличиваться, а боли — усиливаться.
Этот пример подходит для того, чтобы представить свойства души, повелевающей зло и спокойной души. Поразмысли же над этим. Если язва размером в горошину может поразить все тело, если ее вовремя не залечить, то что можно сказать об огромной болезни, исходящей от души, повелевающей зло, которая является пристанищем всех страстей и обителью всех грехов. Более того, ее другом в хитрости и обмане является сатана, он пугает ее, возбуждает в ней надежду и околдовывает ее всеми видами колдовства настолько, что он преподносит ей полезное как вредное, вредное как полезное, красивое как некрасивое, а некрасивое как красивое. Клянусь Аллахом, что это является самым сильным видом колдовства, поэтому Аллах сказал: «До чего же вы околдованы (обмануты)» (Коран 23/89).
Неверующие стали приписывать колдовство пророкам, а оно достигло их самих, ибо околдованы неверующие, а не пророки Аллаха, мир им всем. Все пророки и посланники прибегали к Аллаху и велели своим общинам прибегать к Нему от зла души, повелевающей зло, и ее друга, коим является сатана, потому что именно они являются основой и источником всего зла. Всевышний Аллах в Коране говорит:«Когда ты читаешь Коран, то ищи у Аллаха защиты от дьявола изгнанного, побиваемого»; «А если дьявол станет наущать тебя, то прибеги к защите Аллаха, ведь Он – Слышащий, Знающий»; «Скажи: «Господи! Я прибегаю к Тебе от наваждений дьяволов. Я прибегаю к Тебе, Господи, дабы они не приближались ко мне»; «Скажи: «Прибегаю к защите Господа рассвета от зла того, что Он сотворил, от зла мрака, когда он наступает, от зла колдунов, поплевывающих на узлы, от зла завистника, когда он завидует». В этих аятах говорится о том, что человек должен искать защиты у Аллаха от зла души и сатаны.
В одной из сур Корана Аллах говорит: «Скажи: «Прибегаю к защите Господа людей, Царя людей, Бога людей, от зла искусителя отступающего при поминании Аллаха, который наущает в груди людей и бывает из джиннов и людей». В этой суре говорится о том, что человек должен искать защиты от шайтана, самого худшего врага человека, у Аллаха.
В вышеприведенных сурах и аятах Всевышний Аллах приказал Своему пророку и его последователям прибегать к Его защите от двух творений (сатаны и души, повелевающей зло), которые стремятся к злу и нечестию. Сердце человека постоянно находится под угрозой со стороны этих двух врагов. Первое, что может охватить сердце – это духовная болезнь, которая исходит от души, повелевающей зло. Сердце также могут охватить такие негативные качества, исходящие от души, повелевающей зло, как любовь (к мирскому), алчность, гнев, высокомерие, зависть, жестокость. Когда сердце человека охватывают такие качества, человек становится неспособным ответить на призыв веры и Рая, если только Аллах не поможет ему, предоставив ему Свою защиту и покровительство и раскрыв его сердце. Только это поможет человеку увидеть, что эта мирская жизнь быстротечна и мимолетна, что по сравнению с вечной жизнью она подобна тому мгновению, в течение которого человек окунает свой палец в воду и вытаскивает его обратно.
[1] Ат-Табарани «аль-му'джам аль-кабир» 9/101 и ибн Аби Хатим «аль-'иляль» 2/244. Хадис является достоверным.
[2] Ахмад «муснад» 5/445, ибн Аби Шейба «мусаннаф» 4/53, ан-Наса’и «аль-муджтаба» 2558, Абу Давуд «сунан» 2659, ад-Дарими «сунан» 2226 и ибн Хиббан «сахих» 4762.
[3] Ибн Аби Шейба «мусаннаф» 5/209, ат-Тирмизи «сунан» 2013, аль-Хумайди «муснад» 393, Абд ибн Хамид «муснад» 214 и Бухари «аль-адаб аль-муфрад» 464.
Источник
Опубликовано (по всем вопросам): muslimlife.info
Окончание: Глава 21. Душа — одна или их несколько? (II)
Предыдущие главы:
Глава 1. Знают ли умершие люди, что их могилы посещают живые?
Глава 2. Встречаются ли души умерших праведных людей друг с другом?
Глава 3. Души мёртвых и живых людей встречаются друг с другом
Глава 4. Умирает ли душа, подобно телу?
Глава 5. Как душа мёртвого человека может узнать душу другого человека?
Глава 6. Душа человека возвращается в тело при допросе в могиле
Глава 7. Ответ тем, кто отрицает существование мучений в могиле
Глава 8. В чём мудрость того, что в Коране явно не упомянуто о мучениях в могиле?
Глава 9. Некоторые причины, по которым человек будет наказан в могиле
Глава 10. Причины, по которым люди могут быть спасены от мучений в могиле
Глава 11. Категории, которые будут подвергнуты допросу в могиле
Глава 12. Будет ли допрос в могиле проводиться только над общиной Пророка Мухаммада или над общинами всех Пророков?
Глава 13. Будут ли дети допрошены в могиле?
Глава 14. Длятся ли мучения в могиле вечно?
Глава 15. Где находятся души умерших людей до Судного Дня?
Глава 16. Могут ли живые люди своими делами принести пользу мёртвым?
Глава 17. Сотворена ли душа?
Глава 18. Что было сотворено раньше: душа или тело?
Глава 19. Что такое нафс (душа)?
Глава 20. Одно ли то же – нафс и рух?
Мы в соцсетях:
Facebook
Telegram
Instagram
Youtube
VK
