Проблема соотношения веры и разума поднималась еще в средневековой схоластике. Согласно христианским воззрениям, основная форма единения человека и Бога - вера. Но Бог создал человека разумным существом, поэтому мало верить, нужно понимать веру и средствами разума уметь доказывать божественные истины. Разум познает мир не в силу собственных возможностей, а с помощью «божественного света», просветляющего человеческое мышление. Схоластика рассматривает человеческий разум как богопознание. Христианские богословы направляют усилия на обоснование идеи гармонии веры и разума, их непротиворечивости. Но всё же, исходя из единства веры и разума средневековье решает эту проблему в пользу веры.
Как к данной проблеме относится современность? Вера – это признание чего-либо истинным независимо от фактического или логического обоснования, преимущественно в силу самого характера отношения субъекта к предмету веры. Разум – это философская категория, выражающая высший тип мыслительной деятельности, способность мыслить всеобще, способность анализа, абстрагирования и обобщения. Современный человек относится к вере скептически. Почему? Люди привыкли всё определять только доводами разума. Вера же необходима для того, чтобы двигаться в познании. Христианский богослов и философ Августин говорил: «Верую, чтобы понимать». Но, опять же, это было в средние века. Сейчас вера и разум идут «наравне». То есть одни люди больше доверяют вере, другие полагаются на свой разум. Каждый человек выбирает сам на что ему опираться. Некоторым вера во что-либо помогает в решении жизненных задач, в принятии различных решений. Другим же помогает разум, например сосредоточиться, что-то доказать, найти ответы на определенные вопросы.
Сложно сказать в чем именно заключается соотношение веры и разума. Но можно привести пример: для того, чтобы познать (с помощью разума) природу, нужно сначала верить в то, что она существует. В этом и заключается главное их соотношение. Для того чтобы познать одно нужно сначала обратиться к другому. Вера и разум находятся в гармонии, причем вера является фундаментом для разума. Видно, что между разумом и верой не может быть противоречия. Если противоречие здесь может быть, то его можно выразить как противоречие между шаром и кругом. Поэтому плоскостное мышление современного человека способствует тому, что человек выдумывает это противоречие, перенося научное познание на всю область человеческой деятельности. Когда человек считает, что кроме материального мира ничего не существует, тогда он начинает утверждать такие глупости: душа в процессе хирургической операции не обнаруживается, значит, она не существует; люди в космос летали и Бога не видели и так далее. Конечно, все бытие не сводится под крышу материального мира - мира, который можно пощупать руками и увидеть глазами. Мир гораздо более сложен и глубок.
Проблема соотношения веры и разума была всегда актуальной, так как впервые была сформулирована еще в средние века. Она является основной проблемой для религиознофилософской мысли. Такая проблема изучается не только богословами, но и философами, психологами и даже медиками.
Данную проблему рассматривал И.В. Цвык. Он считает, что она является основной для богословия. Также автор утверждает, что эта проблема повлияла на русскую философскую мысль и стала методологической основой современных православных интерпретаций данного вопроса.
Для решения данной проблемы я хочу предложить, а точнее посоветовать людям больше заинтересовать себя познанием веры и разума. Для этого нужно изучить критерии того и другого. Часто люди выбирают между ними, но почему бы и не совместить? На что-то смотреть с точки зрения веры, а на что-то с точки зрения разума. Если я смотрю на что-то с точки зрения веры, то мне становится интересно: а что же на это скажет моя вера? Поэтому хочу предложить людям хотя бы попытаться заинтересовать себя тем и тем.
В заключении хочу сказать, что разум и вера равносильно необходимы для понимания чего-либо. В современном мире некоторым достаточно просто верить, другим размышлять об истоках изучаемого, а третьим интересна вера и объяснение её разумности. Взаимосвязь разума и веры всегда находилась в центре внимания религиозной философии. Трудно представить себе религиозно-философское учение, которое бы отрицало значимость откровения, непосредственного божественного озарения, путь веры. Но философия изменила бы своему назначению, если бы открыто отказалась от использования возможностей разума в пользу откровения. Поэтому всегда среди религиозных мыслителейшли дискуссии об оптимальной стратегии соединения усилий веры и разума.
