Прим.редакции: Суфизм – как одна из практических дисциплин в Исламе — с момента своего образования в отдельную науку всегда имела своих сторонников и критиков – предвзятых и справедливых с обеих сторон. И всё-таки большинство улемов всегда признавало эту науку, поэтому многие практиковали её, имели наставников-муршидов, даже будучи большими учеными, или были ими сами.
Важно отметить, что та или иная критика суфизма не означает, что человек против суфизма в целом – это может быть вполне справедливое замечание по поводу отклонения, которое возможно везде и с каждым. Сами суфии могли выступать критиками в таких случаях.
Также это может быть вопросом допустимого ихтиляфа – в истории Ислама различные мнения часто подвергались критике оппонентами, несмотря на то, что имели свою аргументацию и находились в пределах шариатских границ и иджтихада.
Вместе с тем, критика может быть связана и с обыкновенным невежеством. Чтобы последнего было меньше, нужно иметь пусть даже общее, но правильное представление о суфизме как об исламской дисциплине.
Несомненно, у тасаввуфа есть специфика: свои школы, методы, термины, практики по достижению поставленных целей, основы которых содержатся в Коране и Сунне. Постижение этого происходит уже по мере погружения и не обязательно, чтобы каждый глубоко в этом разбирался.
Для начала, как уже было сказано, нужно иметь общее представление, в связи с чем публикуем фрагмент одноименной книги Хазрата Мауляны Масихуллаха Хан Сахибы.
Мы не знакомы с этим ученым, но из предисловия понятно, что он является учеником одного из крупнейших алимов индийского субконтинента – Мауляны Ашрафа Али Танви (рахимахуЛлах) и продолжателем его тариката. В любом случае, написанное соответствует тому, что говорят другие признанные и авторитетные корифеи суфизма и уляма.
Актуальность теме суфизма в Казахстане добавляют ещё и тенгрианцы, которые пытаются преподнести его как некую отдельную веру, чтобы затем, на этом основании, распространять миф о том, что казахи не были мусульманами. Их совершенно не смущает тот факт, что ни в Исламе вообще, ни в суфизме в частности они ничего не соображают. Наоборот, создаётся впечатление, что это лишь добавляет им наглости.
По этой причине материал особенно актуален для казахстанских мусульман, которые имеют о суфизме крайне поверхностное, а то и вовсе искаженное представление. Это поможет изобличать ложь и не вестись на уловки.
Природа тасаввуфа
Раздел Шари'ата, связанный с внутренними действиями, или состояниями сердца и ума (а'мал-е батини), называется «тасаввуф» и «сулук», а раздел Шари'ата, связанный с внешними действиями и правилами (а'мал-е захири), называется «фикх».
Предмет, относящийся к тасаввуфу, носит название «тахзиб-е ахлак» («украшения характера и нравов»), в то время как основная цель этого раздела Шари'ата состоит в достижении Божественной милости. Путь достижения Божественной милости заключается в полном подчинении предписаниям Шари'ата.
В действительности, тасаввуф — это дух (рух) и совершенное состояние веры, духовного мира человека. Назначение тасаввуфа — очистить ум и сердце (батин) человека от низких свойств, таких, как похоть, пороки языка, гнев, злоба и преступные намерения, ревность и зависть, любовь к мирскому, любовь к славе, скупость, жадность, роскошь, тщеславие, обман и другие пороки.
В то же время тасаввуф стремится украсить сердце высокими качествами, такими, как покаяние, самоконтроль, благодарность, страх перед Аллахом, надежда, воздержанность, таухид (Единобожие), доверие, любовь, искренность, правдивость, размышление, созерцание и др. Таким образом, человеку прививается внимание к Аллаху ﷻ. Это — цель человеческой жизни.
Тасаввуф, или тарикат, таким образом, не отрицает веру (дин) и Шари'ат. Наоборот, стать суфием (тем, кто следует пути тасаввуфа) является обязанностью каждого мусульманина. Без практики тасаввуфа мусульманин не может быть по-настоящему назван совершенным мусульманином.
Необходимость тасаввуфа
Итак, ясно, что тасаввуф не противоречит вере (дин), но на самом деле является частью Шари'ата, и его необходимость очевидна. Хазрат Тханави во введении к книге «Хакикат ат-Тарикат» («Истина пути») утверждает следующее: «После исправления поступков для каждого мусульманина является фард (обязательным) исправлять свои внутренние (духовные, мысленные) действия».
Множество аятов Корана и хадисов ясно определяют обязательность (фардиййат) этого. Однако, большинство людей с поверхностным пониманием пренебрегают этим из-за своего подчинения низким страстям. Кто не знает, что Коран и хадисы подробно рассказывают о важности таких вещей, как зухд, кана'ат, тавазу, ихлас, сабр, шукр, хубб-е илахи, рида би-л када, таваккул, таслим и других, и одновременно подчёркивают необходимость приобретения этих качеств?
И кто не знает о том, что Коран и хадисы осуждают то, что является противоположностью этих качеств, то есть, хубб-е дунйа, хирс, такаббур, риййа, шахват, гарад, хасад и советуют избегать их? Какие могут быть сомнения относительно того, что на самом деле благородные качества были предписаны, а низкие черты были запрещены?
В этом заключается истинное значение преобразования эзотерических (внутренних) действий. В этом — первоочередная задача тариката. То, что является фардом — несомненно, установленный факт.
В «Тарик ал-Каландар» («Путь бродячего суфия») он (Мауляна Ашраф Али Танви) говорит: «Все подлинные принципы тасаввуфа находятся в Коране и хадисах. Мнение, что тасаввуф не содержится в Коране, является ошибочным. Лишь заблуждающиеся суфии и поверхностные 'улама (религиозные учёные), не обладающие глубоким пониманием Корана ('улама-е хушк), разделяют это мнение. И те, и другие неверно понимают Коран и хадисы.
Такие 'улама-е хушк утверждают, что тасаввуф не имеет под собой основы, поскольку они убеждены, что Коран и хадисы не содержат его принципов, а заблуждающиеся, впадающие в крайности (гали) «суфии» убеждены, что Коран и хадисы содержат только внешние (захири) законы. Тасаввуф же, по их словам, — это эзотерическое знание души и сердца.
Эти люди говорят — на'узу би-ллах (упаси нас Аллах от их заблуждений) — «Коран и хадисы для тариката не нужны». Короче говоря, и те, и другие верят, что и Коран, и хадисы не содержат принципов тасаввуфа, при этом одни избегают тасаввуфа, а другие – Корана и хадисов».
Тасаввуф и Коран
Как внешние (захири), так и внутренние (батини) поступки и обязанности предписаны Кораном. Так, Коран, с одной стороны, повелевает совершать намаз и давать закат (очистительную молитву):
«О, обладающие верой! Совершайте намаз (молитву) и давайте закат (очистительную милостыню)».
И в то же время Коран повелевает выражать благодарность (шукр) Богу: «…и благодарите Аллаха». В одном месте говорится: «Предписан вам пост…» — и: «На людях обязанность совершить хадж к этому Дому ради Аллаха – на тех, кто в состоянии совершить этот путь».
Тогда как в другом аяте сказано: «Он (Аллах) их (верующих) любит, и они любят Аллаха…» — и: «Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее (всего)…». Таким же образом в одном аяте говорится о внешнем образе намаза: «(Горе тем,) кто небрежен к своим намазам…» (107:5) — и в следующем же аяте говорится об отсутствии искренности в молитве: «…те, которые лицемерят (то есть, совершают намаз напоказ)» (107:5, 6).
Точно так же, как Коран осуждает тех, кто пренебрегает совершением салата (намаза) и жертвованием заката, он утверждает, что гордыня и тщеславие (такаббур и 'ужб) являются злом.
То же самое можно сказать и о хадисах. В них можно найти и сведения, связанные с намазом, постом, торговлей и коммерцией, женитьбой, разводом, и сведения о рийа (показухе), такаббуре (гордыне) и других понятиях. Ни один мусульманин не может опровергать тот факт, что как внешние поступки, так и действия ума и сердца входят в Божественные предписания.
«Совершайте намаз (молитву) и давайте закат (милостыню)» являются такими же повелениями, как и «благодарите Аллаха», «проявляйте терпение и стойкость». Как аят о посте «предписан вам пост» утверждает шари'атскую (шар'и) природу поста, так и аят «но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее (всего)» утверждает шари'атскую природу любви к Аллаху.
При ближайшем рассмотрении и размышлении можно понять, что все внешние деяния Шари'ата направлены на преобразование внутренних поступков и черт.
Очищение батина (души, ума и сердца человека) является целью и основой успеха и спасения в Судный день, в то время как загрязнение батина — причина падения в Адское пламя. Аллах ﷻ говорит:
«Преуспел тот, кто очистил её (душу), и понёс урон тот, кто опорочил её» (91:9,10);
«…В тот День, когда ни богатство, ни сыновья не помогут человеку, кроме тех, кто придёт к Аллаху с непорочным сердцем» (26:79).
Первый аят указывает, что победа и успех (фалах) являются следствием очищения души, а второй аят показывает, что ни материальное благополучие, ни наследники не принесут пользы в День Суда без очищения сердца.
Иман (вера) и ака'ид (вероубеждения), которые служат основанием для одобрения Богом наших поступков, — это состояние души, ума и сердца (т.е. батина). Очевидно, что поступки должны укреплять иман. Поэтому очевидно, что первоначальной целью является совершенствование (ислах) внутренней сущности человека, благодаря чему он препровождается в Чертоги Принятия и приобретает более высокий духовный уровень.
Совершенствование внутренней сущности и есть тот путь, который известен как тасаввуф.
Утверждения суфиев
Об этом Баязид Бистами говорит следующее: «Не поддавайтесь обману, когда вы видите, что некто, обладая сверхъестественным мастерством, летает. Оцените его с позиции Шари'ата: придерживается ли он их».
Хазрат Джунайд говорит: «Все пути, кроме тех, что являются строгим следованием Расул Аллаху ﷺ, закрыты для человека».
Хазрат Нури говорит так: «Не смейте приближаться к тому человеку, который впадает в состояние, порождающее грех и нарушение границ Шари'ата».
Хазрат Хваджа Насируддин Чираг-е Дехлави: «Покорность Посланнику Аллаха ﷺ — это обязательно. Такая покорность важна в словах, в деяниях и в намерениях, поскольку любовь к Аллаху ﷻ невозможна без следования за Мухаммадом Мустафой ﷺ».
Хазрат Хваджа Му'ин ад-дин Чишти говорит следующее: «Духовный уровень того, кто придерживается норм и предписаний Шари'ата, не совершает грехов, растёт в зависимости от его приверженности Шари'ату».
Хазрат Хаким ал-'Уммат (رضي الله عنه) В «Та'лим ад-дин» говорит: «Каждый, кто приобрёл богатство вусул (постижение любви Аллаха), приобрёл его благодаря следованию Сунне».
Терминология Шари'ата и тариката
Коран и Сунна являются источниками всех исламских учений. Истоком всех этих учений было собрание в присутствии Пророка ﷺ — Мажлис-е Наби ﷺ (собрание у Пророка). На начальной стадии Ислам исповедовался небольшой общиной. Число мусульман было ограничено, и все отрасли исламских наук — тафсир, хадис, фикх и тасаввуф — преподавались в одном месте — в школе Пророка ﷺ.
Деления исламских знаний на определённые науки не существовало. Однако, в школе Пророка ﷺ была отдельная группа особо любящих Аллаха и преданных Посланнику Аллаха ﷺ людей, которые постоянно занимались очищением нафса (души) и совершенствованием батина путём практического воспитания. Эта группа людей называлась асхаб-е суффа. Позднее, когда Ислам приобрёл статус всемирной и всеобщей религии, улама-е дин (религиозные учёные) разделили исламские знания на различные дисциплины.
Тех, кто, в основном, занимается изучением хадисов (преданий о жизни Пророка ﷺ), именуют мухаддисин; тех, кто занимается тафсиром (толкованием Корана), называют муфассирин; тех, кто специализируется в фикхе, называют фукаха, а те, кто занимается ислах-е батин (очищением ума и сердца), стали известны как машаих-е суфиййа.
Следовательно, ни один из великих учёных прошлого не отделял тарикат от Шари'ата. Напротив, они полагали, что тарикат является подчинённым Шари'ату, частью, происходящей от Шари'ата.
Шари'ат, тарикат, хакикат и ма`рифат
Совокупность всех учений, обязательных в Исламе, известна под названием «Шари'ат». Оба вида действий — а'мал-е захири (внешние деяния) и а'мал-е батини (внутренние деяния) — входят в Шари'ат.
В терминологии мутакаддимин (первые учёные Шари'ата) термин «фикх» был синонимом слова «Шари'ат». Так, Имам А'зам Абу Ханифа (رضي الله عنه) даёт следующее определение слову «фикх»: «Представление о том, что полезно и вредно для нафса».
Позднее в терминологии мута'аххирин (последующие учёные Шари'ата) слово «фикх» применялось для обозначения той отрасли исламских знаний, которая относится к а'мал-е захири, а отрасль, относящаяся к а'мал-е батини, стала известна под названием «тасаввуф». Словом «тарикат» именуют путь или способ приобретения а'мал-е батини.
Совершенствование а'мал-е батини (действий души и сердца) порождает духовную чистоту и сияние сердца, которому вследствие этого открываются истины материального и духовного плана (хака'ик-е каунийа), особенно касающиеся добродетели и порока; сердце также обнаруживает определённые истины (хака'ик-е илахийа), относящиеся к Божественным Атрибутам и Деяниям, особенно касающиеся взаимоотношений между Аллахом и Его рабами.
Эти откровения (макшуфат [1]) известны как «хакикат» («истины»). Процесс получения таких откровений (инкишаф) называется «ма'рифат», а святые, озаренные инкишафом, именуются «мухаккик» или «'ариф».
Всё вышеупомянутое имеет отношение к Шари'ату. Мнение, что Шари'ат и тарикат независимы, вызвавшее разногласия среди людей, является полностью ложным и необоснованным. Сейчас, когда природа и истинная сущность тасаввуфа и сулука стали ясны, можно понять, что:
Кашф (откровение) и карамат (чудесные дарования) не являются необходимыми.
Тасаввуф не гарантирует успеха в минских делах.
Тасаввуф не утверждает, что любая цель человека может быть достигнута такими способами, как та'виз (подобие оберега) или использование микстур. Также не утверждается и то, что человек обязательно добьётся успеха в судах благодаря чьей-либо молитве (ду'а).
Тасаввуф не обещает ни большего заработка, ни излечения от физических болезней.
Тасаввуф — не предсказание будущего.
В тасаввуфе никто не гарантирует, что духовный рост мурида (ученика, «послушника») будет достигнут духовной концентрацией и стремлением (химмат или таважжух) шейха (наставника).
Для тасаввуфа не являются необходимыми сверхъестественные действия.
Тасаввуф не обещает, что человек, вступивший на путь тасаввуфа, будет освобожден или защищён от греховных помыслов и что мурид автоматически и без усилий погрузится в 'ибадат (богопочитание).
Тасаввуф не обещает достижения состояния полного самоуничтожения, такого, при котором человек не чувствует даже самого себя.
Тасаввуф не обещает испытания состояния экстаза и духовного просветления в зикре и шугле (духовных упражнениях), а также не утверждает, что человек начнёт видеть прекрасные сны и чудесные видения.
Всё это не является целью тасаввуфа. Милость Аллаха ﷻ — вот истинная цель тасаввуфа. Итак, именно это следует всегда иметь в виду.
[1] Ни в коем случае нельзя путать понятия «вахи», «илхам», «фираса», «кашф» («макшифат», «инкишаф»), «фатх» («фатихат») и «варидат», хотя все их можно примерно перевести «вдохновение, откровение, раскрытие скрытых истин».
Источник: muslimlife.info
Читать также:
Имам аль-Газали: Методы суфиев
Два взгляда на суфийские практики
О знании
Суфизм на практике
Шейху Ходжа Ахмаду Яссауи посвящается…
Мы в соцсетях:
Facebook
Telegram
Instagram
Youtube
VK
