В прошлой статье мы обратили внимание на то, что конфликт и борьба - это не единственный способ сосуществования науки и религии в XXI веке.
Более того - подобная борьба порождает социальную вражду из -за которой страдают как наука, так и религия. Дело в том, что религия и наука выполняют ряд важнейших функций в обществе и поэтому попытки противопоставить эти важнейшие социальные институты не могут увенчаться успехом.
Другим подходом к взаимоотношению науки и религии является то направление, в основе которого лежит убеждение в различном характере религиозного и научного познания, в силу которого между ними нет противоречия.
Например, в основах социальной концепции РПЦ сказано:
«научное и религиозное познание имеют совершенно различный характер. У них разные исходные посылки, разные цели, задачи, методы. Эти сферы могут соприкасаться, пересекаться, но не противоборствовать одна с другой».
Исходя из этой позиции, ученый, размышляющий над устройством мира, не должен выходить за границы своего исследования, ограничиваясь принципом методологического материализма, с позиции которого изучаемые им явления можно объяснить без ссылок на сверхъестественное. Также и богословы не должны вторгаться в мир науки, оспаривая научные теории ссылками на Библию.
Например, с позиции науки, Земля является планетой вращающейся вокруг Солнца среди бескрайнего пространства наполненного многочисленными небесными телами. Однако, с точки зрения верующего человека, космология геоцентрична. По выражению богослова О. Клемана, космология «подчинена антропологии, или, точнее, истории отношений между Богом и человеком, богочеловеческой истории», при этом, «земля находится в центре – не физически, но духовно». Иными словами, наука рассказывает о материальном устройстве (отвечает на вопрос «как?»), религия говорит о предельных значениях и смыслах (отвечает на вопрос «почему?»).
Несмотря на свое положительное значение для диалога науки и религии, данная модель не дает ответа на многие вопросы затрагивающие мировоззрение человека, уделяя основное внимание различиям между научной и религиозной сферами познания. Поэтому, в рамках этого подхода, мы не можем говорить о метафизике как о цельной системе представлений о мире, включающей научные и религиозные аргументы.
На мой взгляд, наиболее перспективный путь для диалога науки и религии, открывается в том направлении, в основе которого лежит принцип дополнительности, предложенный еще физиком Н. Бором в качестве универсального эвристического метода.
В рамках этого подхода наука и религия дополняют друг друга, говоря о различных уровнях восприятия реальности, целостное представление о которой и определяет метафизику, но не пытаются навязать свою точку зрения, спекулируя своим предметным содержанием.
В качестве примера подобного диалога можно упомянуть метафизику эволюции известного ученого и богослова П. Т. де Шардена. По Шардену, Бог «весь во всем», в том числе и в эволюции. Он осуществляет ее и направляет от самого начала – Альфы, до ее завершения в точке – Омега. Таким образом, этот исследователь показал, что материалистическое объяснение эволюции не является единственным возможным путем её осмысления, органично совмещая в своей теории научные и религиозные аргументы.
Подобная позиция может способствовать нормализации общественных отношений.
Литература.
- Бор Н. О понятиях причинности и дополнительности / Избранные научные труды в 2-х томах. Том 2. М., «Наука», 1971. – С. 391-398.
- Брук ДЖ. Х. Наука и религия: Историческая перспектива. – М., 2004.
- Клеман О. Смысл Земли. М., 2005.
- Основы социальной концепции Русской Православной Церкви [Электронная версия]. – Режим доступа: http://www.patriarchia.ru/db/text/419128.html
- Шарден П. Т. де. Феномен человека / Феномен человека: Сб. очерков и эссе. – М.: ООО "Издательство АСТ", 2002.