После бурного в международных отношениях правления Рамы II буддизм стал испытывать на себе влияние ислама с одной стороны, с другой стороны, буддистское монашество жило в традициях индуизма, присущего буддизму кхмеров, с его сословиями и условностями разделения на касты. Принц Чао Фа Ной (младший), который вынуждено ушел в монастырь и более тридцати лет посвятивший изучению философии буддизма. После того, как он стал королём Сиама Рамой IV Монгут весь монашеский устав был приведён в соответствие с Дхамма-виная. Мудрое решение освободить буддизм от сословий и кастовых привилегий дало возможность каждому тайцу пройти по пути Будды в познании себя. Монашество перестало быть одним из богатых сословий Сиамского общества, а буддистские монастыри перестали быть крупными землевладельцами.
По моим наблюдениям (это только моё мнение, и оно может быть оспорено), такие реформы еще более соответствуют философии Будды, когда каждый может (что и является одним из основных постулатов) найти в себе будду, постичь просветление и попытаться достичь нирваны. Традиционного многовекового авторитета буддистских монахов это не ослабило, но теперь давало возможность практически каждому испытать на себе «правильный» образ жизни и, хоть на время, обрести привилегии «небожителя». Именно так в упрощенном взгляде крестьянина видится буддистский монах, последователь Будды.
Да, именно так, буддистский монах - наследник учения Сидтхарха Гаутама Будды, а значит, чуть ли не принц по крови от своего Учителя и человек, стоящий на ступени выше простого мирянина. Это мнение тайского общества, и я не берусь его оспаривать. Тем более, что сам многократно убедился в таком отношении к любому монаху.
Монаху ежедневно делают подношения пищей. А кладут на «пинтабате» в чашу то, что самим нравится. Никто не относится к этому, как к некой обязанности и не кладёт абы что. Кладут изредка и небольшую сумму на «прочие расходы». Миряне приходят в монастыри каждый по своему поводу и там тоже делают пожертвования. Монахи пригашаются на различные события и мероприятия в дома и в организации, где также им делается подношение «тамбун». В быту и на улицах уважение к монаху однозначно высокое, если вдруг монах появляется в люди. И место в транспорте, и вне очереди в любом случае, и даже традиционное приветствие «вай» каждый делает с великим уважением, на которое монах отвечает лишь кивком головы (так уж положено).
И это ничем не напоминает российскую офисную игру в «день рождение» - типа «сегодня ты именинник, мы тебе собираем денежку, завтра он, послезавтра я». Стать монахом может практически любой, но это накладывает на него серьёзные обязательства и ограничения. Соблюдение принципов Дхамма-виная должно быть в точном соответствии с представлениями буддиста о правильном поведении и образе жизни. Скандалов с несоблюдением основных принципов случается крайне мало. Они не замалчиваются, тем более при современным средствах информации. Не в пример с «разоблачениями» христианских бонз. Из самых известных – нельзя употреблять спиртное, даже пиво и даже изредка, нельзя интересоваться женским полом и даже наедине разговаривать с женщиной на вполне невинные темы, нельзя есть после полудня, нельзя спать на высокой и мягкой постели… нельзя ничего брать. «если это тебе не дано»….. много нельзя. Согласно Дхамма-виная провинность любого монаха обсуждается и осуждается на собрании членов сангхи монастыря, да еще и с привлечением уважаемых монахов из соседних обителей и декана. Если того требует случай. А требования достаточно обширны и многосторонни, о чем я писал уже.
Приплетается к этому, конечно же, и религиозный аспект. Обычный человек не чувствует себя покинутым «небом», он всегда может обратиться к монахам и Будде за поддержкой. Сделать подношение монастырю и монаху, как свечку поставить и исповедоваться, а там и причаститься. Ещё более усиливает этот аспект то, что принимая решение вести «правильный» образ жизни, человек приближается к «истине буддизма», как бы поднимается выше себя. Чисто от себя хочу добавить, что имеет это и практическое значение в общественной жизни. Пройдя определённую школу поведения, человек безусловно становится более моральным, что бы ни говорили скептики. Конечно, люди разные, и выходят в мир из монастыря, да и живут в нем, тоже по-разному. Но в общем…, человек побывавший на высокой социальной ступени, так или иначе чувствует и ответственность, и долг перед обществом. А то, что это доступно (самообновление) для каждого делает такой опыт более ценным.
Пробы побыть полубогом и праведным человеком со своими бонусами и привилегиями от своего положения - вот что такое Тхаравада, самая старая школа буддизма.
