Не секрет, что люди жившие на том месте где сейчас стоит город Ярославль поклонялись языческим богам.
Как ни странно, места их богослужений со временем из языческих стали христианскими. Вот наиболее известные из них:
Капище Перуну
На этом месте сейчас находится Ильино-Тихоновская Церковь. Ее исторический облик таков:
Сейчас выглядит так (колокольня и вторая башня пострадали во время белогвардейского восстания и не были восстановлены)
Место, на котором расположен этот памятник, овеяно легендой. Оно считается древнейшей частью города. По преданию, именно здесь, на месте древнего языческого капища Перуну, князь Ярослав и повелел заложить деревянную церковь пророка Ильи и "град созидати".
Капища Велесу
На месте одного из таких капищ была построена Власьевская церковь. Находилась на углу ул.Срубной (ныне Собинова) и Власьевской (ныне Свободы). Точное время возникновения храма во имя святого Власия неизвестно; вполне вероятно, это был один из древнейших храмов в Ярославле. Среди ярославских историков XIX века бытовало мнение, что первоначальная церковь здесь была воздвигнута на месте языческого капища, посвященного богу Велесу, покровителю животноводства. Сейчас на этом месте гостиница «Ярославль». А до революции это место выглядело так:
На месте второго из известных капищ Велеса стоит Спасо-Преображенский монастырь. Некоторые ярославские краеведы полагали: монастырь был поставлен "на развалинах" Велесовой керемети (капища) . Они мотивировали свои предположения тем, что сооружать храмы и монастыри на месте языческих капищ было обычным явлением для эпохи христианизации Руси; кроме того, оба праздника - языческий Велеса и день Преображения Спаса - приходились на 6 августа.
Капище Чернобогу
О наличии такого капища говорит нам история основания Ярославля изложенная В. И. Лествицыным: великий князь Ярослав, прибыв на Ростовскую землю, высадился сначала на берегу Волги и захватил поселение язычников. Поскольку он "нёс войну капищам", то на месте поклонения языческому божеству Чернобогу, или Чёрту (Лествицын исходил из того, что имя божества осталось в названии Чёртова моста через овраг неподалёку от храма), князь поставил Петровский храм и монастырь "с подчинением ему окрестных жителей". Сейчас на месте монастыря находится въезд на Октябрьский мост. А раньше это место выглядело так:
Капище Купалы
В Красноперекопском районе раньше находилось капище Ивана Купалы, где наши предки чествовали солнечное божество. Ночь на Ивана Купалу приходилась с 23 на 24 июня (а по новому стилю – на 7 июля) – это день летнего солнцестояния. Праздник Купалы был связан не только с почитанием огня, но и воды. Считалось, что эти две стихии олицетворяют зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива.
В песнях, которые распевались в деревнях, Купала называется любовным, чистоплотным, веселым. Да и каким иначе может быть праздник плодородия? Прыгания через костер, любовные игры во время поисков цветущего папоротника под утро сменяются девичьими песнями, когда они пускают по реке венки, гадая на суженого.
Так происходило и на Купалишном капище в Ярославле. Располагалось оно в устье Зеленцовского ручья, поблизости от того места, где сейчас стоят храмы Николо-Меленского прихода. Сам же ручей тогда так и назывался – Купалишный.
– Кроме этого ручья на том месте было множество мелких речушек, прудов. Все они сейчас находятся под асфальтом.
Воды для праздника требовалось много – ведь в этот день наравне с солнечным божеством царствовал и водяной. Чтобы задобрить его, людям и нужно было окунуться в воду. Однако ярославцы осторожничали: они считали, что водяной хулиганит в эту ночь и может утащить на дно, а потому предпочитали очищаться в банях. Посещение парной на Ивана Купалу для них было обязательным. Церковь отчаянно боролась с язычниками, и в конце XV века на купалишном капище воздвигли Николо-Сковородский мужской монастырь. Который, к слову сказать, впоследствии пострадал именно от огня. Во время осады Ярославля поляками в 1609 году монастырь и его окрестности были сожжены, на этом месте поставили посадский деревянный храм Николая Чудотворца. А во второй половине XVII века тут образовался Николо-Меленский приход. Сейчас это место выглядит так:
