Святочные обряды Русского Севера на протяжении столетий претерпевали изменения и уже к 18 столетию многие восточнославянские традиции перестали существовать или исполнялись в усеченном виде. Так по свидетельству Ревизионной переписи 1782 года архангельские крестьяне не использовали "личин" (масок) в святочных гуляниях, хотя сами ряженые сохранились вплоть до начала 20 столетия. При этом, этнографы XIX века отмечали, что занятие это считалось греховным и желающих исполнять ряженье было не много. Более того, в этом принимало участие только взрослое население, дети к этим действиям не допускались. Также исследователями отмечалось, что крестьяне не используют колядочные обряды и ритуалы в общеславянском понимании. Прекратили существовать пожелания богатого урожая, плодовитости скота, гадания на урожай, не использовали ритуал посевания (имитация сева или обсыпание хозяев, дома и особенно красного угла зерном), полностью исчезла из праздничного обихода обрядовая святочная пища (кутья, свиные головы, кишки и т. п.). Вместо этих элементов основное место стало занимать славленье - обход домов на Рождество и Святки с исполнением христианских песнопений. Славянские колядки заменило виноградье, которое рассматривают как северорусскую разновидность колядок, а вместо обрядовой пищи стали изготовлять и дарить колядующим козули - печенье из ржаной муки в форме оленей, овец, коров или лошадей. Таким образом, классическая форма колядок на Севере не существовало как минимум с XVIII века.
Причин исчезновения элементов коляды на Русском Севере несколько. Прежде всего исследователи отмечают климатический фактор. Славянские колядки связаны с культом земледелия и скотоводства. Плодородность земли, хороший урожай и плодовитость скота обеспечивали достаток крестьянам среднерусских и южных регионов. В то время как земля Русского Севера была скудна и не могла прокормить своих хозяев. Плодородной земли было мало и вплоть до конца XX века северное крестьянство занималось расчисткой полей от леса для увеличения посевных и сенокосных площадей. Крестьяне Русского Севера всегда были вынуждены заниматься дополнительными промыслами для обеспечения своей семьи элементарными вещами и выплаты податей. Естественно, на таком фоне значение земледелия уменьшалось, а это уже отражалось на обрядности и праздничных ритуалов. Уже в XVII веке большое значение приобретают морские, охотничьи и лесные промыслы. Но так как это были новые сферы деятельности для населения, которое на протяжении долгих веков было земледельцами и скотоводами, то новые экономические реальности не успели стать частью обрядов и традиций. Ещё одной причиной могло стать особое религиозное мировоззрение. Славянские (языческие) традиции и ритуалы осуждались церковным руководством. Но осуждалось это везде и только на Севере были достигнуты некие результаты. Вероятно, здесь имеет место влияние старообрядчества. Став оппозицией официальной Церкви и государства, старообрядцы взяли на себя роль ревнителей благочестия, что могло отразиться и на народных культурных традициях. Влияние старообрядцев на культуру Русского Севера неоспоримо. В тоже время вакуум от исчезновения земледельческих элементов святочных гуляний был заполнен народом христианскими элементами. Обряд славленья (славити) стал продолжением древней традиции обхода домов на праздник, но уже на рождественско-христианский лад.
Традиция славить в Рождество Христово отмечена на Севере уже в XVII веке. На праздник Рождества священники после литургии обходили дома прихожан и окропляли жилища святой водой. С первого дня праздника (25 декабря) и до Нового года дети ходили по домам и славили Христа. Этот обход начинался ещё с утра, до начала праздничной службы. Ребятишки и подростки в возрасте 11-13 лет группами по 3 - 4 человека, или в одиночку бегали «по подоконью» (под окнами) и выкрикивали: «Тетушка, благослови-ко Христа прославить!», а у кого были рожки, то извещали о своем появлении звуком "рождественской трубы". На шеях и на руках у них висели мешки (крисы, каталки) или платки для сбора «наславленного». После пропевания тропаря и кондака праздника
или рацей (духовные песни), христославленье заканчивалось прошением: «Пришло Рождество к господину под окно... подавай... золотую гривну, на верх козульку да маслица чечульку» или колядным пожеланием: «Коровушки дойны, сметаны толсты, телята-то гладки, жеребята прытки, через грядки скачут, хвостом не заденут».Наградой за славленье обычно были различные угощенья: печенье козули, рождественские калачи (детские), шаньги, пироги, пряники. Мальчики и взрослые мужчины нередко носили с собой рождественскую звезду изготовленную из разноцветной бумаги (или слюды) со свечой. При наличии звезды в группа могло входить более десятка славельщиков. Порой между группами христославцев со звездой возникали потасовки. При дележе подарков те кто делал рождественскую звезду или доставал для неё материалы получали больший пай, чем остальные. За день группа христославцев могла наколядовать, кроме угощенья, до 4 рублей серебром (П. Ефименко). После обеда Христа славить выходила молодежь. Молодежь делилась на смешанные группы или по полу (парни, девицы). Кроме этого, на образование группы мог влиять социальный статус участников. Во время христославленья молодежь старалась обходить дома, где проживали потенциальные женихи и невесты. Молодых людей приглашали в избы, где они пели виноградье (пожелание счастливой женитьбы), а взамен получали подарки - калачи и рюмочки с вином.
К вечеру к славленью присоединялись взрослые. Во взрослых гуляньях принимали участия ряженые. Они, в зависимости от исполняемой роли, делились на "чистых" - гулельщики или хухольники, и на "грязных" - печемазы, костромы, тряпостники, фофанцы и шуликоны. Чистые ходи по домам до Нового года и развлекали людей песнями и танцами. Грязные появлялись в страшные дни (неделя перед Крещеньем) и занимались озорством и хулиганством. Как уже говорилось выше, этнографы отмечали, что ряженье не было популярно в северных деревнях. Его рассматривали как дань традиции. Желающих наряжаться было очень мало - это считалось грехом, которое надо было смывать крещенской водой в проруби и исповедью. А на использование "личин" (масок нечистых духов) существовал негласный запрет - надеть маску означало стать чертом. Еще одной общей традицией народного празднования Рождества было катание на конях. Молодежь и взрослые с удалью и весельем носились на санях по деревенской округе "затаптывая" всякую нечисть (демонических духов). Также на святки молодежь устраивала посиделки с играми, а девушки - гаданье на суженого. В целом все исследователи отмечают, что в кон. XIX - нач. X X веков традиции славянских колядок и сопутствующих обрядов утратили свое значение, а в некоторых местах даже полностью исчезли. В поэзии святочного обряда русских севера основное место стали занимать христианские песнопения — рацеи («Достойно днесь», «Родися яко младенец», «Изыди звезда», «Ты же господин» и т.д.), кондаки и тропари, которые почти вытесняли древние песенные традиции — славянские колядки, овсени, щедровки. Исключением из правила было только использование виноградья.
Термином «виноградье» в этнографии и фольклористике называют песни, где используются припев «виноградье красно-зеленое» (формула общего вида). Виноградье, как фольклорное явление, характерно только для Русского Севера и является его культурным достоянием. При этом, этот жанр является русской (северорусской) разновидностью свадебных обрядов у других восточнославянских народов, что свидетельствуют о едином общеславянском пласте. Этнографы считают, что виноградье первоначально зарождалось как вид свадебной лирики (величание) и только затем вошло в новогодний (святочный) обряд, как восхваление молодцев (женихов) и красных девиц (невест). Включение этих свадебных величаний в святочный цикл считается поздним явлением из всех колядочных традиций. Рассматривая этот жанр как часть общего восточнославянского пласта, ученые приходят к выводу, что "Севернорусская традиция виноградья ... является пиком развития этого обрядового комплекса со всех точек зрения" (Бернштам Т.А.). На это указывает его повсеместное распространение по Русскому Северу, многосюжетность и особый яркий праздничный характер. Этим северное виноградье разительно отличается о более архаичных свадебных величаний иных восточнославянских народов. Виноградье пока ещё мало изучено, так как ему в свое время уделяли незначительное внимание. Его не признавали отдельным жанром и считали примитивным. И только в конце XX века появились исследования, которые отметили его самобытность и красоту. Как виноградье, так и остальные традиции святочных народных гуляний продолжают нуждаться в изучении, а также в осмыслении их обрядового характера и мировоззрения.
Источники:
Народная культура Поморья в XIX-начале XX в. : Этногр. очерки / Т.А. Бернштам. - Л. : Наука : Ленингр. отд-ние, 1983. - С. 163-166
Ефименко Л.С. Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии / / Изв. ИОЛЕАиЭ. Т. XXX: Тр. этногр. отдела. Кн. V, вып. 1. М., 1877- С. 138.
Иевлева Л.М. Ряженье в русской традиционной культуре. - СПб., 1994. - С. 69-71
